Приключения в мире духов: видения перуанского шамана Пабло амаринго 3 страница

[343]Randall White, Prehistoric Art: The Symbolic Journey of Mankind, Harry N. Abrams, New York, 2003, p. 132–133.

[344]Robert G. Bednarik, "The Earliest Evidence of Palaeoart", Rock Art Research, 2003, Vol. 20, No. 2, p. 94.

[345]J. D. Lewis‑Williams and T. A. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 201–245.

[346]Charles Tart (Ed.), Altered States of Consciousness, Harper, San Francisco, 1990; Raymond Price (Ed.), Trance and Possession States, JR. M. Bucke Memorial Society, 1968 – смотри прежде всего статью Арнольда М. Людвига (Arnold М. Ludwig, "Altered States of Consciousness"), который пишет следующее (с. 69–70): "Говоря об измененных состояниях сознания, я имею в виду те ментальные состояния, которые мы обретаем с помощью психологических или фармакологических средств и которые могут быть распознаны самим индивидуумом (или сторонним наблюдателем). Обычно такие состояния свидетельствуют о заметном отклонении от того субъективного опыта, который принято считать "нормальным" и который неразрывно связан с обычным функционированием человеческого сознания".

[347]Michael Ripinsky‑Naxon, "Shamanistic Knowledge and Cosmology", in Helmut Wautischer (Ed.), Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthropology, Ashgate Publishing, Aldershot, 1998. Вот продолжение этой цитаты: "Невозможно постичь безусловную значимость мировоззрения шамана для формирования космически‑религиозных метафор и символического синтаксиса без учета той роли, которую играют в этом процессе галлюциногенные субстанции… Подобное восприятие чаще всего служит отражением тех образов, которые являются непосредственным результатом психотропных экспериментов шамана".

[348]Смотри обсуждение этой темы в двадцать второй главе.

[349]Более подробное обсуждение подобных религий, распространенных на территории Соединенных Штатов, смотри в следующих работах: Weston La Barre, The Peyote Cult, University of Oklahoma Press, 1989; Stacy B. Schaeffer and Peter T. Furst (Eds.), People of the Peyote, University of New Mexico Press, 1996; Barbara G. Meyerhoff, Peyote Hunt, Cornell University Press, 1974; Edward F. Anderson, Peyote: The Divine Cactus, University of Arizona Press, 1996.

[350]Ludwig, "Altered States of Consciousness", p. 19–22.

[351]Ibid., p. 22.

[352]Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, 1982, p. 41.

[353]Piers Vitebsky, The Shaman, Duncan Baird Publishers, London, 1995, p. 79.

[354]Ibid, p. 70.

[355]Ibid, p. 52.

[356]Ibid, p. 79.

[357]Смотри, к примеру: Louis Cholden MD (Ed.), Lysergic Acid Diethylamide and Mescaline in Experimental Psychiatry, Grune and Strat– ton, New York, 1956; Louis J. West, Hallucinations, Grune and Stratton, New York, 1962; R. K. Siegel and L. J. West, Hallucinations: Behaviour; Experience and Theory, John Wiley and Sons, New York, 1975.

[358]David Lewis‑Williams, Л Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 20.

[359]Ibid, p. 17–18.

[360]Ibid, p. 20.

[361]David Lewis‑Williams (1972), cited in ibid, p. 27.

[362]Ibid, p. 51.

[363]Ibid, p. 28.

[364]Ibid, p. 22.

[365]Ibid, p. 49.

[366]Ibid.

[367]Ibid, p. 193: "Мы хотели бы предостеречь против того, что Ричард Брэдли называет микоберизмом в археологии (от Mr. Micawber): держись за это как можно дольше, и что‑нибудь получится. Когда у нас накопится достаточно "фактов", их смысл прояснится сам по себе. Однако эмпиризм (философское наименование микоберизма) отнюдь не является безупречной программой действий… И для того, чтобы понять "смысл", необходимо следовать другим методологическим путем".

[368]Ibid, р. 51.

[369]Jean Clottes and David Lewis‑Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 9.

[370]Lewis‑Williams, Л Cosmos in Stone, p. 169.

[371]Ibid, p. 51.

[372]Ibid; Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

[373]Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

[374]Lewis‑Williams in Neil Price (Ed.), The Archaeology) of Shamanism, Routledge, London, 2001, p. 19.

[375]Clottes and Lewis‑Williams, The Shamans of Prehistory, p. 11–12.

[376]David Lewis‑Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Undemanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 28.

[377]Cited in Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 138.

[378]Ibid.

[379]Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, p. 169.

[380]Michael Ripinsky‑Naxon, The Nature of Shamanism: Substance and Function of a Religious Metaphor, State University of New York Press, 1993, p. 69.

[381]Ibid., p. 74.

[382]Weston La Barre, The Ghost Dance: The Origins of Religion, George Allen and Unwin, London, 1970, p. 178.

[383]Смотри следующие работы: Marlene Dobkin de Rios, "Enigma of Drug‑Induced Altered States of Consciousness among the! Kung Bushmen of the Kalahari Desert*> Journal of Ethnopharmacology, 15 (1986), p. 297–304; Michael Winkelman and Marlene Dobkin de Rios, "Psychoactive Properties of! Kung Bushmen Medicine Plants", Journal of Psychoactive Dmgs, Vol. 21 (1), Jan. – Mar. 1989, p. 51–59; P. A. G. M. De Smeet, "Some ethnopharmacological notes on African Hallucinogens", Journal of Ethnopharmacology, 50 (1996), p. 141–146.

[384]Смотри, к примеру: Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, p. 122. Бушмены сан рассказывали о "шаманах, которые превращаются в таких существ, как шакалы (Блик 1935, 15–17), птицы (1935, 18–19) и львы (Блик 1936, 131–133). Один из информантов поведал длинную историю о женщине‑шамане, которая посетила его стоянку в образе львицы".

[385]Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery: Rock Art of the Drakensberg, Double Storey, Cape Town, 2003, p. 38, 40–41.

[386]Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 141: "Превращение во льва или какое‑либо иное животное является ключевой частью духовного опыта сан".

[387]Ibid., р. 149, 160.

[388]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 35.

[389]Cited in Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, p. 58.

[390]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 34–35.

[391]Cited in ibid., p. 26.

[392]Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery, p. 38, 40–41.

[393]Paul Bahn and Jean Vertut, Images of the Ice Age, Windward, 1988, p. 190.

[394]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 35.

[395]Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, p. 62.

[396]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 35.

[397]Смотри, к примеру: Lewis‑Williams and Thomas Dowson, Images of Power, p. 92–5; Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 72.

[398]Lewis‑Williams, Images ofMysteiy, p. 72.

[399]Lewis‑Williams, in Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 167.

[400]Льюис‑Вильямс приводит свое определение шаманизма в журнале Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 166: "Первобытный шаманизм опирается главным образом на целый ряд форм, характерных для измененного состояния сознания. Зрительные, слуховые и соматические ощущения, неразрывно связанные с состоянием транса, ведут к восприятию альтернативной реальности, которая нередко носит многоступенчатый характер (первобытные люди считают, что мир духов расположен выше и ниже обычной реальности). Люди, обладающие специальными навыками и способностями, то есть шаманы, полагают, будто им открыт путь в эти иные миры. Когда человек достигает определенного уровня транса, особенности его нервной системы нередко создают иллюзию отделения его от тела… Шаманы используют подобный опыт сразу для нескольких целей: они общаются с духами и сверхъестественными существами, исцеляют больных, контролируют передвижения животных и вносят изменения в погоду. Представители первобытного общества полагают, что в этой деятельности шаманов поддерживают сверхъестественные силы и существа, в число которых входят животные‑помощники и прочие виды духов, прочно ассоциирующиеся с потусторонним могуществом".

[401]Paul Bahn Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 183.

[402]Lewis‑Williams, Л Cosmos in Stone, p. 122: "Путешествие вне тела настолько тесно ассоциируется со львами, что бушмены! Kung [Ju/hoansi] употребляют слово "когтистое существо" (jum) в значении "отправиться в путешествие вне тела".

[403]Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 139.

[404]Ibid., p. 140.

[405]

[406]Смотри, к примеру, следующую работу: Richard Katz, "Education for Transcendance:! Kia‑Healing with the Kalahari! Kung", in Richard B. Lee and Irven Devore (Eds) Kalahari Hunter‑Gathe– rers: Studies of the IKung and their Neighbours, Harvard University Press, 1976, p. 284 ff.

[407]Cited in Bradford Keeney, Ropes to God: Experiencing the Bushman Spiritual Universe, Rolling Rocks Press, 2003, p. 31.

[408]E. g. see ibid.

[409]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 32–33.

[410]Ibid., p. 33.

[411]G. Reichel‑Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar: A Study of Narcotic Dmgs amongst the Tukano Indians of Colombia, temple university press, philadelphia, 1975.

[412]Смотри главу третью.

[413]Смотри: Benny Shanon, The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, Oxford University Press, 2002, p. 13; Jeremy Narby and Francis Huxley, Shamans through Time, Thames and Hudson, London, 2001, p. 196, 267.

[414]Reichel‑Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, вклейки между страницами 174 и 175, 178 и 179.

[415]Ibid, p. 167–173.

[416]И в этом контексте различные узоры обретают особое значение. Животные, нарисованные красной краской, олицетворяют потенциальную добычу. По мнению индейцев тукано, этих животных "Владыка дичи" должен послать им из мира духов для удачной охоты. "Геометрические узоры, нарисованные рядом с фигурами животных, символизируют плодородие. Ряды точек обозначают семя, а зигзагообразные линии – преемственность поколений. Геометрические фигуры, изображенные внутри животных, символизируют плодовитость этих самых животных". (Robert Layton in David S. Whitley (Ed.) Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 314). Рейчел‑Долматофф прекрасно осознает тот факт, что стандартные визуальные образы, порожденные человеческой нервной системой, оказались интерпретированы индейцами тукано в соответствии с представлениями их собственной культуры. Представители иных культур увидели бы в состоянии транса те же самые образы, однако истолковали бы их совсем иначе – в соответствии с собственными культурными концепциями.

[417]Смотри главу пятую.

[418]Reichel‑Dolmatoff, 1978; Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 131.

[419]Reichel‑Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, p. 172.

[420]Ibid.

[421]Ibid.

[422]Ibid.

[423]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times".

[424]Reichel‑Dolmatoff, The Shaman and the Jaguar, p. 173.

[425]Ibid, p. 174.

[426]Ibid.

[427]Ibid, p. 173.

[428]David Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 169.

[429]J. D. Lewis‑Williams and Thomas Dowson, "The Signs of All Times", Cwrent Anthropology, Vol. 29, No. 2. p. 202.

[430]Ibid.

[431]Ibid.

[432]Ibid., p. 203; Heinrich Kluver, Mescal and Mechanisms of Hallucination, Phoenix Books, The University of Chicago Press, 1966, p. 66.

[433]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.

[434]H. Kluver, "Mescal Visions and Eidetic Vision", American Journal of Psychology, У7 (1926), p. 502–515; H. Kluver, Mescal: The Divine Plant and its Psychological Effects, London, Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., 1928; H. Kluver, "Mechanisms of Hallucinations, Studies in Personality", Q. McNemar and MA Merrill (Eds), McGraw– Hill, New York.

[435]E. g. Horowitz, "Hallucinations: An information‑processing approach", in R. Siegel and L. West (Eds) Hallucinations: Behaviour, Experience and Theory, Wiley, New York, 1975, cited in Lewis– Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 202.

[436]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 202.

[437]Ibid.

[438]Ibid, p. 203.

[439]Kluver, Mescal and Mechanisms of Hallucination, p. 66.

[440]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.

[441]Смотри главу седьмую.

[442]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 203.

[443]Ibid, p. 204.

[444]Ibid.

[445]Ibid.

[446]Ibid.

[447]Ibid.

[448]Ibid.

[449]Ibid

[450]Ibid.

[451]Ibid, p. 205.

[452]Cited in ibid, p. 204.

[453]Cited in ibid.

[454]Robert Layton in Whitley (Ed.) Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 321.

[455]Cited in Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 204.

[456]Richard Evans Schultes, Albert Hoffman and Christian Ratsch, PI cults of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers, Healing Arts Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 78, 106 ff.

[457]Ibid, p. 110.

[458]Смотри главу третью.

[459]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 206.

[460]Ibid, p..208 ff.

[461]Ibid, p. 208–210.

[462]Ibid, p. 210.

[463]Ibid, p. 211.

[464]Ibid, p. 205.

[465]Ibid, p. 208.

[466]Ibid, p. 211–212.

[467]Ibid, p. 212.

[468]Ibid.

[469]Ibid.

[470]Ibid.

[471]Ibid.

[472]Ibid.

[473]Ibid, p. 212.

[474]Cited in ibid, p. 212.

[475]Cited in ibid, from Siegel and West (Eds), Hallucinations: Behaviour, Ехрепеггсе and Theory, p. 104–105.

[476]Смотри главу седьмую.

[477]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 212.

[478]Ibid.

[479]Ibid.

[480]Ibid.

[481]Ibid.

[482]Ibid, p. 215. Alexander Marshack, The Roots of Civilisation: The Cognitive Beginnigs of Man's First Art, Symbol and Notation, McGraw– Hill, New York, 1972 (и многие другие работы). Этот автор – один из главных сторонников данной точки зрения.

[483]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 215.

[484]Ibid.

[485]Ibid.

[486]Ibid.

[487]Ibid.

[488]Ibid, citing John Halverson,*Art for Art's Sake in the Palaeolithic", Cun‑ent Anthropology), 28, 1987, p. 63–98.

[489]Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 215.

[490]Ibid.

[491]Ibid., p. 216.

[492]Ibid, p. 202.

[493]Ibid, p. 213.

[494]Смотри главу шестую.

[495]После ухода его из университета в 2003 году – заслуженный профессор в отставке.

[496]Jean Clottes and David Lewis‑Williams, Sbamans of Prehistory): Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998.

[497]Robert Layton, Cambridge Archaeological Journal, 10:1 (2000), p. 169.

[498]David S. Whitley Introduction to Lewis‑Williams, Л Cosmos in Stone, p. ix.

[499]Cambridge Archaeological Journal (c4), 13:2, 2003, p 215.

[500]Ibid, p. 213.

[501]Patricia A. Helvenston and Paul G. Bahn, Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, RG Communications, New York, 2002, p. 31–39.

[502]Ibid, p. 34.

[503]CAJ, 13:2, p. 214.

[504]Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 37.

[505]Ibid, p. 39.

[506]Смотри мои собственные эксперименты с аяуаской, приведенные в третьей главе.

[507]Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near‑Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001; benny sha– non,The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, oxford university press, 2002.

[508]К примеру: Lewis‑Williams and Dowson, "The Signs of All Times", p. 204: "Три эти стадии совсем не обязательно следуют одна за другой. В частности, некоторые субъекты способны сразу достичь третьей стадии, тогда как другие не продвигаются дальше первой… Не следует рассматривать эти стадии обособленно друг от друга… По нашему мнению, они носят не столько последовательный, сколько совокупный характер".

[509]Смотри обсуждение этой темы в следующей работе: David Pearce, "Testing" and Altered States of Consciousness in Upper Palaeolithic Art Research", Cambridge Archaeological Journal, 14:1, 2004, p. 82–83: "Три стадии" были предложены в качестве определения тех типов галлюцинаций, с которыми человек может столкнуться в измененном состоянии сознания. Три уровня транса служат своего рода эвристическим средством, с помощью которого исследователи могут распознать образы, типичные для видений. Вряд ли кто‑нибудь станет оспаривать тот факт, что люди в состоянии транса наблюдают как "энтоптические", так и портретные галлюцинации. И для теории Льюиса‑Вильямса и Доусона совершенно не важно, в какой мере тот или иной механизм ведет к переживанию всех трех уровней транса".

[510]Christopher Chippendale in CAJ, 13:2, p. 219.

[511]Helvenston and Bahn, CAJ, 13:2, 2003, p. 222.

[512]Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 38.

[513]Ibid, p. 39.

[514]Ibid, p. 37.

[515]Steven Hayden Pollock, "The Psilocybin Mushroom Pandemic", Journal of Psychedelic Drugs, Vol 7:1.

[516]Ibid, p. 75, cited in Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 37.

[517]Paul Stamets, Psilocybin Mushrooms of the World: An Identification Guide, Ten Speed Press, Berkeley, California, p. 108–109.

[518]Ibid, p. 144.

[519]Schultes et al. Plants of the Gods, p. 72.

[520]Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 37, footnote.

[521]Stamets,Psilocybin Mushrooms of the World, p. 144.

[522]Schultes et al.Plants of the Gods.

[523]Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 37, footnote.

[524]Schultes et al. Plants of the Gods, p. 72.

[525]E‑mail, тема "Psilocybe", от профессора Роя Уотлинга Грэму Хэнкоку, датировано 23 ноября 2004 года.

[526]Email, тема "Psilocybe. doc", от Криса Скарра Грэму Хэнкоку, датировано 16 декабря 2004 года.

[527]Рой Уотлинг Грэму Хэнкоку, 18 декабря 2004 года.

[528]Рой Уотлинг Грэму Хэнкоку, 16 декабря 2004 года и 6 января 2005 года.

[529]E‑mail от Джорджо Саморини Грэму Хэнкоку, 17 декабря 2004 года.

[530]E‑mail, тема "Psilocybe semilanceata", от Пола Стейметса Грэму Хэнкоку, 1 января 2005 года.

[531]E‑mail, тема "Psilocybe", 15 апреля 2005 года, от Роя Уотлинга Грэму Хэнкоку. Смотри также: Roy Watling and Maria Martin, "А Sequestrate Psilocybe from Scotland", Botanical Journal of Scotland, 55 (2), p. 245–257.

[532]Уотлинг – Хэнкоку, 6 января 2005 года.

[533]Уотлинг – Хэнкоку, 16 января 2005 года.

[534]Ibid.

[535]Bahn in Henri‑Paul Francfort and Roberte N. Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism, Uses and Abuses, Akademiai Kiado, Budapest, 2001, p. 52.

[536]Смотри главу шестую. Первый визит Брейля состоялся в 1929 году: David Lewis‑Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Understanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 6.

[537]David S. Whitley, Handbook of Rock Art Research, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2001, p. 643.

[538]Смотри главу шестую. Кроме того: Lewis‑Williams and Dowson, Images of Power, p. 6 ff; Whitley, Handbook of Rock Art Research, p. 643.

[539]David Lewis‑Williams, Images of Mystery: Rock Art of the Drakens– berg, p. 110–111; Christopher Chippendale and Paul S. Tacon, The Archaeology of Rock Art, Cambridge University Press, 1998, p. 253.

[540]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 111.

[541]Ibid, p. 109.

[542]Ibid.

[543]Ibid, p. 111.

[544]Ibid, p. 112.

[545]Ibid.

[546]Lewis‑Williams and Dowson, Images of Power, p. 36; Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 113, 116.

[547]Смотри главу седьмую.

[548]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 67–68; Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 263.

[549]Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 257.

[550]Ibid, p. 264.

[551]Ibid, p. 76, 259.

[552]Ibid, p. 75.

[553]Ibid.

[554]Ibid, p. 75–76.

[555]Ibid.

[556]Cited in ibid., p. 76.

[557]Ibid., p. 259.

[558]Ibid.

[559]Смотри главу седьмую.

[560]David Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 128–129, 209; Jean Clottes and David Lewis– Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 26–27; Lewis– WilliamS, Images of Myster\>, p. 54; Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 108 ff, 202.

[561]Lewis‑Williams, Л Cosmos in Stone, p. 109.

[562]Ibid.

[563]Ibid.

[564]Ibid., p. 110.

[565]Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 75.

[566]Ibid.

[567]И потому меня не убеждают попытки отдельных ученых свести териантропические образы, представленные в искусстве сан, к мифологическим, а отнюдь не галлюцинаторным источникам. (Смотри, к примеру: Anne Solomon, "What is an Ex– planation?^Belief and Cosmology in Interpretations of Southern San Rock Art in Southern Africa", in Henri‑Paul Francfort and Roberte N. Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism: Uses and Abuses, Akedemiai Kiado, Budapest, 2001, p. 162–164; Anne Solomon, "On Different Approaches to San Rock Art", South African Archaeological Bulletin, 55, 2000, p. 78; Harald Pager, "San Trance Performances", Rock Art Research, 1994, Vol.11, No. 2, p. 95.) В мифологии сан и в самом деле наличествуют образы териантропов, но это отнюдь не объясняет проблемы в целом, ведь теперь мы можем сформулировать вопрос подобным образом: откуда вообще могла возникнуть идея о существовании полу‑человека‑полуживотного? И поскольку мы знаем о том, что териантропов чаще всего наблюдают именно в измененном состоянии сознания и никогда – в реальной жизни, можно предположить, что в качестве наиболее вероятного источника подобных образов, присутствующих как в мифологии, так и в изобразительном искусстве, следует рассматривать именно сферу видений.

[568]Cambndge Archaeological Journal (CAJ), 13:2, 2003, p. 222.

[569]CAJ, 14:1, 2004, p. 84.

[570]Смотри главы четвертую и пятую.

[571]Смотри главу седьмую.

[572]Цитата из: J. D. Lewis‑Williams and Т. А. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 201. Смотри обсуждение этой темы в главе восьмой.

[573]Lewis‑Williams and Dowson, Images of Power, p. 72 ff.

[574]Здесь можно упомянуть об еще одном интересном совпадении. Племя варао, обитающее в дельте реки Ориноко, использует токсичные дозы местного вида табака (Nicotiana rustica), чтобы войти в состояние транса. В своих видениях индейцы нередко наблюдают огромную змею с четырьмя рогами на голове – по два с каждой стороны. Тело этой змеи похоже на радугу. Смотри: Johannes Wilbert, "Illuminative Serpents: Tobacco Hallucinations of the Warao",/owraa/ of Latin American Lore, 20:2 (1997), p. 322–333, 325.

[575]Chippendale and Tacon, The Archaeology of Rock Art, p. 259.

[576]David Lewis‑Williams and Geoffrey Blundell, Fragile Heritage: A Rock Art Field Guide, Witwatersrand University Press, 1998, p. 210.

[577]Lewis‑Williams and Dowson, Images of Power, p. 77.

Дата добавления: 2015-11-14