Завершающие наставления

В наши дни очень важно следовать примеру Миларепы, кото­рый медитировал в горах. Мне кажется, что тибетский мастер просто тем, что медитировал в горах и вёл такой образ жизни, внёс огромнейший вклад в тибетский буддизм. Если в наши дни все мастера будут только давать учение, собирать вокруг себя учеников и деньги, это лишит буддизм всей его ценности. Цен­ность денег зависит от депозита, который вы храните в банке, от инвестиций, стабильности экономики, а ценность буддизма сильно зависит от людей, которые медитируют в горах. Если не будет людей, медитирующих в горах, то буддизм останется про­сто понятием и окончательно девальвируется. Поскольку я вижу в данный момент девальвацию в экономике, я боюсь, что и буд­дизм постигнет та же участь.

Я знаю теорию, но у меня нет времени воплощать её на прак­тике. Поэтому я и хочу сбежать и медитировать, но сделать это я не могу из-за вас. С одной стороны, я не могу вас просто так взять и бросить. С другой стороны, если буду всё время с вами, я тоже должен достичь тех реализаций, о которых говорю. Так что для меня это трудный вопрос, только мой Духовный Настав­ник — Далай-лама — может решить его.

Как бы то ни было, я постараюсь найти в этой ситуации сре­динный путь. Если Его Святейшество скажет, что мне нужно за­ниматься медитацией для долговременного блага, чтобы в пер­спективе принести ещё больше блага, тогда я могу пожертвовать вами ради этого. Это не означает, что я не забочусь о вас, просто я принесу эту жертву. Невозможно достичь больших результатов, ничем не жертвуя. Так что ваш ум не должен быть слишком при­вязан ко мне, не нужно волноваться или чувствовать депрессию из-за меня. Самое важное — усвоить Дхарму, которую я вам даю. Отчасти она уже есть в книгах, а в будущем можно будет опубли­ковать остальное. Учение останется с вами, даже если я уеду.

Если я уеду, это не значит, что я не люблю вас. Я сделаю это ради блага буддизма. Я определённо решил, что буду медити­ровать, потому что обещал это своему Духовному Наставнику Панангу Ринпоче. У него было ясновидение, он знал, что я поеду в Россию, что у меня будет много учеников. И никого другого из своих учеников он не просил дать ему обещание всю жизнь медитировать в горах, только меня. И я дал такое обещание.

Возможно, что я буду медитировать в России. Когда у вас будет время, вы будете приезжать и медитировать со мной. Может быть, я буду медитировать полгода, а полгода учить. Или я буду медитировать девять месяцев в году, а три месяца учить. Мне не нужно слишком много учеников, мне нужны искренние ученики, которые действительно хотят медитировать и практи­ковать, желая укротить свой ум. Поэтому моё учение не нужда­ется в рекламе. Ко мне могут приезжать искренние ученики, чтобы медитировать со мной, а потом уезжать. Если они хотят медитировать всю жизнь, они могут медитировать со мной на какой-нибудь горе. Может, это будет в Бурятии, в Туве или Кал­мыкии. Мы не умрём от голода. Я постараюсь создать систему, в которой у моих учеников, медитирующих в горах, всегда будет хватать пищи. Я буду просить своих учеников, занимающихся бизнесом, поддерживать материально тех, кто медитирует. Это один из моих планов.

Есть и ещё один план. Его Святейшество может порекомен­довать мне медитировать в Дхарамсале. Дело в том, что осталось ещё много учений, которые я не получил и которые мне следует получить. Его Святейшество обещал передать мне их. Может быть, я проведу в Дхарамсале год или два, а затем вернусь. Сей­час я изложил вам подход срединного пути. Но, поскольку у меня уже есть российское гражданство и паспорт, мне придётся вер­нуться в Россию, так что не волнуйтесь.

Почему многие люди хотят уйти в затворничество, но не могут? Потому что им по разным причинам трудно ездить далеко. Когда есть общий ретритный центр, людям легко доби­раться туда и проводить затворничество. В Европе, а также в Новой Зеландии и Австралии, где я жил, Дхарма-центр может состоять всего из двенадцати человек. Все двенадцать членов начинают активно вкладываться в строительство ретритного центра. И общими усилиями им это удаётся. Цель у меня такая, чтобы наш общий ретритный центр не принадлежал никаким отдельно взятым лицам, а нашему коллективу. В будущем, я сам хотел бы периодически проводить такие ретриты. Для вас это не только медитация, не только затворничество, но также про­сто хорошее времяпрепровождение. В больших городах много сансарических вещей, вы много двигаетесь, а потом устаёте. А в ретритном центре вы сможете отдохнуть от городской сансары. Это будет не совсем освобождение от неё, но некое подобие. Это «выход из сансары» на два дня. Я хочу, чтобы таким местом поль­зовались не только мы, но и то поколение, которое будет после нас, поколение за поколением. Если вы попробуете хотя бы три месяца интенсивно заниматься шаматхой, вы обязательно уви­дите реальные результаты. Вы будете очень счастливы, у вас поя­вится искренний интерес продолжать медитацию.

Когда я провожу затворничество по начитыванию мантр, это хорошо, но я не наблюдаю изменений в результате таких прак­тик. Я знаю только, что этим я накапливаю заслуги, очищаю не­гативную карму. Но, когда я делаю затворничество по шаматхе, я вижу изменения, и это очень вдохновляет. До медитации в за­творничестве ваш ум бегал взад-вперёд, а после него он сможет сосредоточиться на одном объекте длительное время. После за­творничества вы будете одинаково счастливы, когда общаетесь с людьми и когда остаётесь в одиночестве. Это и есть результаты медитации в затворничестве. Ваше счастье не зависит от матери­альных вещей, оно зависит от состояния вашего ума. Когда сча­стье зависит от другого человека: тот рядом, и вы счастливы, его нет — несчастливы, это ненадёжно. Поэтому необходимо сделать так, чтобы ваше счастье зависело от состояния вашего ума.

Старайтесь посвящать развитию шаматхи, по крайней мере, пять-десять минут в день. Этого недостаточно, чтобы сразу раз­вить шаматху. Но такая медитация поможет вам достичь рав­новесия и спокойствия ума. Пятиминутная ежедневная медитация — это очень хорошая пища для ума. Ваш ум нуждается в позитивных мыслях, в позитивной энергии, он нуждается именно в такой подпитке. Мы же всё время кормим свой ум неправильной едой, держим его на вредной диете, подпитываем его негативными эмоциями: гневом, завистью, привязанностью и так далее.

В результате, наш ум загрязняется, в нём возникает депрес­сия. Это подобно грязи, всплывающей со дна пруда, если воду в нём взболтать палкой. В грязной и мутной воде вы не можете ничего разглядеть. Если воду нашего ума всё время баламу­тить разнообразными мирскими концепциями, пруд нашего ума замутится. Признаком такой неясности, замутнённости ума является, например, плохая память. Если вы становитесь очень рассеянными, забывчивыми, даже не помните, что вы делали час назад, — это симптом сильной омрачённости, неясности ума. А те люди, которые интенсивно занимались медитацией, очень хорошо помнят всё, что с ними происходило, могут воспроизве­сти все события даже пятидесятилетней давности до мельчай­ших подробностей. И у всех вас есть такой же потенциал.

Если вы не приучаете свой ум ни к какой медитации, вы рискуете окончательно деградировать. Тогда ваши мыслительные способности станут очень ограниченными. Когда я был в Новой Зеландии, один мой старый друг однажды пришёл на кухню с чашкой в руках и сказал: «Я забыл, зачем я сюда при­шёл. Что мне здесь было нужно?» А я ответил ему: «Посмотри, у тебя в руке чашка. Ты пришёл сюда за чаем».

Мы слишком много заботимся о физическом, но совер­шенно не заботимся о своём ментальном здоровье. Здоровье ума гораздо важнее, чем здоровье тела. Если говорить о нашем физи­ческом состоянии, то оно гораздо менее стабильно и гораздо более изменчиво, чем состояние нашего ума. Например, если мы сильно заботимся о своём теле, делаем много физических упражнений, сидим на диете, у нас будет хорошая фигура. Но мы потеряем форму, как только перестанем этим заниматься. Что касается здоровья нашего ума, то, тренируя свой ум и при­водя его в хорошую форму, мы сохраняем эту форму надолго, она гораздо более стабильна и устойчива. Об этом говорили мно­гие тибетские мастера.

Великий индийский логик Дхармакирти утверждал, что каче­ства тела имеют границы, дальше которых невозможно их раз­вить. Что же касается качеств ума, они беспредельны, без­граничны. Дхармакирти сказал так, потому что качества тела зависят от постоянно повторяющегося усилия: необходимо всё время прилагать усилия, чтобы поддерживать своё тело в форме. Качества ума отличаются от качеств нашего тела: вначале мы прилагаем усилия для развития своего ума, но, когда разовьём те или иные качества, они в своём существовании уже не будут зависеть от новых усилий. Поэтому, освоив подобную трени­ровку, вы сможете развивать качества своего ума до безгранич­ного состояния. Вы не утратите их, они будут сопровождать вас из жизни в жизнь. Чем глубже вы будете понимать качества ума, возможности их развития, тем больше вас будет интересовать дальнейшее развитие. В итоге, вы будете больше стремиться раз­вивать качества своего ума, чем форму тела.

Чтобы развивать качества ума, недостаточно владеть лишь одной техникой медитации. При тренировке тела для достижения результата недостаточно использовать лишь одно упраж­нение, необходимо применять разнообразные методы для раз­вития всех групп мышц. Так и при тренировке ума необходимо применять большое количество техник. Существуют специаль­ные техники, для того, чтобы устранять определённые слабости и развивать определённые достоинства своего ума.

Что касается физических упражнений, если вы занимае­тесь ими в одиночестве, без тренера, даже десятидневная тренировка не будет такой эффективной, как одно занятие под его руководством. Духовный Наставник является тренером вашего ума, механизм здесь абсолютно такой же. При занятиях духов­ной практикой без руководства Духовного Наставника вам гро­зит опасность стать неадекватными, странными людьми. Кроме того, ваша духовная практика, если вы будете заниматься ею в одиночестве, без Учителя, будет неэффективной. Поэтому чрез­вычайно важно иметь Наставника, который бы руководил вами в духовной практике.

Когда-то я немного занимался в тренажёрном зале. На самом деле я недостаточно забочусь о своём здоровье, мне нужно под­держивать как своё умственное здоровье, так и физическое. Раньше мне казалось, что это очень легко: достаточно посмотреть, как это делают другие, и просто подражать им. Но моими занятиями руководил опытный тренер, и я понял, что на самом деле всё не так просто. В упражнениях есть свои нюансы и раз­ные тонкости, о которых можно услышать только от него, кото­рые нельзя увидеть, наблюдая за другими. То же самое и в духов­ной практике: есть множество вещей, которые можно узнать только от своего Духовного Наставника.

Тот же тренер объяснил мне, что при тренировке тела основ­ное значение имеет не количество упражнений и время, проведённое в спортзале, а эффективность. Можно заниматься немного, но эффективно, и надо знать, как это делать. Он сказал, что вначале не следует слишком много и интенсивно трениро­ваться, вначале надо тренироваться мало, но непрерывно. Здесь важна регулярность. Абсолютно то же самое можно сказать и в отношении духовной практики. Те люди, которые не знают этого закона, в первый день тренируются слишком много, а на следующий день у них всё болит, они ничего не могут делать. То же самое в медитации: допустим, на лекции я рассказал вам о преимуществах медитации, вы вдохновились и весь следующий день медитировали, а после этого у вас болит и кружится голова. В этом виновата не медитация, не Духовный Наставник, а вы, потому что не знаете, как практиковать правильно. Поэтому, как и при приёме лекарства, важно знать правильную дозу. Приняв слишком много лекарства, вы лишь навредите себе.

Я даю вам дозу медитации для повседневной тренировки вашего ума. Для вас это очень полезно. Я даю вам не просто тео­ретическое учение, но и то, что непосредственно связано с прак­тикой. Эти непосредственные наставления по медитации необ­ходимо применять на практике. А если у вас будут какие-то трудности, вы можете задавать мне вопросы о том, что вы испы­тываете во время практики. Я не люблю, когда люди задают мне различные отвлечённые вопросы о каких-то концепциях, кото­рые у них возникают. Меня это не очень интересует. Куда инте­реснее, когда люди искренне спрашивают о реальных вещах, проблемах, с которыми они сталкиваются во время своей прак­тики. В этом случае мои ответы будут вам очень полезны.

Если хотите быть счастливыми, создавайте причины для сча­стья; если не хотите страдать, устраняйте причины страдания. Причина счастья — это накопление заслуг. Не только в этой жизни, но жизнь за жизнью вы будете счастливы. В будущей жизни вы встретитесь с Дхармой в юном возрасте и продолжите свою практику. Так надо поступать жизнь за жизнью, чтобы иметь возможность в каждой последующей продолжать прак­тику и всё ближе подходить к состоянию будды.

Вы можете смотреть телевизор, гулять. Если вам нравятся танцы, вы можете танцевать. В этом нет ничего страшного. Для вас главное — ежедневно немного заниматься чистой практи­кой. Некоторые думают, что если они стали духовными людьми, то им запрещено наслаждаться жизнью. Это неправда. Мы зани­маемся духовной практикой только с одной целью — чтобы стать счастливыми. Было бы большой ошибкой думать следую­щим образом: «Теперь я духовный человек, поэтому туда идти мне нельзя и сюда тоже. Это мне делать нельзя. Это мне есть нельзя, даже дышать мне нельзя, а также смотреть и слушать». Закрыв глаза и уши, вы не изменитесь к лучшему, вы станете только хуже. Благодаря духовной практике вы должны нау­читься больше видеть, слышать и понимать реальность.

Наблюдайте за явлениями окружающего мира, за тем, какими они вам являются, как они существуют на самом деле. Постоянно размышляйте о том, что такое мирское счастье и где оно находится, исследуйте этот вопрос. Попытайтесь выяс­нить, что такое настоящее счастье. Тогда вы, возможно, придёте к выводу, что настоящее счастье — это ум, который полностью свободен от омрачений.

Я расскажу, как применять эти практики в повседневной жизни. Ежедневная практика — очень важное дело. Прохождение всего пути развития шаматхи — крайне важный долго­срочный проект. Но следует уделять внимание и близлежащим целям. Это весьма практичный подход.

Не начинайте день, как животные, которые, поднявшись, сразу идут за едой. Вы спешите сразу завтракать. Одни люди, проснувшись, чувствуют, что им легче немедленно сделать прак­тику, а затем пойти почистить зубы, другие — наоборот. Это зависит от вашего желания. Если вы можете помедитировать на дыхании — очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом образе. Вы можете делать одновременно и какую-нибудь прак­тику, относящуюся к тантре, например, читать мантру Будды Шакьямуни. Если выполнять практику и на уровне мысли, и на уровне речи, она обладает большей силой.

Созерцая образ Будды и читая его мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА, вы можете визуализировать, как из Будды исходит белый свет. Входя в вас, он очищает от всех загрязнений и пороков. Представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, а тело наполняется светом, чистотой, блаженством. Вас полностью заполняет сила любви и сострадания Будды, все достоинства его ума. Это мощная практика устранения препятствий в нашем духовном развитии.

Чтение мантр тоже обладает великим могуществом. В Тибете многие йогины бормочут мантры не очень внятно, но, выполняя эту практику, они достигают такой силы, что, когда затем бро­сают пурбу, ритуальный кинжал, он пробивает камень. Сила мантры грандиозна. Я получил передачу мантр от Его Святейше­ства Далай-ламы, а он выдающийся Учитель. А для сохранения силы мантры передача также имеет значение.

Итак, визуализируйте свет, исходящий от Будды, наполняю­щий и полностью очищающий вас. В результате вы почувствуете духовный покой. Для этого вовсе не обязательно иметь чётки. Самая важная вещь — чистота медитации. Признаком прогресса в медитации является устранение препятствий, болезней, улуч­шение сосредоточения. Во время чтения мантр важно развить и сохранять сильную мотивацию. Вы размышляете так: «В повсед­невной жизни я постараюсь постоянно наблюдать за своим умом, речью и телом, не допуская дурных действий. Я постара­юсь быть добрым ко всем живым существам».

И ещё: когда вы заняты чем-то, читайте мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это прекрасное средство накопления заслуг. Некоторые тибетцы начитали миллионы мантр «мани», но никто от этого не сошёл с ума. Это драгоценная мантра. В повседневной жизни, когда едете в метро, вы можете вспомнить мантру «мани», почитать буддийские книги. Также полезно время от времени вспоминать о темах Ламрима, в ходе своих обычных дел задумываться о непостоянстве и смерти, о драгоценности чело­веческой жизни, о карме, четырёх благородных истинах.

Вы можете периодически вспоминать о благородной истине о страдании, соотносить её со своей жизнью. Думайте на работе о том, о чём нужно думать, но, когда наступает перерыв, думайте о Дхарме, тогда ваш ум будет спокойным.

Дхарма — это правильное мышление, которое укрепляет ваш ум. Мирское мышление основано на ложных концепциях, на заблуждениях. Проанализируйте и поймёте, что все ваши обыч­ные мысли основаны либо на концепции постоянства, либо на представлении о том, что в сансаре есть счастье, либо на сильной вере во внешнюю видимость, в самобытие вещей, на эгоизме. На самом деле всё это обман. Неправильные мысли не могут сделать ум счастливым, поэтому старайтесь распознавать такие мысли и менять их.

Сначала постарайтесь сделать своё эго мудрым. Невозможно просто прогнать его. Если вы попытаетесь, оно лишь рассме­ётся вам в лицо: «Я контролирую всё и везде, от глубин океана до небес. Мне подвластны обитатели всех этих миров. Куда я могу деться?» Поскольку вам от него сразу не избавиться, постарай­тесь поначалу сделать его мудрее. Заметив в себе ошибки, при­слушайтесь к своему эго. Оно скажет: «Да, надо меняться». По мере того, как эго будет становиться умнее, оно дойдёт до таких высот, что осознает: «Мне вовсе не обязательно заботиться о собственном счастье. Если я буду думать о других, работать ради их блага, я буду счастлив, даже не желая счастья себе». Когда из самых глубин вашего сердца придёт это осознание, эгоцентризм исчезнет. И эгоцентризм, и гнев, и зависть, и привязанность постепенно способны преобразоваться в мудрость.

В одном тантрическом тексте сказано: «Каким бы твёрдым ни казался лёд, по природе он — вода». Так и все омрачения по при­роде — ясный свет, из ясного света они возникают и растворя­ются в нём. От света мудрости лёд омрачений тает и превраща­ется в воду ясного света.

Если вы способны таким образом оставаться в настоящем моменте, то будете всё больше понимать: всё, что происходит с вами, подобно спектаклю. С каждой минутой происходящее уходит в прошлое. Тогда у вас не будет повода для восхищения и радостного возбуждения, а также не будет повода для депрес­сии. Стараясь пребывать в таком осознании, рано или поздно вы познаете непостоянство.

Размышляя о непостоянстве, вспоминайте о словах одного великого тибетского учителя: «Когда мы собираемся вместе, это подобно тому, как ветер сгоняет сухие листья в одну кучу, и они задерживаются вместе лишь на краткое время. Как только ветер изменит направление, они разлетятся в разные стороны». Так же и мы с вами, собравшись вместе, может быть, уже зав­тра расстанемся навсегда. Кто-нибудь из нас умрёт, и мы больше не увидимся. Размышляя о возможности смерти, о том, что мы собрались благодаря силе предшествующей кармы, которая в следующий миг нас разведёт, подумайте: «Сейчас, когда мы на краткий миг собрались вместе, неужели я не могу проявить доброту к другим?»

Но, как часто мы бываем недобрыми, сердимся, раздражаем­ся на тех, кто рядом: соседей, родных, на тех, с кем живём вме­сте! Мы обижаем друг друга, а когда разлучаемся, начинаем ску­чать. Это обычное для нас поведение не является буддийским. Когда мы вместе так недолго, зачем обижать друг друга? Вместо ссор гораздо лучше пожалеть друг друга. Тогда, развивая взаим­ное уважение и любовь, мы сможем достичь гармонии в обще­нии. И если сейчас, собравшись на столь короткое время вместе, вы будете проявлять доброту, то после расставания у вас не бу­дет оснований для сожаления. А когда приходится разлучаться с близкими, не надо скучать. Относитесь к этому легко. От печа­ли нет пользы. Ведь, когда вы были вместе, вы делали лучшее, что могли. Теперь же, когда вы разлучены, нет смысла тосковать.

Я сам, например, не скучаю по моей семье, отцу и матери. Когда мы вместе, я рад встрече, я наслаждаюсь общением с ними. Но, когда мы в разлуке, я не тоскую по близким. Мне это помога­ет день ото дня углублять спокойное, радостное, мирное состо­яние. Попробуйте применить такой подход, и это поможет вам обрести спокойствие. В какой-то момент вы сможете оценить значение Дхармы. Вы поймёте, что в ней на самом деле ценного.

Ещё один совет: общаясь с людьми, старайтесь не смотреть на их недостатки, они есть у всех. Смотрите на добрые качества, ведь в каждом есть что-то хорошее. Это поможет вам сопережи­вать, радоваться за них, радоваться с ними вместе. А практика сорадования счастью других очень могущественная. Когда дру­гие делают что-то доброе, занимаются духовными практиками, радуйтесь за них. Тогда вы накопите такие же заслуги, как и они. Живя в горах, я не мог вставать рано и поднимался где-то в пол­седьмого или семь, хотя другие поднимались в три или четыре часа утра. Но, когда я смотрел других практикующих, то радо­вался их усердной практике: «Как замечательно, что у них так много энтузиазма!» Практика сорадования настолько сильна, что потом у меня тоже появился энтузиазм.

Иногда вы занимаетесь практикой, но не проверяете состоя­ние своего ума. Вы только думаете, что практикуете. Это может иметь негативные последствия. Поэтому нужно быть очень вни­мательными с самого начала и контролировать своё состояние. Однажды я занимался медитацией о пустоте в одной пещере, и эта медитация проходила хорошо. Я подумал про себя: «Навер­ное, я неплохой созерцатель. Я занимаюсь такой медитацией, всё идет очень хорошо. Это здорово!» При этом у меня стало возникать чувство самодовольства, которое испортило всю мою практику. Приложив массу усилий, чего я достиг? Результат был хуже, чем, если бы я просто спал, а потом занимался практи­кой сорадования.

Итак, вы начинаете свой день с медитации, созерцая образ Будды. Потом читайте мантру и размышляйте обо всех достоин­ствах Будды. Затем развейте решимость не допускать негатив­ных действий тела, речи и ума, а также практикуйте сорадование. Эти четыре практики очень важны в нашей повседневной жизни. Всё учение Будды, сутра и тантра, направлены на то, чтобы помочь нам стать лучше, устранить дурные качества и обрести благие. В медитации не следует преследовать цель научиться летать, как птица. Птицы могут летать, но у них всё равно много проблем. Так и ваши проблемы не исчезнут благодаря способности к левитации.

Вечером следует проверить состояние ума: проанализиро­вать, как прожили день, вспоминая всё негативное, что совершили на уровне тела, речи и ума. Если вы обнаружите, что совершали больше дурного, чем хорошего, пожалейте об этом. Обращая внимание на свои ошибки, вы сможете совершенство­ваться и постепенно устранять их. А если вы видите, что за день сделали больше доброго, скажите себе: «Сегодня я неплохо про­вёл день. И если раньше у меня было много ошибок и мало что получалось, то сейчас мне многое удалось». Это воодушевит вас, придаст больше мужества продолжать жить так и дальше.

Чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовно­го уровня, необходимо быть настоящим учёным, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая её в практи­ке. Или же надо иметь великую веру. В Тибете живёт много лю­дей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая вели­кая вера, что, просто начитывая мантры, они достигают светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, сразу видишь, какая большая сила в этих простых практиках.

В завершение немного скажу о признаках успеха в прак­тике. Если практика идёт правильно, то люди начинают замечать это и говорить: «Ты стал намного лучше». Они начинают обра­щаться к вам дружелюбнее, и даже птицы подлетают и садятся вам на руку. Кто-то же, наоборот, занимается практикой в тече­ние десяти лет и обращается к людям: «Послушайте меня! Я же такой великий созерцатель!» — а с ним почему-то не любят раз­говаривать, испытывают раздражение, и даже кошки и собаки, завидев его, убегают. Это явный показатель того, что он зани­мался практикой неправильно и зря потратил время.

Независимо от того, насколько глубоко вы знаете учение, в жизни постарайтесь быть просто добрыми людьми. Доброта — очень могущественная практика. Проверив своё состояние ума, в конце любой практики посвящайте все накопленные заслуги или достижению Пробуждения, или благу всех существ. По­свящая заслуги благу всех существ, подумайте, что и вы сами — одно из тех самых существ, а значит, вы тоже будете счастливы!

Дата добавления: 2015-07-11