Сосредоточение на первичном уме

Как нужно использовать ум в качестве объекта медита­ции? Вы не выполняете никаких визуализаций, как и в медита­ции на любовь. Но, когда в качестве объекта вы выбираете пер­вичный ум, вы не развиваете никаких чувств. Чувства являются искусственными — это не природа ума. Любовь очень хороша. Но, когда вы медитируете на шаматху, выбрав в качестве объекта медитации свой ум, речь идёт о нейтральном уме.

Распознайте свой обнажённый ум. Что это значит? Есте­ственное состояние ума, в котором нет никаких концепций, называется обнажённым умом. Что вам необходимо сделать, чтобы обрести это состояние? Не думать о прошлом. Скажите: «Прошлое закончено. Будущее ещё не наступило. А настоя­щее — это каждый текущий миг». Просто оставайтесь в настоя­щем моменте и почувствуйте, каково состояние вашего ума. Оно просто ясное и осознанное. Какая-то мысль возникает, а затем исчезает обратно в уме. Не останавливайте её: позвольте ей воз­никнуть и понаблюдайте, как она появляется. Просто рассматривайте её, не следуя за ней. Как только вы за ней последуете, сразу возникнет целая цепочка концептуальных мыслей.

Что необходимо делать, когда перед вами возникает какой-то образ, влекущий за собой концептуальные мысли? Просто смот­рите на него, не отталкивая, не следуя за ним. Смотрите на него, как ребёнок смотрит на картинку. Дети видят просто картинку, потому что их вторичный ум гораздо менее активен; в основном, у них работает первичный ум. В буддизме не говорится, что ум ребёнка лучше, чем ум взрослого, но отсутствие у детей такого обилия мыслей — полезное качество для развития концентра­ции. Однако уровень мышления у детей низок, потому что у них нет мудрости.

Когда в качестве объекта медитации вы выбираете свой ум, постарайтесь сократить количество концептуальных мыслей и оставайтесь в естественном состоянии ума — в ясном свете. Однако не делайте этого постоянно, иначе станете очень странным. Если вы будете всегда находиться только в первичном уме, воспринимая, к примеру, машину просто как машину, вы ста­нете дураком. «Я занимаюсь махамудрой. Навстречу движется просто машина», — эта машина собьёт вас, и вы попадете в боль­ницу. Нужно знать, когда следует заниматься этой медитацией, а когда — не следует. Любовь вы можете развивать везде и всегда. Но, когда занимаетесь медитацией на ясный свет, есть опасность, что ваш ум станет очень сухим. Будьте осторожны с этим. Цель медитации отнюдь не в том, чтобы «высушить» ум. Поймите, что медитация на ясный свет предназначена для того, чтобы сокра­тить количество нездоровых мыслей.

С другой стороны, нам необходимо развивать здоровый образ мышления. Не думайте, что все концептуальные мысли ущербны. Это не так. Я уже рассказывал вам о китайском наставнике Хэшане, который учил, что позитивные и негатив­ные мысли, как белые и чёрные верёвки, одинаково привязы­вают нас к сансаре, поэтому разницы между ними нет. Эта тео­рия казалась довольно интересной, но в реальности она неверна.

Мы находимся в сансаре не из-за любви и сострадания. Если бы эти чувства привязывали нас к сансаре, тогда Будда был бы сансарическим существом, потому, что у него есть любовь и сострадание. Здесь всё очень ясно: у будд и бодхисаттв любовь и сострадание невероятно сильны, однако они не привязаны к сансаре. Дже Ринпоче говорил: «Что привязывает нас к сансаре, так это болезнь ума — омрачённые мысли». Неведение, гнев — это нездоровый образ мышления, который является причиной страданий. Сансара — это болезнь ума. Представьте, что у вас болит тело, а вы утверждаете: «Хорошие качества моих орга­нов и их плохие качества одинаково приводят к моей болезни». Это неправильное рассуждение. Дже Ринпоче говорил, что позитивные качества ума устранять не нужно, напротив, их необхо­димо развивать. Он утверждал также, что Пробуждение — это не просто отсутствие омрачений, это также полная реализация всего благого потенциала ума. Достоинства нашего ума не сле­дует отбрасывать.

Хэшан утверждал, что медитация на любовь и сострада­ние не нужна, что следует просто находиться в неконцептуаль­ном состоянии, тогда вы станете буддой. Но каковы в реальности последствия такой неконцептуальной медитации? При полном отсутствии мыслей ум станет тупым. Даже если заболеет ваша мама, вы подумаете: «Это всего лишь концепция, пускай она болеет». В этом случае небуддисты лучше вас — они помогают своим мамам. Люди посмотрят на вас и скажут: «Смотри, это буддист — у него нет чувств даже к собственной маме». Это ошибочное понимание Дхармы. Поэтому не говорите: «Я прак­тик махамудры, у меня нет никаких концептуальных мыслей». В этом утверждении кроется большая опасность.

Ваше поведение должно зависеть от ситуации. Когда дей­ствительно стоит оставаться подобным ребёнку? Когда в вашем уме почти возникло омрачение, когда ум уже почти привя­зался к какому-то объекту или почти разозлился из-за него, в этот момент смотрите на объект своего омрачения, как ребёнок. В то время, когда ваш муж или жена вас ругают, уподобь­тесь ребёнку — слушайте звук без всяких интерпретаций: в одно ваше ухо он влетит, в другое тут же вылетит, не оставив в сердце никакого следа. Слушайте высокие и низкие звуки, восприни­мая их, как музыку. Когда ваш супруг гневается, в это время его ум болен. Конфликт, подобно хлопку руками, не может быть произведён одной ладонью. Когда разгневанный на вас чело­век поднимает руку для хлопка, не поднимайте в ответ свою, и хлопка не последует. Он просто некоторое время помашет рукой. Подождите немного и спросите: «Ты не устал?» Если вы будете вести себя так, в вашем доме настанет мир и гармония.

Когда человек сердится, у него плохое настроение, омраче­ния возникают непроизвольно, как болезнь: не следует злиться или обижаться на слова рассерженного человека — на самом деле их произносит его гнев. Можете даже сказать ему: «Что-то сегодня твои омрачения слишком много болтают, иди-ка ты лучше спать». Потом ему станет стыдно. Даже любящие муж и жена в гневе иногда оскорбляют друг друга, а потом долго не могут забыть услышанное. Но это не значит, что ваш супруг действительно не любит или не уважает вас. Ведь в гневе люди могут навредить даже себе, например, совершить самоубийство. В это время у них не всё в порядке с головой. Не надо принимать их слова близко к сердцу.

Именно в этот момент полезно заниматься практикой маха­мудры: воспринимать ругань так, как маленький ребёнок слушает звук. Если одного этого метода недостаточно, думайте ещё о том, что всё непостоянно, меняется с каждым мгновением: прошлое ушло, будущее ещё не наступило, настоящее — лишь один миг. К чему можно привязываться, на что стоит гневаться? Большинство людей, родившихся восемьдесят лет назад, уже умерли. Они стали историей. Через пятьдесят или двадцать лет мы тоже станем историей. Если сейчас вас чуть-чуть похвалили или немного поругали, какая вам разница?

Вы становитесь несчастными из-за привязанности. В нашей жизни важно не привязываться, а иметь чистую любовь. Всё непостоянно. Может случиться всё, что угодно. Не надо думать, что ваш возлюбленный или ваш супруг никогда вас не бросит. Если жена бросит вас, скажите: «Как хорошо! Теперь я буду заниматься медитацией». Если муж уйдёт, тоже не нужно относиться к этому слишком серьёзно. Думайте, что однажды умрёте. Все дела, все вещи будут брошены. Вы останетесь один, без дома, без ничего. Поэтому незачем так сильно беспокоиться о семье и доме.

Один человек спросил у йогина адрес другого человека. Йогин сказал: «Иди прямо, затем сверни налево и там най­дёшь его». Когда человек пришёл туда, он попал на кладбище. Он сильно разозлился и вернулся к йогину. «Зачем ты обманул меня и сказал неправильный адрес?» Йогин ответил: «Я назвал тебе его настоящий постоянный адрес. Его временный адрес я не знаю, а постоянный — там. Это не только его постоянный адрес, но и мой постоянный адрес, да и твой тоже. В конце, нам придётся отправиться туда». Итак, нужно понимать, что в конце мы все окажемся там. В настоящий момент готовьтесь к счастью в будущей жизни, думайте о ней. То, что вы можете забрать в будущую жизнь, — ваша доброта. Нет ничего, что было бы выше доброты. Всегда будьте добрыми и старайтесь делать что-то доброе для других.

Что сможет навредить вам в будущей жизни? Это ваше не­гативное и эгоистичное состояние ума. Оно сделает вас несчаст­ным в этой и в будущей жизни. Поэтому будьте очень осторожны со своим негативным состоянием ума. Это и есть подготовка. Не будьте сами несчастливы и не разрушайте счастье других.

Вернёмся к теме. Так же, как вы медитируете на любовь, медитируйте на ум. Когда вы медитируете на ум, вам не нужно подражать какому-то искусственному чувству. Оставайтесь в естественном состоянии ума. Не развивайте и не порождайте никаких эмоций. Обнажённое состояние ума — просто ясность и осознанность. Ваш ум находится в нейтральном состоянии, которое называется «обнажённое состояние ума».

Ум можно сравнить с зеркалом. Когда вы демонстрируете зеркалу что-то красное, зеркало отражает красный цвет. Если вы демонстрируете жёлтое, оно отражает жёлтый цвет. Иногда ваш ум негативен. Это можно сравнить с тем, что вы показываете ему что-то чёрное, и ум начинает отражать это чёрное. Но по приро­де ум не является чёрным. А когда вы выполняете аналитическую медитацию, порождаете позитивное состояние ума, это равно­сильно тому, что вы показываете уму что-то белое. Постарайтесь почувствовать это обнажённое состояние на собственном опыте. В естественном состоянии ума наблюдайте за ним, не порождай­те мыслей. Но, когда концепции возникают, не отталкивайте их.

Можно заниматься этой практикой в момент засыпания. Обычно перед сном вы думаете о разных делах, и ум не отдыхает. Когда я кладу голову на подушку, я быстро засыпаю, потому что наблюдаю свой ум. На начальном этапе, я бы порекомендовал вам делать так, как поступаю я сам. Если вы будете сидеть в позе медитации, у вас возникнет концепция, что вы медитируете, и это станет для вас помехой, вы будете быстро уставать. Вы ведь любите спать. В таком случае спите искусно. Иногда вы лежите, ворочаетесь, не можете уснуть, потом при­нимаете снотворное. Вам не нужны снотворные, у вас есть прекрасные пилюли медитации. Как только вы продвинетесь вперёд в своём сосредоточении, то моментально уснёте.

Здесь важен позитивный подход. Просто лягте и не говорите себе, что медитируете, скажите: «Я расслабляюсь в природе сво­его ума, в своём естественном состоянии, потому что обычно я слишком далеко ухожу от своего природного состояния. Я устал от обилия концепций. Из-за них возникает столько омрачений: гнев, зависть и прочее. Так, вначале я делаю несчастным себя, а затем и других тоже. Я хочу от этого отдохнуть». Это уже некото­рый уровень отречения — усталость от омрачённых мыслей, же­лание покоя. Подумайте: «Я устал от сансары. Как хорошо, что сейчас я отдохну в природе своего ума». В Москве я также зани­маюсь медитацией. Когда вы медитируете, у вас возникает ощу­щение, что вы находитесь не в городе, даже не в этом мире.

Всадхане Ваджрайогини не говорится о медитации на ясный свет, там сказано: «Отдохните в своей абсолютной природе». Эту терминологию придумал не я, она существует давно, и для нас такой подход очень хорош. Итак, лягте поудобнее и ска­жите себе: «Не думай о прошлом и о будущем, просто оставайся в настоящем», — но в своём настоящем, а не в настоящем дру­гих людей. Смотрите за тем, как возникают ваши мысли, как они исчезают. Обычно вы никогда не наблюдаете этот про­цесс, а это очень интересно. Если вас начинает интересовать процесс возникновения и исчезновения мыслей, то мысли пере­стают возникать.

Много лет назад, когда я пытался развить шаматху на образе Будды, у меня возникали мысли, и я пытался пресечь их, но от этого они возникали с ещё большей силой. А когда я стал пре­бывать в своей природе, думая: «Сейчас я проверю, как появляются мысли!» — они перестали возникать. Если мысли прекраща­ются, ничего страшного: не ждите их появления, потому что это другая ошибка. Они не возникают — и это хорошо, а если возни­кают — тоже хорошо. Тогда вы будете испытывать удовольствие от процесса.

Думайте так: «Это просто нейтральное состояние ума. Пре­дыдущий миг уже прошёл, а следующий — ещё не наступил. А наша жизнь — это один миг. Настоящее — это и есть настоящая жизнь». В русской песне правильно говорится: «Есть только миг между прошлым и будущим — именно он называется жизнь». Это буддийская песня. Потом, когда в момент засыпания возни­кают всевозможные образы, не отталкивайте их и не следуйте за ними. Потихоньку эти мысли становятся вашим сном.

Не отбрасывайте их, не следуйте за ними, просто смотрите на природу мысли. Природа вашей мысли — ясный свет. Когда в океане возникает волна, по природе это тоже вода. По своей природе любая возникающая мысль — ясный свет, ясное осознанное состояние ума. Оно встречается с какими-то условиями, и так появляется позитивная или негативная концептуальная мысль. Итак, просто пребывайте в естественном состоянии ума, тогда мысль будет сама собой возникать и пропадать.

Чем дольше вы будете пребывать в природе ума, тем тонь­ше будут становиться ваши мысли, и вы очень легко заснёте. Весь ваш сон после такой медитации превращается в позитив­ное действие.

Заметьте, у вас не должно быть ожиданий: «Я сейчас увижу ясный свет и стану сверхъестественным человеком, обрету ясновидение». Не имейте никаких ожиданий. Создавайте при­чины, а результат придёт сам. Завышенные ожидания в отно­шении результата — одно из препятствий к медитации, равно, как и большой страх не достичь реализаций или столкнуться с препятствиями.

Океан вашего ума должен быть свободен от волн страха и ожиданий. В повседневной жизни вы всё время качаетесь на этих волнах. У вас есть ожидания, что произойдёт какое-то чудо или случится что-то хорошее, у вас очень много таких надежд. Поэтому к вам бесконечно приходят концептуальные мысли, одна за другой. Ваш ум никогда не отдыхает. Эти надежды и страхи неотделимы от вашего ума, они порождают множество негативных эмоций — и так вы вращаетесь в сансаре. Если у вас в повседневной жизни множество всевозможных надежд и стра­хов, бессмысленно надеяться, что вы сядете в позу медитации, и они сразу же пропадут. Это невозможно. Поэтому в повседнев­ной жизни не имейте слишком больших ожиданий по отноше­нию к внешним объектам. А если вы понимаете учение о четы­рёх благородных истинах, то помните, что все внешние объекты не могут принести вам никакого счастья, это исключительно объекты страданий.

Всё это важно для практики махамудры. Просто сесть в позу медитации и решить отказаться от надежд недостаточно, они от этого не исчезнут. Как можно остановить надежды, завышен­ные ожидания? Для этого нужно знать Ламрим. Если вы пони­маете, что нет ни одного внешнего объекта, который подарил бы настоящее счастье, лишь здоровое состояние ума является его источником, тогда никаких надежд и страхов не будет. Самый страшный враг в любом случае находится у вас внутри. Понимая это, вы никого, даже злого духа, не будете бояться, только себя самого. Следует бояться своих омрачений и негативных состоя­ний ума. Тогда ваш ум будет естественным — спокойным и без больших надежд.

Итак, просто оставайтесь в ясном осознанном состоянии ума. Вначале попробуйте медитировать с чувством любви. Но во вре­мя медитации желание счастья всем существам постепенно бу­дет угасать. И тогда остаётся просто ясное осознанное состояние ума. Тогда не порождайте никаких чувств, а просто пребывай­те в нём. Все великие мастера прошлого говорили об этом. Од­нако это ещё не введение в ясный свет, это введение и передача представления об относительной природе вашего ума. Это техни­ка обнаружения относительной природы ума, но она не являет­ся настоящей махамудрой. Настоящее введение в ясный свет — когда наитончайший ум напрямую познаёт пустоту.

Миларепа говорил, что облако возникает из сферы простран­ства и растворяется в нём же; дерево вырастает из горы и растворяется в ней же. Так и любая мысль возникает из ясного света и опять в нём растворяется. Даже в омрачениях есть ясный свет. Гнев также возникает из ясного света. Ясный свет подобен воде. Когда вода застывает, она превращается в лёд. Каким бы твёрдым ни был этот лёд, по природе он — вода. Точно так же, какими бы грубыми ни были наши омрачения, по природе они суть ясный свет. Когда ясный свет встречается с определёнными условиями, он трансформируется в гнев, подобно воде, которая при определённых температурных условиях застывает и стано­вится льдом.

Ваш ясный свет является основой для всей вашей сансары и нирваны. Также говорится, что сансара и нирвана имеют один вкус в этом ясном свете. Так говорится в учениях махамудры и дзогчена. Живые существа не понимают ясный свет, у них воз­никает множество концепций, за которыми они следуют и таким образом вращаются в сансаре. Но, когда они осознают ясный свет и перестают следовать за концепциями, то освобождаются от сансары.

Есть шесть видов первичного ума, пять из которых имеют отношение к чувственному восприятию. Для развития однонаправленного сосредоточения вы можете применять даже своё зрительное сознание, потому что ясным светом пронизаны все виды ума, в том числе и чувственное восприятие.

Когда ваши глаза видят какой-то объект, вы можете удержи­вать зрительное восприятие объекта, стараясь не примешивать к нему вторичные виды ума, но не делайте эту практику всё время, только в период медитации. Не надо постоянно применять её в повседневной жизни, а то станете странными.

Когда будете развивать шаматху в затворничестве, пребы­вайте в первичном уме. Сначала не ищите никакой ясный свет, скажите себе: «Я хочу распознать свой первичный ум, ясный свет пока для меня слишком далёк».

Сначала объясню, как с помощью чувственных видов вос­приятия: зрительного, слухового, обонятельного и прочих — поддерживать концентрацию на первичном уме. В затворниче­стве, что бы вы ни видели, не надо порождать по этому поводу никаких измышлений. Постарайтесь уподобиться ребёнку, гля­дящему на картину. Если увидите кого-то вдалеке, для вас это должен быть просто кто-то, не надо думать: «Может, это Света, а может быть, Таня. Какая на ней шапка? В каком она платье? У неё какая-то сумка в руках — может быть, она несёт мне пода­рок, потому что я сижу в затворничестве. А может, она несёт мне письмо от кого-нибудь. Интересно, что за письмо она несёт». Это всё отвлечения от практики. Что бы вы ни видели в это время, старайтесь ограничиваться только первичным познанием на уровне зрительного восприятия, либо тренировать чистое видение окружающего мира как мандалы, а живых существ — как божеств, без какого-либо обыденного восприятия.

Ваше чистое видение также должно ограничиваться лишь первичным сознанием. Если вы начнёте размышлять о том, настоящее перед вами божество или ненастоящее, вас снова захватят отвлекающие мысли. «Из сферы пустоты возникает мандала и божество» — это первичный ум.

Так же старайтесь воспринимать и звуки — просто как звуки, низкие или высокие. Для вас это должна быть просто музыка. Не надо думать, как называется эта песня, ассоциировать её с чем- то, потому что потом вы начнёте подпевать. Итак, слушайте зву­ки без каких-либо измышлений. Крикнут ли вам: «Ты дурак» или скажут: «Ты — великий практик» — для вас не должно быть раз­личий между этими словами, это просто высокие и низкие ноты. В противном случае, если вас назовут дураком, это потревожит ваш ум, и тогда вы придумаете много концепций на эту тему. Если кто-то назовёт вас великим йогином, вы подумаете: «О-о, навер­ное, я теперь пользуюсь уважением многих людей» — и в следу­ющий раз выйдете на улицу с большими глазами, чтобы всем по­казать, что вы настоящий йогин. Это самообман.

Оставаться в первичном уме, концентрируясь на обонянии, гораздо проще. Здесь не может быть слишком много измышле­ний. Вкус и осязание тоже должны оставаться на уровне первич­ного ума.

Так же тренируйтесь, опираясь на ментальное сознание. Пребывайте в первичном уме, и тогда, если будете следовать моим инструкциям, через неделю многие грубые концепции у вас постепенно стихнут, осядут. Если этого не произойдёт, значит, либо я сказал вам неправду, либо вы неправильно приме­няете на практике мои слова.

В течение семи дней вы просто поддерживаете первичное восприятие, и благодаря этому ваш ум постепенно успокаивается. Если вы отправитесь медитировать согласно этим настав­лениям, вы заметите некоторые изменения уже через семь дней — и это невероятно. Я знаю, что вы на это способны. Тогда вы скажете: «Всё, что говорил мой Учитель, — правда!» Также важно руководствоваться наставлениями по шаматхе, которые даются в «Ламрим Ченмо» — это ваша основа.

Пока ещё не следует называть объект своей медитации яс­ным светом, это грубый первичный ум, точнее, шестой вид первичного ума, называемый ментальным сознанием. Первичное ментальное сознание делится на четыре вида. Первый вид — са­мое грубое первичное ментальное сознание. Сначала вы должны пребывать именно в нём, и тогда все виды чувственного восприя­тия и вторичные виды ума станут менее активны, потому что все они возникают из первичного ментального сознания.

Есть относительный и абсолютный ясный свет. Можно осво­бодиться от сансары, только познав абсолютный ясный свет, а не относительный. Когда говорится об абсолютном ясном свете, речь идёт о пустоте ума. Я даже не затрагиваю сейчас тему абсо­лютного ясного света, это слишком сложно. Я говорю об относи­тельном ясном свете: когда с его помощью вы познаете пустоту, тогда станете по-настоящему практиковать махамудру и дзогчен.

С чувством отречения и бодхичитты вы обращаетесь с моль­бой к Будде Ваджрадхаре благословить вас на эту медитацию. Если у вас мало заслуг, плохое понимание учения, неправильная мотивация, можете хоть день и ночь медитировать, пользы не будет. Итак, попытайтесь обрести определённый опыт, продол­жайте эту практику три или пять минут, затем выйдите из медитации, потому что долго находиться в ней не надо: важнее каче­ство медитации, чем её количество.

Дата добавления: 2015-07-11