Четыре йоги махамудры

Теперь остановимся подробнее на четырёх йогах. Деление на четыре йоги делается для того, чтобы медитирующий мог понимать, на каком этапе он находится. Надо быть осторожнее с такими инструкциями: «Медитируй, наблюдай за своим умом, тебе надо только осознать, что ты будда. Тогда ты освободишься и станешь буддой». Я могу на сто процентов гарантировать, что сейчас вы не будда. Но у вас есть потенциал. Между буддой и потенциалом будды очень большая разница. У людей может быть потенциал стать президентом, но при этом они не являются им. Если я скажу кому-то: «У тебя есть потенциал стать президен­том», не надо потом всем рассказывать: «Я президент, потому что геше Тинлей сказал мне, что у меня есть такой потенциал». Между потенциалом и реальностью большая разница.

Много лет назад в Москве один человек сказал мне: «Геше Тинлей, пожалуйста, помогите мне осознать, что я уже будда. Если я это осознаю, то стану им». Я ответил: «Но ты не будда. Как ты можешь осознать, что ты будда? Не бывает будды, который бы сам себя не осознавал. Будда познаёт все феномены, поэто­му, если бы ты был буддой, ты не нуждался бы в моей помощи, но я нуждался бы в твоей. У тебя, правда, есть потенциал стать буд­дой, это верно». Потенциал стать буддой у нас уже есть, нам не нужно новых качеств, нужно только устранить ограничения.

Если вы будете понимать в общих чертах четыре йоги, у вас появится представление о том, как достичь состояния будды. Это очень важно. Сначала нужно получить общее, но чёткое пред­ставление о пути.

Сейчас я расскажу вам одну шутку. Когда тибетцы впервые приехали в Индию, три или четыре монаха, которые до этого ни­когда не были в большом городе, пошли гулять по Бомбею. Они сказали: «Сейчас мы покидаем то место, где живём, а чтобы вер­нуться обратно и не заблудиться, нужно найти какой-то ориен­тир». Выйдя на улицу, тибетцы огляделись по сторонам, увидели красную машину около подъезда и решили: «Наш ориентир — эта красная машина». Адреса они не записали. Если бы тибет­цы знали адрес, у них не было бы проблем. Они пошли гулять, но когда попытались вернуться, естественно, никакой красной ма­шины не нашли. То же самое в буддийской философии: нужно знать очень много деталей, быть в курсе, на чём делать акцент во время каждой йоги. Тогда после того, как достигнете реализации в четырёх йогах махамудры, вы достигнете состояния будды.

Сначала необходимо знать общий механизм, каким образом эти четыре йоги способствуют вашему Пробуждению, теоретически убедиться, что эти йоги являются подлинным учением. Эти четыре йоги действительно способствуют тому, чтобы ваш нынешний неусмирённый и блуждающий ум превратился в про­светлённый всеведущий ум будды, который заботится о других существах больше, чем о себе.

Буддизм — это наука. Учёные сначала теоретически доказы­вают, что определённые вещи возможны, затем ставят опыты, экспериментируют. В итоге они демонстрируют практические результаты. Тогда их выводы становятся универсальной исти­ной. В буддизме то же самое: сначала кто-то теоретически дока­зывает, что некоторые вещи возможны, затем люди начинают применять эту теорию на практике, в медитации, и достигают реализаций. Только тогда их реализация становится подлинной. Сначала вам необходима подлинная теория, затем посредством практики вы достигаете реализации, но без теории практика невозможна. Если даже вы получили доступ к подлинному уче­нию, но не поняли теорию, на первый взгляд будет казаться, что вы делаете подлинную практику, хотя вы будете делать её непра­вильно. Если вы не точно понимаете теорию, во имя буддизма вы будете выполнять небуддийскую медитацию: под эгидой Махаяны будете выполнять немахаянскую практику, под эгидой тан­тры — нетантрическую.

Следует давать себе отчёт, что любая практика, которая выполняется при отсутствии буддийского прибежища, не является буддийской. Любая практика, в которой отсутствует бодхичитта, на сто процентов не махаянская практика. Практика, которая выполняется при отсутствии мудрости, познающей пустоту, не способна подсечь сансару под корень. Практика, в которой отсутствует йога божества, на сто процентов не явля­ется тантрической. А если в практике отсутствует медитация на ясный свет, она не может быстро устранить омрачения из ума. Все эти моменты важно знать, их надо запомнить. Это бесцен­ные наставления, которые я приношу вам в дар. Даже если бы Его Святейшество Далай-лама оказался здесь, он стал бы гово­рить вам те же самые вещи, потому что я излагаю вам не своё учение, а то учение, которое получил от него.

У меня много Учителей, но наиболее добрым ко мне был именно Его Святейшество, потому что большую часть учений я получил от него. Мне невероятно повезло, что я смог стать его близким учеником. Это произошло, когда я медитировал в горах. Его Святейшество согласился принять меня в свои личные уче­ники, поэтому он был строг со мной и мог даже ругать. Если другие люди ошибались, он ничего не говорил, но если я допускал небольшую ошибку, он сразу ругал меня. Это очень хорошо. Вам тоже нужен Духовный Наставник, который будет ругать вас, когда вы будете ошибаться. Это признак того, что вы стали близким учеником своего Учителя. Запомните: если Учитель нач­нёт ругать вас, это признак того, что вы стали чуть сильнее, чем раньше, что он уже ожидает от вас большего. Так что в будущем, если я вдруг начну ругать вас, поймите меня правильно.

Сейчас я расскажу вам ещё одну маленькую историю. В одном монастыре жил геше, которого всё время ругал его Духовный Наставник, высокореализованный лама Сонг Ринпоче. И каждый раз геше этому очень радовался. Однажды он слегка заболел, и помощник Сонга Ринпоче вызвал его к своему ламе. Геше радостно пошёл, а когда люди стали его спрашивать: «Куда ты идёшь?» — он отвечал: «Я немножко болен, сейчас иду к Сонгу Ринпоче. Он меня поколотит, поругает, и болезнь сразу пройдёт». Это правда. Когда он пришёл к своему Наставнику, у того не было повода его ругать, потому что геше был очень хорошим, к нему нельзя было придраться. Тем не менее, Сонг Ринпоче тут же начинал придумывать какие-то немыслимые истории, наветы: «Люди говорят, что ты делаешь такие-то ужас­ные вещи». Когда у Духовного Наставника нет причин ругаться, он может выдумать причины; при этом ученик, даже если знает, что его вины нет, не должен оправдываться. Если я так поступлю со своими русскими учениками, они скажут, что Геше-ла сошёл с ума. Но Учитель ругает вас ради вашего блага. На следующее утро после посещения Сонга Ринпоче геше проснулся совер­шенно здоровым. Сонг Ринпоче знал, что только своей руганью он мог избавить его от болезни, иначе бы болезнь усугубилась.

Итак, я объясню четыре йоги махамудры не для того, чтобы вы сразу приступили к каким-то сложным медитациям, а чтобы у вас в уме появилась целостная картина, чтобы в голове всё встало на свои места, разложилось по полочкам.

Первая йога называется йогой однонаправленного сосредото­чения. Подробные учения, которые я даю по шаматхе, относятся именно к ней. С помощью однонаправленного сосредоточения вы культивируете в себе шаматху. В сутре даются наставления о том, как развить шаматху, и в первой йоге махамудры также да­ются наставления об этом. Чем же эти наставления различают­ся? Почему мы тоже не называем медитацию развития шаматхи в системе сутры «первой йогой»? Различие заключается в сле­дующем. В сутре также есть медитация на ум. Нельзя сказать, что медитация на ум является уникальной чертой именно маха­мудры. Многие небуддисты также занимаются медитацией на ум, поэтому глупо думать, что медитация на ум — исключитель­ная особенность дзогчена и махамудры. Тогда получается, что не­буддисты, которые входят в самадхи, также становятся практи­ками дзогчена и махамудры и достигают состояния будды.

Дело здесь не только в медитации на ум. Когда вы занимае­тесь первой йогой, вы культивируете шаматху с целью активизации наитончайшего ума, ясного света. Поэтому настав­ления первой йоги касаются не только развития шаматхи. В рамках наставлений о шаматхе там даются методы активизации ясного света. Когда ясный свет проявляется, он обладает невероятной мощью. Поэтому в первой йоге махамудры содержатся подробные наставления о том, как культивировать шаматху и активизировать ясный свет.

Если захотите провести затворничество по развитию шаматхи на основе наставлений по махамудре, оно должно быть очень строгим. Выполнив все подготовительные практики, сна­чала попытайтесь провести затворничество в течение шести месяцев. В течение этого времени не следует разговаривать, готовить еду. Еду вам будут приносить, а вы будете заниматься только практикой. В будущем я хочу, чтобы по десять учеников одновременно уходили в такое затворничество. Этим десятерым я предварительно дам особые наставления. Рано или поздно вы все сможете провести такое затворничество.

В ретрите по шаматхе важно проводить сессии на основе садханы «Гуру-пуджа». Это одна из лучших садхан для медитаций махамудры. Когда вы доходите до однонаправленного обра­щения к Духовному Наставнику: «Вы Гуру, Вы Идам, Вы — все дакини и защитники», после этого принимаете четыре посвяще­ния, как это описано в «Гуру-пудже».

Сначала представьте перед собой Будду Ваджрадхару. Будда Шакьямуни, ваш Духовный Наставник, мастера прошлого тра­диций Ньингма, Кагью, Сакья, Гелуг — все они воплощены в образе Будды Ваджрадхары. Если вы будете думать так, то полу­чите благословение не только всех великих мастеров Тибета, но и всех махасиддхов Индии. Представляйте однонаправленно их всех, в том числе вашего Учителя, в форме Будды Ваджрадхары.

А потом вы обращаетесь к нему с молитвой: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я смог познать относительную и абсолютную природу своего ума. Из-за того, что я не познаю свою относительную и абсолютную природу, я сам себя привязываю к сансаре. С безначальных времён я страдал и страдаю в сансаре, и я создаю эти страдания сам. Не только я, но и все живые существа страдают, мы все находимся в одинаковом положении. Чтобы помочь всем живым существам, пусть я познаю абсолют­ную природу своего ума и стану буддой, чтобы жизнь за жиз­нью указывать им путь, вести их к постижению абсолютной природы их ума».

Лучший способ освободиться — познать самого себя. В особенности, необходимо познать абсолютную природу сво­его ума. А высшее постижение — это когда ваш наитончай­ший ум познаёт свою абсолютную природу. После этого уже в следующий момент вы освободитесь. Но пока это ещё слишком от нас далеко, для этого нам нужна некоторая концентрация. Нужно, чтобы ум стал немного тоньше.

Итак, с состраданием ко всем существам вы просите Буд­ду Ваджрадхару о благословении. Сначала из сердца Будды Ваджрадхары исходит белый свет с нектаром, который благо­словляет вас. Затем всё Поле заслуг растворяется в Духовном Наставнике, и Учитель через макушку по центральному кана­лу опускается вниз, в сердечную чакру, где находится соедине­ние белой и красной капель, в котором пребывает ваше наитон­чайшее сознание. Учитель входит в это соединение и сливается с вашим наитончайшим умом. После этого вся Вселенная раство­ряется в вас, а вы сами постепенно растворяетесь в Духовном Наставнике, которого представляете в своём сердце в облике Будды Ваджрадхары. При этом вы чувствуете, что ваш ум неотделим от сознания вашего Наставника. Затем Будда Ваджрадхара размером с большой палец на руке постепенно растворяется в Дхармакае. Ваш ум и ум Духовного Наставника становится нед­войственным единым целым, как вода, которую влили в воду.

Не думайте, что ясный свет — это нечто драгоценное, имею­щее самосущее бытие. Ясный свет — всего лишь наитончайший ум, просто ясность и осознанность. Настоящая святыня — это бодхичитта. А ясный свет есть у всех, просто обычно он смешан с таким огромным количеством концепций, что его очень труд­но распознать. Бодхичитта есть далеко не у всех, её придется за­рождать, а ясный свет невозможно создать, он у нас уже есть, нужно только распознать его. Пребывайте в своём естественном состоянии ясности и осознанности, понимая, что ваш наитон­чайший ум ничем не отличается от ума Будды, как вода ничем не отличается от воды. Если будете медитировать на свой ум с памя­тованием об уме Гуру, вы накопите большие заслуги, и ваша ме­дитация не будет пустой. Это уникальное качество первой йоги махамудры, её важнейшее отличие от медитации на обычном своём уме. Как сказал Падампа Сангье, какой смысл созерцать свой ум, если в нём нет бодхичитты?

Пребывая в этой медитации, старайтесь, чтобы ваше тело оставалось расслабленным, а ум хотя и внешне расслабленным, но исполненным решимости и сохраняющим ясность. Для вас это, как неизведанное место, где вы раньше не были, поэтому вы пока не можете этого понять, но постепенно познаете на соб­ственном опыте.

Тайный способ быстрого развития всех реализаций, в том числе и шаматхи, — нерушимая преданность Гуру. Миларепа развил шаматху очень быстро благодаря преданности Гуру. Речунгпа, получив наставления от Миларепы, развил шаматху всего за неделю в силу своей нерушимой преданности Гуру.

Речунгпа был пастухом. В тот момент, когда он встретился с Миларепой, ему было всего шестнадцать лет. Он часто носил Миларепе молоко, творог и масло, служил ему. Затем он попро­сил Миларепу: «Пожалуйста, дайте мне наставления по медита­ции». Миларепа научил его медитировать на шаматху, и Речун­гпа с нерушимой преданностью Учителю стал заниматься первой йогой махамудры, йогой однонаправленного сосредото­чения. Ему показалось, что медитировал он совсем недолго, а на самом деле он пробыл в сосредоточении целую неделю. Такова сила преданности Гуру. Если хотите достичь реализации очень быстро, считайте свой ум единым целым с умом Наставника. Именно это наставление Миларепа дал Речунгпе.

Пока Речунгпа медитировал, родственники потеряли его и стали искать. Наконец, они дошли до пещеры Миларепы. Мила­репа сказал: «Да, ко мне приходил мальчик, попросил, чтобы я ему дал технику для медитации. Я дал ему наставления, и он пошёл медитировать. По-моему, он где-то вот там сидит». Нашли Речунгпу совершенно умиротворённым, сидящим в позе медита­ции. Когда он вышел из медитации, люди его спросили: «Где ты был все эти семь дней?» — «Да я же всего пару часов тут медити­рую», — удивился он.

Если вы без проблем сможете просидеть в медитации неделю без отвлечений, это всё ещё не будет реализацией махамудры, это всего лишь первая йога.

Эти истории о великих мастерах прошлого помогут вам понять, насколько уникальна техника памятования о нераздельности вашего ума и ума Духовного Наставника. При этом также важно чувствовать доброту вашего Учителя, который из состра­дания указал вам путь. «Теперь его ум слился воедино с моим умом — как это замечательно! Его ум уже полностью свободен от всего негативного».

Я сам медитировал точно так же, и на основе своего неболь­шого опыта могу сказать, что это было очень полезно. Подобная медитация никогда не сведёт вас с ума.

Достигнув реализации первой йоги, вы сможете перей­ти ко второй йоге — йоге свободы от умопостроений, которая направлена на концептуальное познание абсолютной природы ума. Для этого нужны более подробные учения о пустоте, с помощью которых вы сможете осуществить эту йогу.

В четырёх йогах махамудры ни словом не упомянуто о бодхичитте и отречении, но само собой разумеется, что без бодхичитты и отречения вы не сможете достичь даже первого пути — пути накопления. Когда вы с помощью первой йоги достигаете шаматхи и активизируете ясный свет, после этого вы развивае­те реализацию отречения. Без отречения невозможно породить бодхичитту. Чтобы развить отречение, нужно устранить привя­занность к этой жизни. Для этого выполняются аналитические медитации на темы Ламрима до достижения реализации.

После обретения шаматхи все эти аналитические медитации станут для вас очень эффективными, а реализации будут прихо­дить очень быстро и с большой лёгкостью. Миларепа, по его сло­вам, уже спустя две недели после реализации первой йоги, то есть обретения шаматхи, достиг отречения, а спустя месяц — бодхичитты. Только после того, как вы достигаете реализации бодхичитты, вы вступаете на первый из пяти путей Махаяны — путь накопления. Если вы не породили бодхичитту, вы не нахо­дитесь на пути Махаяны. Даже если вы медитируете на ясный свет — это не махаянская практика. А если это не практика Махаяны, как она может стать причиной достижения состояния будды? Итак, нужно понимать, что именно порождение непро­извольного, спонтанного чувства бодхичитты в сердце озна­менует ваше вступление на первый из пяти путей Махаяны — путь накопления.

Затем, когда с помощью шаматхи вы достигнете концепту­ального познания пустоты, имея в качестве основы отречение, а в качестве мотивации — бодхичитту, вы перейдёте на второй путь — путь подготовки. Второй путь называется путём подготовки, потому что он готовит вас к прямому познанию пустоты. Когда вы, образно говоря, едете в метро по направлению к состо­янию будды, то первая станция, которую вам нужно проехать, — это станция пути накопления. Не проехав этой станции, невоз­можно достичь пункта назначения — состояния будды.

Когда вы приступаете ко второй йоге — йоге свободы от умо­построений, то на основе шаматхи вы достигаете концептуаль­ного познания пустоты с помощью ясного света. Достигнув этой реализации, вы переходите на второй путь — путь подготовки. Вступив на первый путь, вы становитесь бодхисаттвой, а когда переходите на второй путь, вы уже бодхисаттва, близкий к тому, чтобы стать арья-бодхисаттвой.

Третья йога — йога одного вкуса. В ней есть подробные наставления, которые помогают наитончайшему уму напрямую познать пустоту. Когда вы достигнете этой реализации, уже в следующее мгновение все омрачения исчезнут из вашего ума, а вы станете арьей. Вы выйдете из медитации со способностью являть сто различных тел, которые будут иметь способность переноситься в сто разных миров и получать там учения. Ваш ум будет пронизывать все эти сто тел. В нашем теле много раз­ных частей: ноги — это не руки, а руки — не ноги, глаза выпол­няют свою функцию, а язык — свою, но всё это объединяет один и тот же ум. Поскольку ваш ум пронизывает все эти части тела, он способен ощущать. Зрительное сознание не является отдельным от вашего ума. Когда оно что-то видит, вы говорите: «Я это вижу». Когда ваше слуховое сознание что-то слышит, вы гово­рите: «Я слышу». Это возможно в одном вашем теле, но, если у вас прибавится ещё сто тел, ваш ум будет также пронизывать их. По мере того, как ваша реализация будет возрастать, вы будете переходить на другие бхуми, то есть уровни бодхисаттв. И с каж­дым уровнем ваша возможность являть различные тела будет увеличиваться — от ста до тысячи, миллиона, миллиарда тел. И к тому моменту, когда обретёте способность эманировать бесчис­ленные тела, вы станете буддой.

Я расскажу одну историю. Когда Падампа Сангье направ­лялся в Тибет, рано утром Миларепе во сне явилась дакини, которая сказала: «В Тибет направляется великий индийский йогин Падамапа Сангье. Ты должен его встретить». Миларепа пошёл ему навстречу. Он подумал про себя: «Я слышал о вели­кой славе Падампы Сангье, но сегодня, когда встречусь с ним, я хочу лично убедиться, оправдана ли его известность». Увидев вдалеке Падампу Сангье, Миларепа превратился в цветок, который рос прямо на дороге. На самом деле невозможно, чтобы такой цветок вырос на дороге. Падампа Сангье, увидев цве­ток, подошёл к нему и стал его обходить. Миларепа увидел, что Падампа Сангье осторожно обходит цветок, и подумал: «Навер­ное, у Падампы Сангье нет ясновидения». После этого Падампа Сангье пнул ногой цветок и сказал: «Миларепа, хватит уже меня проверять, вставай!» Тогда Миларепа опять принял свой челове­ческий облик, и они принялись разговаривать.

Поскольку они оба являлись бодхисаттвами, которые забо­тились друг о друге больше, чем о себе, то между ними не могло быть никаких разногласий, а только гармония. Даже если бы они заговорили на тему, у кого реализация выше, поскольку ими дви­гала только забота о других людях, даже такие разговоры были бы прекрасными. Когда человек, ум которого заботится о дру­гих, говорит: «Я очень умный», даже эти слова очень приятны, потому что он говорит так по особой причине. А когда эгоист говорит: «Я мало знаю», он хитрит; про себя он думает: «Если я скажу, что мало знаю, люди решат, что я скромный человек». Самое главное то, что вы ощущаете внутри: если это забота о других, тогда все ваши слова прекрасны.

Итак, Миларепа и Падампа Сангье, пообщавшись друг с дру­гом, решили посоревноваться, у кого больше чудодейственных сил. Когда встречаются два бизнесмена, они начинают срав­нивать, у кого больше домов, машин и так далее. Точно так же, когда встречаются два йогина, они сравнивают свою йогическую реализацию. Падампа Сангье сказал Миларепе: «Ты тибе­тец, а я гость на твоей земле, поэтому ты первым покажи свою йогическую реализацию». Тогда Миларепа явил семь тоненьких рисовых стебельков, на каждом из них встало по маленькой эма­нации самого Миларепы. Семь Милареп стояло на семи рисовых стебельках, и стебельки стали немножко сгибаться под их весом. Падампа Сангье сделал то же самое, но при этом стебельки оста­лись совершенно прямыми, ни один из них не согнулся. Мила­репа спросил: «У нас с тобой одинаковая реализация, почему под тобой стебельки риса остались прямыми, не согнулись?» На что Падампа Сангье ответил: «Возможно, в силу того, что я родился в стране арьев, где родился сам Будда, а может, причина заключа­ется в том, что я совсем не ем мяса».

В будущем, когда вы, русские, достигнете той же реализа­ции, под вами эти рисовые стебельки будут сгибаться ещё сильнее, потому что вы едите много мяса. Но я шучу: сгибаются или не сгибаются — неважно. Самое главное, чтобы в сердце были отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, чтобы ум был полностью свободен от омрачений. Просто я говорю о том, что когда бодхисаттвы достигают высоких реализаций, они могут являть различные тела и много чего делать. История, которую я рассказал, реальная. Если вы будете качественно практиковать Дхарму, в будущем с вами может произойти то же самое. Падампа Сангье и Миларепа обладали тем же самым потенциалом, что и вы.

Когда ваш ясный свет напрямую познает пустоту, в силу этого уже в следующий момент ум полностью очистится от всех омрачений, вы станете арья-бодхисаттвой и достигнете реали­зации третьей йоги — йоги одного вкуса. Когда вы выйдете из медитации, переход от первого до седьмого бхуми произойдёт за одно мгновенье. И в этом уникальное качество тантры. В сутре, чтобы пройти с первого до седьмого бхуми, вам нужно практи­ковать в течение неисчислимой кальпы, то есть для накопле­ния мудрости и заслуг вам понадобится целая кальпа. Когда же в тантре ваш наитончайший ум, ясный свет, напрямую познаёт пустоту, в силу этого вы за одно мгновение перейдёте с первого на седьмой бхуми.

Когда ваша мудрость напрямую познаёт пустоту, у вас появ­ляется противоядие от омрачений. Пока вы не обрели мудрость прямого познания пустоты, у вас вообще не было настоящего противоядия от омрачений. У вас были вторичные противоядия, уменьшающие конкретные омрачения, но истинного, которое способно полностью устранить все омрачения из ума, не было. Только с момента прямого познания пустоты вы обретает это противоядие. Мудрость прямого познания пустоты относится к четвёртой благородной истине — благородной истине о пути.

Но дело в том, что, когда грубый ум напрямую познаёт пустоту, ему требуется много времени для полного устранения омрачений. Даже если грубый ум напрямую познаёт пустоту, ему не хватает интенсивности, необходимой для устранения омрачений. Это, как при наличии мощного окислителя вам всё же требуется много времени, чтобы с его помощью стереть все пятна ржавчины с куска холодного железа. Сначала вы будете устранять толстые слои ржавчины, потом тонкие, а самые тон­кие следы ржавчины вам будет труднее всего отчистить. Так же трудно устранить из ума самые тонкие омрачения.

В тантре же, когда вы познаёте пустоту напрямую с помо­щью ясного света, который является наитончайшим умом, это подобно тому, как вы опускаете покрытый ржавыми пятнами кусок железа в мощный огонь, где он раскаляется, и все пятна ржавчины мгновенно исчезают. Вам не приходится возиться, поочерёдно счищая сначала более толстые, потом более тонкие слои ржавчины. Все пятна ржавчины исчезают одновременно. Когда вы напрямую постигаете пустоту с помощью ума ясного света, все омрачения самопроизвольно исчезают из ума, а вы переходите с первого бхуми сразу на седьмой.

Что же остаётся в вашем уме после седьмого бхуми такого, с чем вам ещё предстоит бороться? Остаются факторы, препятствующие всеведению. Восьмую, девятую и десятую бхуми называют тремя чистыми бхуми, потому что на них уже не оста­ётся омрачений, лишь препятствия к всеведению. Когда ваш ум полностью избавляется от всех омрачений, вы освобождаетесь от сансары, но ещё не можете познавать все феномены одновре­менно, то есть не обладаете всеведением.

Что такое препятствия к всеведению? Допустим, в вашей чашке долгое время лежал чеснок — он здесь символизирует омрачения. Когда вы вытащите чеснок из чашки, в ней останется его запах. Этот запах как раз и есть препятствие к всеведению. До тех пор пока у вас остаются препятствия к всеведению, вы не будете способны к познанию всех феноменов. С помощью меди­тации на ясный свет вам нужно будет полностью устранить из своего ума препятствия к всеведению. Состояние будды — это такое состояние, в котором вы способны постоянно пребывать в ясном свете. Когда вы обретёте способность постоянно пребывать в нём, тогда у вас более не будет факторов, препятствую­щих всеведению.

Четвёртая йога махамудры — йога не-медитации — обучит вас пребыванию в ясном свете постоянно, даже в промежутках между медитацией. Во время медитации вам будет легко пребы­вать в ясном свете, но, если вы сможете постоянно поддерживать это состояние, тогда вы станете буддой. Йогины, даже выходя из медитации, продолжают пребывать в ясном свете и не позво­ляют возникнуть грубым уровням ума. Когда их глаза видят раз­ные объекты, они всё равно стараются пребывать в ясном свете. Когда они ходят, они пребывают в ясном свете. Самое труд­ное — находясь в толпе, где происходит много интересного, про­должать пребывать в ясном свете. Чтобы поддерживать пребы­вание в ясном свете в любой ситуации, практикам даётся йога необычного поведения. Она не для нашего нынешнего уровня. На том этапе, о котором я говорю, вы будете уже очень высокореализованным существом, вы можете странно одеваться и вести себя, как сумасшедший. Вы должны заставить людей думать, будто сошли с ума, заставить их презирать вас, смеяться над вами. Тогда вы начнёте следить за собой, пребывая в ясном свете, не поддаваясь глупым мыслям и глупым концепциям.

Даже если вас считают плохим, какая разница? Если вы золо­то, то не обязательно, чтобы другие люди считали вас таковым. Важнее то, что вы собой представляете, чем то, что другие дума­ют о вас. Одна из причин нашего вращения в сансаре состоит в том, что мы считаем очень важным мнение о нас других людей, а подлинную нашу сущность игнорируем. Из-за этого у нас возни­кает множество мирских концепций. Мы пытаемся доказать дру­гим, что мы хорошие люди. Если вы хотите казаться духовным, у вас должны быть чётки и прочие атрибуты, доказывающие, что вы хорошие практики. Вы складываете ладони, чтобы показать, что у вас есть преданность Гуру, хотя преданность должна быть внутри, а не отражаться в ваших жестах. Но йогины махамудры, практикующие четвёртую йогу, наоборот, ведут себя так, буд­то их не интересует Дхарма. Одна штанина у них задрана, дру­гая спущена. У них нет никаких чёток. Они говорят о женщинах, ведут себя так, будто бы их очень интересуют девушки, вино, но при этом способны трансформировать алкоголь в нектар.

С мирской точки зрения может показаться, будто эти люди сошли с ума, но в действительности они очень высоко реализо­ваны. Йогины создают такие ситуации специально, чтобы прове­рить, способны ли они пребывать в ясном свете в таких условиях. Они могут начать прыгать, как сумасшедшие, но в это время всё ещё способны пребывать в ясном свете. Когда люди осваивают верховую езду, сначала они ездят на лошади очень медленно, ак­куратно, а когда становятся хорошими наездниками, пускают ло­шадь в галоп и позволяют ей скакать. То, что при этом наездники не сваливаются с лошади, говорит об их мастерстве. Если вы не падаете с лошади ясного света при любых обстоятельствах, зна­чит вы стали мастером йоги не-медитации.

Вы пляшете, поёте песни, прыгаете, находясь в большом городе среди разнообразных занятий, но вы всё время остаё­тесь верхом на коне ясного света. Это означает, что вы стали мастером четвёртой йоги. Когда Миларепа осваивал йогу не- медитации, он ходил в селении на людях совершенно голым. Однажды он валялся прямо на обочине дороги. Мимо прохо­дили богатые женщины, они свысока посмотрели на лежащего и подумали: «Какой у него жалкий вид». И как только они об этом подумали, Миларепа, взглянув на них, сказал: «Когда вы смот­рите на меня, мой вид внушает вам жалость. А когда я смотрю на вас, ваш вид внушает мне жалость». Одна женщина про себя взмолилась: «Пусть я никогда не стану такой же, как он». Миларепа сказал ей: «Можешь не волноваться, ещё много-много жиз­ней ты не станешь такой же, как я».

Когда вы занимаетесь йогой не-медитации, вам уже не надо сидеть дома в позе медитации, вы можете свободно гулять по городу, общаться с людьми. Наоборот, вы должны делать все плохие вещи, которые только бывают. Вы делаете это, чтобы проверить, не падаете ли вы при этом с коня ясного света. Но при этом вам нельзя вредить другим. Если вы не вредите дру­гим, вы не накапливаете негативную карму. А что касается пове­дения, которое в глазах других кажется безнравственным, вы вольны делать всё это, чтобы проверять самого себя. Легендар­ные герои Тибета Друкпа Кюнле и Аку Темпа делали ужасные вещи, но при этом они были реализованными йогинами. Когда вы освоите йогу не-медитации, достигнете в ней мастерства, вы, поддерживая ваджрную концентрацию на ясном свете, одновре­менно познаете все условные феномены этого мира и тем самым достигнете состояния будды. Когда вы становитесь буддой, ни на мгновенье не выходя из медитации на пустоту, одновременно познавая все условные феномены и являя из себя бесчислен­ные тела, вы приносите благо живым существам. Таков потен­циал вашего ума. Способность вашего тонкого энергетического тела распространяться безгранично и называется состоянием будды. И каждый из вас без исключения обладает тем же самым потенциалом. Когда вы достигнете этого, то станете источником счастья для всех живых существ. Вот небольшой, но бесценный подарок, который я хотел вам сделать.

Дата добавления: 2015-07-11