Шаматха

Я объяснил вам девять стадий, но ещё не дошёл до шаматхи. С девятой стадии вы переходите в состояние шаматхи, и сейчас мы поговорим о том, в чём заключается отличие этой стадии от самой шаматхи. Если вы не понимаете этих различий, находясь на девятой стадии, вы можете подумать, что достигли шаматхи.

Говоря об учении по шаматхе, мы подразумеваем девять ста­дий, необходимых для её реализации. Если вы забыли о разнице между ними, вам грозит опасность заблудиться в собственных фантазиях: вы можете вообразить, что достигли шаматхи, а на самом деле никуда не будете продвигаться. Если вы помните это учение, значит, твёрдо стоите на земле. Вы всегда можете дать отчёт, на какой стадии находитесь, и постепенно будете продви­гаться к конечной цели.

На девятой стадии ваш ум находится в умиротворённом со­стоянии и отличается большой ясностью. Возможно, вы решите, что достигли состояния будды, но даже на этой стадии не будете так уж близки к нему.

От девятой стадии до обретения шаматхи вы будете продви­гаться очень легко. На девятой стадии, после того, как вы прове­дёте некоторое время в этой спонтанной медитации, состоянии полного покоя и расслабленности, не прилагая ни малейших уси­лий, вы достигнете так называемой податливости ума и тела. По­датливость — это некая комфортность, услужливость. Различа­ют два вида податливости и два вида безмятежности. Сначала вы достигаете податливости ума, или комфортности ума, — то есть, сколько бы вы ни находились в медитации, у вас не возникает ни единого некомфортного ощущения. Через некоторое время на основе податливости ума возникает податливость тела.

Податливость тела означает, что вы, находясь в медита­ции сколь угодно долго, не ощущаете ни малейшей боли, никаких неприятных ощущений. Это состояние не является состоя­нием блаженства, но ваше тело свободно от дискомфорта. До этого у вас болели то спина, то нога или рука, но вы продолжали медитацию. На девятой стадии, благодаря спонтанности медита­ции, ваше тело полностью избавляется от боли и обретает каче­ство податливости. Даже если вы будете медитировать три-четыре дня, никакой боли в теле вы не почувствуете. При этом можно долго сидеть спокойно, не заботиться о том, чтобы рабо­тать, искать пропитание. Это возможно. И благодаря этой ком­фортности, податливости вашего тела, через некоторое время вы достигнете безмятежности тела. Это означает, что помимо услужливости и комфортности ваше тело начинает чувство­вать умиротворённость и необычайное блаженство — ощуще­ние, которое не может сравниться ни с каким мирским удоволь­ствием. Блаженство начинает пронизывать всё ваше тело.

Говорится, что когда вы уже подходите к реализации ша­матхи, в вашем теле открываются особые нервные каналы, по которым начинает циркулировать особая энергия. И эта энер­гия как раз и даёт переживание такого необычайного блажен­ства на физическом уровне. Те, кто достиг шаматхи, говорят, что это ощущение безмятежности и блаженства невозможно опи­сать словами.

Обретя физическую податливость и безмятежность, вы всё ещё не достигаете шаматхи. После этого вы обретаете безмятежность ума. Очень важно понимать все эти фазы. Все эти реализации приходят поэтапно и последовательно. Впоследствии, если вы не будете знать о них, вы можете почувствовать какой-то небольшой комфорт, приятное ощущение в теле и подумать: «Я достиг шаматхи». Но это будет ошибочный вывод.

Запомните: сначала податливость ума, потом податливость тела, потом безмятежность тела, потом безмятежность ума. Это очень легко запомнить: две реализации, связанные с телом, находятся посередине, а в начале и в конце — реализации ума. Когда вы обретёте безмятежность ума, то не только ваше тело будет ощущать блаженство и комфорт, но и в уме установится невероятный покой. Даже если придётся пять-шесть дней обхо­диться без пищи, вы не будете испытывать никаких страда­ний от голода. К еде относится не только грубая пища, бывает ещё и пища концентрации, так называемая пища неосквернённости. Это очень продвинутые, высокие виды пищи. Считается, что в самом начале цивилизации люди питались только пищей самадхи и вообще не употребляли грубую пищу. Поэтому от их тел исходил свет, и они могли летать из одного места в дру­гое. Но это было очень давно, многие миллионы лет тому назад. Затем их концентрация начала приходить в упадок, ослабевать, потому что у них возникало всё больше омрачений.

Один тибетский геше, мастер шаматхи, сидел в китайской тюрьме. Китайцы призывали его отказаться от веры в Будду, обменяв её на тюремную еду. Китайцы держали геше месяц голодным, он питался пищей концентрации и остался таким, как прежде. Они продержали его ещё месяц и снова не увидели никаких изменений. Тогда они поняли, что это необыкновенный человек, и отпустили его медитировать в горы. Это правда: мно­гие практики шаматхи, сидевшие в тюрьме и питавшиеся «тонкой» пищей, отдавали свою еду другим людям.

Вначале, достижение безмятежности ума происходит на гру­бом уровне. Это ещё не шаматха, потому что грубая форма безмя­тежности ума служит отвлекающим фактором для вашей меди­тации. Она нестабильна и чересчур интенсивна, поэтому может несколько помешать концентрации, нарушить её. Как пламя све­чи колеблется от вашего дуновения, так и слишком интенсив­ная безмятежность способна слегка поколебать концентрацию. Когда люди счастливы, они приходят в состояние возбуждения, и это тоже форма блуждания ума. Достигнув грубой формы безмя­тежности, вы так обрадуетесь, что захотите всем рассказать, что достигли шаматхи. Не делайте этого! Сначала необходимо пре­вратить грубую форму безмятежности в тонкую.

Когда безмятежность ума становится более тонкой, неруши­мой и неколебимой, вы обретаете полный контроль над умом, и грубая форма безмятежности перерастает в нерушимую безмя­тежность. Вот тогда вы достигаете шаматхи. Тогда вы будете безмятежны, но вам уже ничего не помешает. Вы будете твёрдо стоять ногами на земле. Эти инструкции написал лама Цонкапа на основе собственного опыта, и если вы последуете им, то достигнете точно таких же реализаций.

Некоторые бодхисаттвы, уже достигшие шаматхи, настоль­ко спонтанно входят в состояние концентрации, что другие бод­хисаттвы иногда должны потрясти их за плечо, напоминая, что у них есть ещё и другие практики, например развитие бодхичитты.

Миларепа говорил: «Ваш обычный дом построен из кирпича и камней. Он разрушится очень быстро, и во время смерти вы не сможете забрать его с собой. А мой дом не состоит из камней. Его фундамент — отречение, стены — бодхичитта, крыша — мудрость, познающая пустоту. Такой дом никто не сможет раз­рушить. А после смерти я буду нести этот дом с собой жизнь за жизнью». Если вы хотите построить дом, то стоит строить именно такой. Ваш материальный дом ненадёжен, он легко сго­рает в огне, разрушается при землетрясении. Стоит ли тратить силы на строительство такого дома, если завтра вы умрёте? В настоящий момент у вас есть шанс построить действительно надёжный дом, вам нужно обрести навык такого строительства. Тогда вы станете настоящим архитектором. Имея драгоценную человеческую жизнь, вы можете научиться всему.

Итак, девятая стадия отличается от состояния шаматхи тем, что, достигнув её, вы ещё не обладаете безмятежностью ума, яв­ляющейся характеристикой шаматхи. Однонаправленное сосре­доточение ума, сопровождаемое безмятежностью, в котором нет ни единой ошибки медитации, называется шаматхой.

Дата добавления: 2015-07-11