Объяснение символического изображения пути шаматхи

А теперь я вкратце повторю вам наставления по шаматхе на основе картинки, которую мы уже рассматривали. Итак, в самом низу изображения вы видите монаха. Это вы. Перед монахом идёт чёрный слон — ваш ум. Чёрный цвет здесь символизирует притуплённость ума. Чёрная обезьяна, которая идёт перед сло­ном, символизирует блуждание вашего ума. Это первая стадия, которая называется «установка ума». Также здесь изображено пламя, огонь. И сам огонь, и его размер символизируют интен­сивность усилия, которое нужно прилагать на этой стадии. Здесь изображено сильное пламя, оно означает, что на первой стадии вы должны прикладывать большие усилия и не расслабляться.

Далее следует вторая стадия, которая называется «продол­женная установка». На первой стадии на голове у слона вообще нет никакого белого пятна, потому что одноминутная концентра­ция — это ничто. Это слишком несущественно, поэтому здесь ни о каких белых пятнах не идёт даже речи. На второй же стадии у слона появляется небольшое белое пятно на голове. Это означает, что вы можете удерживать концентрацию в течение двух минут.

У монаха, который идёт за слоном (и на первой, и на второй стадии), в одной руке железный крюк, а в другой — аркан. Этот железный крюк, которым подстёгивают слона, символизирует бдительность, а верёвка — внимательность. Необходимо связать дикого слона своего ума верёвкой внимательности и подстёги­вать, дисциплинировать его бдительностью. По правую и левую сторону от тропинки, по которой шествуют слон и монах, раски­даны разнообразные предметы — фрукты и так далее. Это сим­волы объектов желаний, объектов блуждания ума. Они свиде­тельствуют о том, что нельзя позволять дикому слону сходить с тропы, идти в сторону объектов желания. Нельзя позволять уму отвлекаться.

Далее вы переходите на третью стадию, которая называ­ется «повторная установка». И на этой стадии слон уже оглядывается на монаха. Здесь ваша внимательность уже сильна, вы обрели некоторую власть, некоторый контроль над своим умом: стоит ему начать отклоняться в сторону от объекта, как вы сразу же возвращаете его обратно. На этом этапе на спине слона появ­ляется чёрный кролик — символ тонкой притуплённости ума, которую вы прежде не замечали. На третьей стадии следует опа­саться именно её.

На символическом изображении четвёртой стадии видно, что не только слон оглядывается назад, но и передняя часть его тела стала белой. Это символизирует, что на этой стадии ваша внимательность достигла своего совершенства. На этом этапе в вашем уме вообще нет грубого блуждания.

На символическом изображении пятой стадии, «укрощения ума», монах идёт впереди слона. На этом этапе вы смогли подчи­нить себе свой ум. И символом этого является то, что монах идёт впереди слона. А обезьяна идёт позади слона, и это символизи­рует, что грубое блуждание ума уже никак не может вам поме­шать. На этом этапе вы видите дерево с плодами, и обезьяна уселась на нём. Это означает следующее: во время развития шаматхи даже аналитическая медитация на благие темы явля­ется препятствием. Поэтому не следует применять аналитиче­ские медитации во время медитации на шаматху. Аналитической медитацией следует заниматься в промежутках между сесси­ями. Обезьяна здесь срывает плоды с дерева, что символизирует обретение плодов аналитической медитации.

После четвёртой и пятой стадий продвижение вперёд даётся гораздо легче, уже без трудностей, потому что на этих стадиях вы можете пребывать в сосредоточении столько времени, сколько пожелаете. Но ваша концентрация ещё недостаточно чиста. Хотя вы устранили грубую притуплённость ума, тонкие формы блуждания ума продолжают возникать.

Затем вы доходите до шестой стадии, которая называется «умиротворение». На этой стадии вы устраняете тонкую притуплённость ума, поэтому кролика на спине слона уже нет.

Далее переходим к седьмой стадии. На изображении монах идёт между слоном и обезьяной. Это означает, что на седьмой стадии вы устранили даже тонкую форму блуждания ума. До этого обезьяна, символизирующая тонкое блуждание ума, шла, держась за хвост слона: на предыдущей стадии тонкое блужда­ние ещё имело место, а теперь его нет. Слон на этом этапе изображён почти полностью белым, чёрные у него только ноги и хвост: несмотря на то, что у вас нет даже тонких форм блуждания и притуплённости ума, вы всё ещё должны быть осторожны, чтобы их не допустить. Необходимо проявлять осторожность, иначе они могут вернуться.

Далее изображена восьмая стадия. На рисунке монах идёт перед слоном, а слон полностью белый. На этой стадии вам можно не опасаться блуждания и притуплённости ума. Они не возникают. Но чтобы приступить к медитации, вам требуется некоторый энтузиазм, а далее медитация течёт у вас спонтанно. То, что на этой картинке монах всё ещё стоит, означает, что в начале медитации вам по-прежнему требуются небольшое уси­лие и небольшой энтузиазм.

А на следующей картинке монах уже сидит, и слон сидит рядом с ним. Это девятая стадия. Вы расслабились, отдыхаете, и ваш ум тоже в расслабленном состоянии. Здесь необходимо просто быть естественным и не создавать ничего искусственно. Здесь вы просто пребываете в спонтанном природном состоя­нии. Это состояние появляется именно на девятой стадии.

Заметьте: наш ленивый ум уже на первой стадии хочет дей­ствовать так же, как на девятой. Это большая ошибка. Если бы я говорил вам, что медитация — это всего лишь релаксация, вы бы радовались и думали: «Какое интересное учение даёт геше Тинлей. Он сказал, что нужно просто расслабиться, пре­бывать в естественном состоянии. Последовав его наставле­ниям, я расслабился и ощутил внутренний покой, мой ум стал необычайно счастлив. А потом у меня стали возникать разные образы, видения, и я достиг многих реализаций. Поэтому меди­тация доставляет мне огромнейшее удовольствие». Но всё это ошибки, самообман!

Медитация — это тяжелейший труд. Нужно быть таким же бдительным, таким же внимательным, как начинающий гимнаст, который только приступает к тренировкам. Это очень трудно. Все благие начинания требуют больших усилий и на первых эта­пах даются очень тяжело. Научиться чему-то полезному трудно, но, в итоге, вы обретаете безупречный результат. Если же что-то с самого начала даёт вам большие результаты, покой и так далее, будьте осторожны с этим. Помните, что полезные навыки не даются легко, они достигаются трудом. Достигая чего-либо со значительными усилиями, вы сохраняете эти знания и навыки надолго. А то, что даётся вам легко и быстро, так же быстро и уйдёт. Такова теория взаимозависимого происхождения.

На следующем рисунке монах уже летает, что символизиру­ет податливость и безмятежность тела. Далее изображён монах, который едет верхом на слоне. Это символизирует обретение по­датливости и безмятежности ума — реализаций, которых вы до­стигаете после девятой стадии. Монах, сидящий верхом на слоне, также является символом самой шаматхи, потому что, обретая нерушимую безмятежность ума, вы тем самым обретаете и шаматху. Поэтому монах, сидящий верхом на слоне, означает как обретение безмятежности ума, так и обретение шаматхи.

И последняя картинка: монах держит в правой руке меч Манджушри и едет верхом на слоне в обратную сторону. Это символизирует обретение союза шаматхи и випашьяны[63], без­мятежности и особого проникновения в суть вещей. Заверша­ющие строки ежедневной молитвы как раз касаются обретения союза шаматхи и випашьяны. Шаматха — это безмятежность, а випашьяна — особое проникновение, особое постижение. Что такое особое проникновение? Посредством аналитической медитации на пустоту с помощью шаматхи вы обретаете безмя­тежность ума. Вы развиваете мудрость, обретаете понимание истинной природы всех феноменов. Эта мудрость, познающая пустоту, как раз и называется союзом шаматхи и випашьяны. Когда вы обретаете эту реализацию, вы обретаете меч Ман­джушри, который подсекает сансару под корень.

Дата добавления: 2015-07-11