Вера в собственные силы и качества шаматхи

Первое противоядие от лени — вера. В данном случае име­ется в виду не такая вера, как вера в Три Драгоценности. Здесь подразумевается вера в качества шаматхи, а также в то, что вы можете развить её. Это вера в то, что шаматха — одно из луч­ших достижений, на которое вы способны; она драгоценнее, чем бриллианты и все остальные мирские вещи.

Если вы проведёте анализ, то сможете понять, что вы тоже способны развить шаматху. Почему это может быть противоядием от лени? Вы ленивы, не хотите заниматься духовной прак­тикой, потому что в глубине души не уверены в том, что сможете достичь результата. Вы будете привязываться к мирским делам, потому что ваш ум будет полагать, что мирские вещи, мирские качества очень полезны. Так вы будете бегать за радугой. А если у вас есть такая вера, значит, у вас есть убеждённость в том, что вы определённо способны достичь шаматхи, создав для этого все причины. С другой стороны, шаматха — это очень высокое достижение. По сравнению с ней все мирские проекты — ничто, песочные замки маленьких детей. Если вы разовьёте в себе такую веру, это будет большим ударом по вашей лени. Среди множества существующих и возможных проектов для меня в настоящий момент самым значимым, самым реалистичным и самым большим является развитие шаматхи. Думайте о преиму­ществах шаматхи и развивайте веру в них.

Под первым типом веры подразумевается не вера в какого-то всесильного бога и тому подобное, а вера в собственные силы, в свою способность развить шаматху. Именно в это вы должны верить! Эта вера очень важна. Как же зародить её? В повсед­невной жизни думайте: «Я способен развить шаматху. Если я не смогу развить её, то вообще не смогу освободиться от сансары. Как же я тогда достигну состояния будды, чтобы помогать всем живым существам?»

Между грязной и чистой водой по природе нет ни малейшей разницы. Разница лишь в том, что в чистой воде нет ничего омра­чающего. А в грязной воде очень много грязи, мусора. Когда вы устраните всю грязь, то увидите, что между чистой водой и очи­щенной нет ни малейшего различия. По природе та и другая совершенно одинаковы. И между нашим умом и умом Будды по природе нет ни малейшего различия. Но ум Будды свобо­ден от омрачений, поэтому он чист. Наш же ум полон омраче­ний, ложных суждений, именно они делают ум загрязнённым и омрачённым.

Задумайтесь над этим примером. Если вы хорошенько поду­маете об этом, у вас сама собой зародится божественная гордость. Это освободит вас как от депрессий, так и от чувства вины. По природе вы не плохие. Не надо считать себя плохим. Вы совершаете ошибки, но вы не плохие. Депрессия, чувство вины возникают из-за непонимания потенциала ума. Вы дума­ете: «Я никчемный, я очень плохой, грешный, ни на что не спо­собный. Я не хочу жить, я хочу умереть». Это глупо. Даже если вы совершили большую ошибку, скажите себе: «В сансаре все совершают ошибки, ничего страшного». Когда вы идёте по грязной улице, ваша одежда пачкается, в этом нет ничего удивительного. Лучшее, что вы можете сделать, — постирать её и больше не ходить по этой улице. Старайтесь не бывать в тех местах, где ваш ум становится более омрачённым. Очищайте негативную карму и будьте счастливы.

А как обычно поступаем мы? Когда наша одежда пачкается, мы приходим в ужас. Глядя на грязные вещи, начинаем себя ру­гать и корить. Это глупо. А на следующее утро всё повторяется: мы идём туда же, пачкаемся, потом возвращаемся и опять начи­наем заниматься самоедством. Это неправильно. Мудрые люди попадают в грязное место, там их одежда пачкается. Но от это­го они не впадают в депрессию, а просто снимают грязную оде­жду и стирают её, а потом говорят: «В следующий раз мне луч­ше туда не ходить, потому что у меня прибавляется очень много ненужной работы: приходится всё время стирать грязную оде­жду». Этим всё и заканчивается. Поэтому я советую больше раз­мышлять о своей природе будды. Когда-нибудь мы сможем стать источником счастья для всех живых существ. И когда-нибудь все мы станем бодхисаттвами. Как это было бы замечательно!

Думайте: «Когда-нибудь я смогу развить шаматху: мой ум станет настолько укрощённым, что я буду сосредоточиваться на любом объекте столько, сколько захочу. Мой ум наполнится невероятной безмятежностью, а тело — таким чувством блаженства, что мне не надо будет искать никакого внешнего счастья». Когда вы разовьёте шаматху, то сможете жить пищей сосредото­чения, — это вкуснейшая еда. И тогда вы перестанете зависеть от материального: вам, как в своё время Миларепе, понадобится только кусок тонкой ткани, чтобы прикрыть своё тело. У вас поя­вится туммо, и вам не надо будет иметь большой тёплый дом — вы будете согреваться своим внутренним жаром. После дости­жения шаматхи всё это станет возможным.

Туммо Геше Ринпоче, известный современный тибетский йогин, родился в одной деревне с моим отцом. Мой отец видел воочию, что, когда Туммо Геше Ринпоче занимался медита­цией туммо в пещере, снег таял на большом расстоянии от неё. Отец также видел, что у Туммо Геше Ринпоче было два помощ­ника: ему прислуживали большая обезьяна и медведь. Они при­носили ему еду и воду, а когда он сидел в медитации, никого не подпускали к пещере. Это реальная история. Многие читали книгу «Путь белых облаков» о Туммо Геше Ринпоче. Анагарика Говинда, автор этой книги, тоже был в Тибете, в этом месте. Я не думаю, что всё, что он написал, правда. Кое-что действительно было, но есть и некоторые поэтические преувеличения. Он очень хороший писатель: может писать увлекательно, так, что интересно читать, и это очень хорошо. Если у людей, которые прочитают эту книгу, появится вдохновение к Дхарме, это будет полезно, даже если и не всё написанное правда.

Итак, моя основная мысль, что всё это для вас реально. На всё это вы способны. И это должно стать вашей мечтой. Моя мечта — медитировать, достичь всех этих реализаций. Если же у меня будет десять дач, десять «Роллс-ройсов», миллиарды долла­ров, сотни телохранителей, какой смысл во всём в этом?

Некоторые богатые люди попадают в тюрьму. Такие при­меры должны стать для нас учением. Посмотрите, сколько они работали, чтобы получить эти деньги. Зачастую это люди с выда­ющимися способностями, с блестящим умом, которые все усилия направили лишь на зарабатывание денег. Если бы вместо этого они встретились с подлинным духовным наставником и направили свои способности в русло духовного развития, у них был бы большой шанс достичь реализаций.

У таких людей невероятный потенциал. Если такие встре­тятся с подлинным наставником, они быстро достигнут реализации, потому что не только умны, но и активны. Если они решают, что хотят чего-то, то выполняют работу в своё время, не опаздывая. Все мои ученики опаздывают: слушают, затем мед­ленно думают, потом умирают, ничего не достигнув. В бизнесе надо быть не только умным, важно действовать без опозданий, строго по плану, и в духовной практике так же: «Если мне шесть­десят, то через десять лет мне нужна такая-то духовная реали­зация». Надо иметь план, тогда вы получите желаемое. Это мой совет для вас. Не имея плана, вы слушаете лекцию геше Тинлея: «О, шаматха, как интересно! В будущем я хочу уйти в затворни­чество. Как хорошо». А потом слушаете другую лекцию: «О, это тоже хорошо». Но стабильности у вас пока нет.

Меня всегда впечатлял пример Миларепы. Это человек, кото­рый прожил всю свою жизнь, медитируя в горах с невероятно чистым умом. Он ничего не имел, но в уме у него присутство­вало невероятное богатство мудрости, сосредоточения. Он реализовал столько благих достоинств! Вот это действительно про­изводит на меня впечатление. И то же самое должно быть у вас. Если вас будут впечатлять такие личности, то постепенно ваш ум начнёт склоняться к настоящему духовному пути. Тогда у вас будет желание достичь того же. Вы будете знать, что способны на это, потому что обладаете природой будды. Вот такую веру иметь очень важно.

Когда у вас появится такая вера, она станет реальным про­тивоядием от вашей лени. Если кто-нибудь попытается вам воспрепятствовать или помешать, то не сможет это сделать. Пусть даже сюда придут китайцы и скажут: «Ты не должен заниматься духовным развитием, а обязан заниматься материальными вещами. Если ты будешь медитировать, то мы тебя убьём», — это тоже не остановит вас. Вы ответите: «Я выбрал духовный путь», потому что будете знать, что духовное развитие гораздо надёж­нее, чем материальное.

Развитие нашего физического тела тоже ненадёжно. У Дигнаги[60] в учениях по логике очень чётко говорится о том, что каче­ства нашего тела ограничены, их можно развивать лишь до какой-то степени, но не до бесконечности. У тела есть свои огра­ничения. Например, как говорит Дигнага, вы можете учиться прыгать в длину, но сможете прыгнуть лишь до какой-то границы. Есть предел ваших физических возможностей, и дальше этого предела вы не прыгнете. Кроме того, допустим, вы натре­нировались и прыгаете очень далеко, но, если вы перестанете тренироваться, эта способность быстро утратится.

Качества ума совершенно другие. Дигнага приводит логи­ческие рассуждения о способностях ума с целью доказать, что мы можем достичь освобождения от омрачений. Он говорит: поскольку у ума есть прочная основа, если вы действительно полностью освоите определённые благие качества, приучите свой ум к ним, они будут проявляться в уме вне зависимости от новых повторных усилий. Поэтому благие качества ума могут развиваться безгранично. А негативные состояния ума не могут развиваться безгранично — у них нет основы.

Все благие качества ума имеют под собой достоверную осно­ву. Негативные качества ума не имеют её под собой. Когда с по­мощью собственного понимания, собственной мудрости и сосре­доточения вы осознаете, что ваши омрачения безосновательны, что у них нет абсолютно никакой основы, тогда вы сотрясёте эти омрачения до такой степени, что они исчезнут. После этого вы не сможете породить омрачённое состояние даже усилием воли.

Второй вид веры — вера в качества шаматхи. Мы посвя­тили их рассмотрению целую главу. В шаматхе множество достоинств, преимуществ. Помня о них, очень важно верить в шаматху. Это тоже станет противоядием от лени: чем больше вы будете понимать достоинства шаматхи, чем больше будет у вас веры в её достоинства, тем больше будет желания обрести шаматху. Если вы хотите надеть на себя красивые украшения, то самым красивым из них окажется шаматха. В России есть поня­тие вечной красоты. Вечная красота — это шаматха. Обладая шаматхой, вы всегда будете красивы. Лица людей, обладающих шаматхой, сияют, и даже в восьмидесятилетнем возрасте они прекрасны. Поэтому даже с точки зрения мирских интересов, если вы мечтаете о вечной красоте, развивайте шаматху. С помо­щью косметики вы не добьётесь вечной красоты, — она будет делать вас безобразнее. Разные диеты не обеспечат вам краси­вое тело: может, фигура и улучшится на месяц, но потом, забро­сив диету, вы растолстеете еще сильнее. Итак, даже с мирской точки зрения стоит стремиться развить шаматху.

Тибетские примеры вам не подходят — у вас другой ментали­тет. Вас не интересуют красивые лошади и богатые колесницы. Если я начну приводить эти тибетские примеры и говорить, что не надо мечтать о лошадях, о колесницах, о золотых доспехах, то вам и так их не надо. У вас другие интересы, значит, данное учение должно бить точно в цель и противодействовать вашим неверным интересам. Оно должно стать противоядием от ваших ложных суждений.

Если бы в наше время Будда давал учение в России, то его стиль совершенно отличался бы от учений в Индии. Мы можем это проследить по учениям Его Святейшества Далай-ламы. Я слу­шал аудиозаписи учений Его Святейшества в разных странах и убедился, что в разных странах у него разный подход. Его Свя­тейшество приводит разные примеры, даёт учения с разных точек зрения. И для меня это очень полезно. Взять хотя бы тему веры — о ней можно говорить с многих точек зрения, и в этом всё богатство буддизма.

Я так подробно говорю об этом противоядии — вере, потому что действительно даю его сейчас как противоядие, оно уже вне­дряется в ваш ум. Это не просто информация. Это мой подарок вам. Если бы я предоставил вам просто информацию, уже на следующий день вы забыли бы о ней. Какой в этом смысл? Я не хочу давать вам очень много, у вас и так всего достаточно, но я хочу дать вам настоящее противоядие, чтобы вы впитали его в своё сердце и действительно могли бороться со своей ленью.

Если благодаря этому учению отныне вас будут впечатлять не богатые, процветающие люди, а такие личности, как Миларепа, это будет хорошим противоядием от лени. Постепенно вы тоже захотите стать такими же. И ваша жизнь наполнится смыс­лом, станет целостной, значимой. А иначе любое обретённое вами богатство будет простым самообманом, ведь когда-нибудь вам придётся умереть и идти в новую жизнь с пустыми руками. Богатство даже в этой жизни может уйти от вас, это происходит со многими. Но качества ума, как только вы их обретёте, никогда не оставят вас, они невероятно надёжны.

В одной из песен Миларепы есть такие слова: «Моё богатство легко носить, и никто не может его украсть. Когда я один, оно мой спутник. Когда я счастлив, моё богатство делает меня ещё счастливее. Стоит грусти овладеть моим умом, как моё богатство тут же освобождает меня от грусти. А когда я умру, ценность моего богатства лишь возрастёт». У мирского богатства нет всех этих достоинств. Важно думать об этом. Тогда у вас откро­ются глаза.

Дата добавления: 2015-07-11