Внимательность. Вы должны знать, что во время сосредоточения ума на объ­екте возникнет вторая ошибка

Вы должны знать, что во время сосредоточения ума на объ­екте возникнет вторая ошибка медитации. Вы будете медитировать, но уже через минуту обо всём забудете, будет трудно вспомнить, что вы делаете. Вторая ошибка медитации — забы­вание объекта медитации: в вашем уме возникнет образ какого-нибудь другого города; если вы занимаетесь продуктовым биз­несом, у вас в голове всплывут какие-нибудь продукты. Именно они и станут объектом медитации. У людей, которые любят вкусно поесть, объектом медитации станет пища.

Пытайтесь устранить эту ошибку, поскольку забывание объ­екта медитации не даст вам прогрессировать. Вы должны знать, что противоядием от ошибки забывания объекта медитации является внимательность. Это пятое противоядие.

Как я вам уже говорил, процесс нахождения объекта меди­тации состоит из четырёх этапов: поиск, обнаружение, удерживание, пребывание. Сначала вы должны быть сосредоточены на поиске объекта медитации. Как только вы его обнаружили, то должны сосредоточиться на незабывании объекта медитации. Итак, чтобы не забыть объект медитации, развивайте вниматель­ность, которая служит противоядием от этого.

У внимательности есть три характеристики.

Первая называется знакомый объект — это характери­стика объекта медитации. В нашем случае, это маленький образ Будды размером с большой палец на руке. Это и есть ваш знако­мый объект. Если вы занимаетесь туммо, то здесь знакомый объект — «а-тун»; если вы занимаетесь сосредоточением на ясном свете, то здесь вашим знакомым объектом является относитель­ный ясный свет. Вторая характеристика — незабывание этого объекта. И третья — его удержание. Это функция неотвлечения внимания от объекта медитации.

Поймите, что внимательность — ваш собственный вторич­ный ум, который удерживает объект медитации и не отклоняется от него в сторону, пребывает на нём. Когда вы игра­ете в видеоигру, у вас также должна быть внимательность. Вы играете с большим вниманием, не хотите отвлекаться от про­цесса; даже если кто-то будет вокруг вас шуметь и кричать, вы всё равно будете сосредоточены на игре. Вы знаете, что, поте­ряв концентрацию, проиграете. Но вы не хотите проигрывать, поэтому удерживаете внимание на игре. Это тоже вниматель­ность. Компьютерная игра поможет развить внимание, если вы невнимательны. Это хорошая тренировка. А когда вы достигнете определённого уровня внимательности, сможете приступить к медитации. Есть очень рассеянные и невнимательные люди, они даже не умеют толком играть в игры — всё время отвлекаются. Так что имейте в виду — вы можете извлечь пользу из всего. Это, конечно, не значит, что вы постоянно должны играть в компьютерные игры, но иногда это полезно.

Итак, когда ваша внимательность станет лучше, то вы уже не сможете так легко забыть объект медитации. Вы сможете медитировать минуту, две, три без отвлечения. Когда вы раз­виваете шаматху, самое главное — развивать внимательность. Это очень важно. Для медитации на ясный свет внимательность также имеет очень большое значение. В противном случае, вы будете пребывать в бесконцептуальном состоянии, но при пол­ном отсутствии внимательности. Оно будет похоже на полусонное дремотное состояние, и в итоге, вы совершенно отупеете. Вы люди, но из-за такой практики постепенно опуститесь до уровня животных, перестанете различать добро и зло, хорошее и пло­хое. Из ума совершенно исчезнут доброта и сострадание, вам расхочется общаться с людьми, вы станете диким человеком, будете бродить взад-вперёд, словно зомби. Ну, а окружающих вы вообще никак не сможете воспринимать, не будете смущаться, даже если выйдете голыми на улицу. Это не йогическое поведе­ние, а психическое отклонение.

Настоящие мастера дзогчена и махамудры, которые познали природу своего ума, ясного света, когда видят других людей, понимают, что те не осознают природы ума и из-за этого про­должают вращаться в сансаре. Они испытывают великое сострадание к этим людям, искренне желая, чтобы те когда-нибудь познали ясный свет.

Итак, вернёмся к характеристикам внимательности. У вас уже есть один знакомый вам объект — это Будда. Вы стараетесь, во-первых, не забывать этот объект, во-вторых, удерживать на нём свою концентрацию. И постепенно подчиняете себе свой ум, который поначалу подобен дикому слону.

Поскольку наш ум дикий и необузданный, он всё время убе­гает в разные опасные места, из-за чего мы и страдаем. Если же наш ум станет укрощённым и будет обитать только в безопасных местах, у нас не будет страданий. Если наш ум не будет выхо­дить за границы позитивного мышления, — а это и есть безопасные места, — и будет находиться в рамках позитивного мышления, то покой нашего ума будет совершенным и безупречным.

Вначале следует понять, насколько диким и необузданным является слон вашего ума. Вы легко поймёте это, попытавшись сконцентрироваться на образе Будды. Установив перед собой этот образ и попытавшись на нём концентрироваться, вы уви­дите, что очень скоро он от вас ускользнёт.

Чтобы развить внимательность, крайне важно быть вни­мательным ко всем занятиям в повседневной жизни. Когда вы идёте куда-то, не думайте о посторонних вещах, концентрируй­тесь на ходьбе. На самом деле, это так называемая «медитация при ходьбе», о которой очень много говорится в традиции Хина­яны, хотя в самом тибетском буддизме нет подобной практики. Она поможет вам развить внимательность и концентрацию. Ста­райтесь ходить осознанно. В целом нужно делать внимательно вообще всё, осознавая каждое своё движение и то, чем занимае­тесь в данную минуту. Это поможет вам развить внимательность.

Например, если вы готовите еду и режете овощи, думайте о том, что режете овощи, то есть делайте это внимательно, осоз­нанно. А если в это время думать: «Чем там занимается мой муж? Почему он ещё не дома?» — вы можете порезать палец. Очень важ­но не думать о мирских делах, не увлекаться мирскими концеп­циями, а просто резать овощи, и больше ничего. Если вы смот­рите телевизор, то просто смотрите телевизор, наслаждайтесь тем, что видите. Вы же, смотря телевизор, думаете о посторон­них вещах. А выйдя на улицу, вы говорите: «Лучше бы я пошёл домой, посмотрел телевизор». Вы недовольны и здесь, и там.

Когда вы танцуете, просто танцуйте и наслаждайтесь тан­цем, не думая о посторонних вещах. Следите за своими движениями, осознавайте себя в это время. Не давайте себе никаких оценок. Только лишь следите за всеми своими движениями, за тем, сколько делаете мудрых вещей и сколько глупостей. И тогда постепенно ваша осознанность будет возрастать. Со временем вы заметите: «Сколько же нелепых и глупых вещей я делаю каж­дый день, сколько у меня бессмысленных занятий!» Это будет вашим первым шагом к прогрессу. Потому что первый шаг к мудрости — осознание своих недостатков.

Также очень важно слушать то, что вы говорите. Большин­ство людей имеет привычку непрерывно говорить, никого при этом не слушая. Это ошибка. Иногда я вижу: четыре чело­века собрались вместе, и все они говорят одновременно, никто никого не слушает. Такая беседа неинтересна. Важно владеть искусством разговора: вы что-то говорите, вас слушают, отве­чают, вы слушаете собеседника, тоже отвечаете.

Старайтесь пребывать в настоящем времени при любых занятиях, а не в прошлом и не в будущем, отдавайте себе отчёт во всех своих движениях и во всём, что происходит вокруг. Если у вас зазвонил телефон, тут же отметьте это: «Звонит телефон», — и, осознавая, что берёте трубку, ответьте на звонок. А что вы обычно делаете, когда звонит телефон? Вы тут же начина­ете думать: «Может быть, это один мой знакомый, а может, дру­гой. Они сейчас опять начнут меня беспокоить». Хотя это могут звонить ваши родители. Но вы ещё до того, как взять трубку, уже себя накрутили. Это неправильный способ мышления.

Не надо выносить какие-то предположения или давать оцен­ки до того, как произошло событие. Телефонный звонок — это всего лишь обычный звонок, тут не надо ничего домысливать. Нужно спокойно взять трубку, ответить. Если слышите голос того самого надоевшего вам друга, можете спокойно сказать ему: «Слушай, ты мне надоел. Пожалуйста, не беспокой меня больше».

Каждый раз, просыпаясь, старайтесь помнить: «Я просыпа­юсь, я проснулся». Внимательность должна присутствовать с самого момента пробуждения. В процессе чистки зубов думайте: «Я чищу зубы». Следите за каждым движением зубной щётки. Так вы культивируете внимательность.

Философия учит вас, как правильно жить. Все эти учения очень практичны для вашей повседневной жизни. Когда едите, старайтесь концентрироваться на пище. А если кто-то задаст вам вопрос: «Что будем делать завтра?» — тогда и подумайте о завтрашнем дне и о том, что будет происходить. Можете сказать: «На завтра у нас намечены две стратегии. Если получится, мы попытаемся сделать это, а не получится — используем второй вариант». Вы обсуждаете два или даже три варианта развития событий. И тогда у вас не будет никаких проблем. Обычно люди разрабатывают только один план действий и возлагают на него все свои надежды. И если он рушится, начинается кошмар. Боль­шинство сначала что-то делает, а потом думает, но нужно посту­пать наоборот: сначала думать, а потом делать. Поэтому внима­тельность очень важна.

А вот, если кто-то спросит вас: «Что ты делал вчера? Что ты делал год назад?» — только тогда вы можете задуматься о своём прошлом. В противном случае, если вас не спросили специально ни о прошлом, ни о будущем, вы находитесь в настоящем. Если в данный момент у вас есть какие-то преимущества от размыш­лений о прошлом, если вы знаете, что это вам что-то даст, тогда размышляйте о нём. Но, если таких преимуществ нет, то боль­шую часть времени старайтесь находиться в настоящем, то есть в действительности.

Настоящее — это каждый новый момент. А момент, который был до того, — это уже прошлое. Каждый момент, который про­ходит, — всё, что мы говорим, делаем и так далее, — становится историей, прошлым. Если вам кто-то сказал: «Ты самый вели­кий человек на земле», — уже в следующий момент эти слова стали историей. Зачем о них думать? Ведь они уже прошли, и вновь этого же момента с вами не произойдёт.

Если кто-то сказал: «Ты дурак», — то уже через мгновение эти слова тоже отошли в прошлое. Вы же постоянно цепляетесь за то, что уже прошло и чего уже нет. Вы говорите: «Меня назвали дураком». Ну и что? В данный момент он же не назы­вает вас дураком, и в следующий момент он не повторил этих слов. А вы постоянно цепляетесь за прошлое и продолжаете гне­ваться на него. Вы повторяете: «Он сказал, что я дурак! Как он посмел назвать меня дураком?!» Забудьте, это уже история. В тот момент, когда вы сердитесь на назвавшего вас дураком, он, может быть, уже осознал свою ошибку и думает, что он был неправ и что на самом деле вы очень умный.

Итак, когда вы разговариваете с людьми, будьте внима­тельны к тому, что говорите. Некоторые вообще не слышат себя. Прислушивайтесь и следите, сколько раз вы сказали что-то неправильно. Если вы будете слушать, что произносите, то день ото дня будете становиться мудрее. Когда люди говорят непра­вильные вещи, за них становится неудобно. И когда вы пойма­ете себя на том, что говорите неправильно, вам тоже станет неу­добно. Даже ваше эго изменит вашу манеру говорить: оно не захочет показаться глупым в глазах других людей, поэтому будет советовать: «Не говори так».

А сейчас я объясню вам, каким образом во время медитации вы развиваете внимательность и устраняете ошибку забывания объекта медитации. Развивать внимательность во время меди­тации более эффективно, чем просто напоминать себе о ней в повседневной жизни. Здесь очень важна поза: тело прямое, голова слегка опущена. Сначала удерживайте внимательность на своем дыхании. Выполняя дыхательную йогу, вы тоже разви­ваете внимательность. Просто медленно выдыхайте и вдыхайте, считая: «один, два...»; здесь не должно быть никаких концепций. Если сможете досчитать до двадцати одного без отвлечений, то вы уже развили определённый уровень внимательности.

Какая необходима подготовка перед медитацией? Сядьте в позу и расслабьте тело. Ваш ум должен быть затронут определённым уровнем отречения. Если вы будете медитировать с сансарическими мыслями, медитация будет подпитывать их. Медитируя с эгоизмом, вы будете подпитывать эгоизм. А мысли должны быть следующими: «Любое рождение заканчивается смертью. Однажды я умру. Я могу умереть завтра, через год, такова уж наша природа. И во время смерти богатство, слава будут бесполезны, я не смогу забрать с собой даже своё тело. В это время полезна только духовная практика, развитие ума. Раз­витие ума — самое полезное занятие, и я могу продолжать его жизнь за жизнью. С этой целью сегодня я развиваю свой ум, развиваю концентрацию и внимательность. Я не позволю сво­ему уму блуждать, я буду развивать внимательность в медита­ции». У вас должна быть такая сильная решимость.

Ещё лучше, если ваш ум будет затронут чувствами любви и сострадания, а не только отречением от этой жизни: «Пусть никто не страдает, пусть все обретут безупречное счастье. Пусть я смогу стать источником счастья для всех живых существ». Именно с такой мотивацией начинайте дыхательную медита­цию. Тогда ваша медитация станет махаянской. Если вы больны, то визуализируйте, что на вдохе вы вдыхаете позитивную энер­гию всех будд и бодхисаттв, которая наполняет тело, особенно больные места: затем на выдохе визуализируйте, что все ваши болезни покидают тело. Можете провести эксперимент: делайте эту йогу без приёма лекарств, и через неделю заметите, что про­изошли изменения.

Хочу отметить также, что, если будете медитировать, как сытая свинья, вы не продвинетесь, потому что только и будете делать, что клевать носом. Будьте в своей медитации чуткими и бдительными, подобно оленю, чующему опасность. Олень, кото­рый всегда начеку, может услышать даже малейший шорох, доносящийся издалека. Точно так же и вы должны замечать в своей медитации даже малейшие погрешности. Ещё до того, как ум начал блуждать, нужно чувствовать, что появилась опасность блуждания ума. Когда ум уже блуждает, а вы возвращаете его назад, уже слишком поздно. Ваш ум пребывает в ясности и осоз­нанности, и когда чувствуете, что он вот-вот начнёт блуждать, просто напомните себе: «Внимание, внимание». Это всё. Не нужно много слов. И сразу же ситуация изменится, ваша внима­тельность возрастёт. Именно так следует её развивать.

Когда у вас возникают проблемы, ваш ум становится актив­нее, но на самом деле это не настоящая активность: он начинает метаться, как крыса, которой грозит опасность. Это делает вас параноиком. Когда вы кидаетесь из крайности в крайность, вы подобны сонливой и объевшейся свинье, которая неповоротлива и совершенно ничего не может и не хочет, а в минуту опасности становитесь подобными мечущейся и обезумевшей крысе. У вас нет срединного пути. И в силу этого вы вращаетесь в сансаре. Когда вы будете видеть свиней или крыс, думайте об этих срав­нениях. Когда же будете видеть оленя, вы должны сразу вспом­нить: «Мой ум во время медитации должен быть подобен оленю, быть очень бдительным и чутким». А по большей части ваш ум должен быть подобен снежному льву. Снежный лев принципи­ален в том, что идёт строго к намеченной цели и не бросается из стороны в сторону за кусками мяса. Иногда наш ум становится похожим на собаку, у которой нет цели; она кидается за любыми подачками и попадает в западню.

Итак, во время медитации пребывайте в ясности и осознан­ности своего ума. Твёрдо скажите себе: «Я не забуду объект медитации, постараюсь пребывать в ясности и осознанности как можно дольше». Ясность и осознанность не надо создавать искусственно. Не создавайте никаких мысленных конструк­ций, ничего не подавляйте в себе, просто пребывайте в ясности и осознанности своего ума. Не углубляйтесь в прошлое, не ухо­дите мыслями в будущее, оставайтесь в настоящем моменте.

Не надо сразу бросаться в медитацию на ясный свет и тому подобное. До того, как начать медитацию, вспомните о непосто­янстве и смерти, постарайтесь позитивно настроить свой ум, взрастить мотивацию бодхичитты. Когда вы со всей этой подго­товкой начнёте медитировать на ясность и осознанность своего ума, это будет очень эффективно.

Медитировать, развивая внимательность, всё равно, что ме­нять форму железа. Железо в данном случае подобно нашему уму. Если железо нашего ума холодное, пытаясь изменить его форму, мы можем только сломать его. Если же мы сначала раскалим железо нашего ума в огне таких чувств, как отречение, бодхичитта, памятование о непостоянстве и смерти, а затем во время медитации будем бить по нему молотом культивирования вни­мательности, то сможем придать ему любую прекрасную фор­му. Механизм нашего ума подобен многим механизмам, которые действуют во внешних объектах. Кузнецы прекрасно знают, что железо нужно сначала раскалить. Кузнец не всё время бьёт мо­лотом по железу. Сначала он разжигает огонь, потом кладёт же­лезо в огонь. И только, когда оно раскаляется, он начинает бить по нему молотом. Мы должны менять форму своего ума, предва­рительно раскалив его в огне аналитической медитации, а затем уже бить по нему молотом однонаправленного сосредоточения.

Эти две вещи надо делать параллельно. Если вы будете зани­маться только аналитической медитацией, это будет неправиль­но. Тогда ваш ум никогда не изменит форму. Он будет раска­ляться докрасна, но потом остывать и оставаться тем же самым. Когда вы делаете аналитическую медитацию на любовь и со­страдание, вы становитесь добрыми, думаете: «Пусть все бу­дут счастливы». Но после медитации ваш ум остаётся прежним, он не меняется. У вас будут возникать какие-то чувства, но фор­ма вашего ума будет оставаться прежней. Если же вы не будете выполнять аналитическую медитацию, а заниматься только од­нонаправленным сосредоточением, вам тоже грозит опасность, потому что, ударяя молотом по холодному железу, вы рискуете сломать его. Когда железо сломается, у вас может случиться нервный срыв, и вы можете сойти с ума. Те люди, которые зани­маются однонаправленным сосредоточением после аналитиче­ской медитации, никогда не сходят с ума. Это невозможно.

Но никогда не делайте аналитическую медитацию в то же время, когда занимаетесь однонаправленным сосредоточением. Эти медитации надо делать в разное время. Когда вы едите, только ешьте. Когда все едят, не надо петь. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, занимайтесь аналитической медита­цией; занимаясь однонаправленным сосредоточением, занимайтесь только им. Все великие мастера прошлого говорили одно и то же: сначала нужно с помощью аналитической медитации разжечь в уме какое-то чувство, и на фоне этого чувства зани­маться однонаправленным сосредоточением — это будет более эффективно. Когда вы медитируете с сильной внимательностью, забывание объекта медитации будет происходить редко, то есть прогресс появится сразу. Тот, кто знает секрет, быстро доби­вается прогресса. Если вы не знаете его, вы подобны неуме­лому кузнецу.

Но вернёмся к теме. Чтобы ясно представить себе образ объ­екта медитации, вы ставите перед собой фотографию или статую, и сначала просто внимательно рассматриваете её, после чего закрываете глаза и проверяете, отпечаталось ли оно у вас в памяти и достаточно ли чётко.

Ещё один очень важный момент: глядя на изображение Будды, старайтесь не рассматривать его равнодушно, как обычный объект. Смотрите на него с верой, понимая, что Будда при­сутствует везде, где есть вера в него. Нужно осознавать, что вам очень повезло увидеть Будду. Вы смотрите на Будду, осозна­вая все его необычные запредельные качества тела, речи и ума, его доброту, сострадание и любовь. Именно с таким настроем и нужно смотреть на Будду. При этом надо ощущать, что Будда преисполнен любви и сострадании к вам, очень заботится о вас. Если вы будете концентрироваться на Будде с таким чув­ством, вам будет гораздо легче развить в себе внимательность. Тогда ваша шаматха будет не просто пустым занятием: в каждый момент концентрации вы будете накапливать великие заслуги, потому что если человек смотрит на Будду с сильной верой, то каждое мгновение накапливает невероятные заслуги. Так что не забывайте об этих двух важных вещах.

Ещё один момент: когда вы смотрите на Будду, а потом закрываете глаза и воспроизводите образ, постарайтесь воспроизводить его, не как плоский, а как трёхмерный объект. Визуа­лизируйте перед собой живого, улыбающегося Будду, а не кар­тину, тогда в вашем уме родится большая вера. А чем сильнее вера, тем легче будет даваться концентрация. Если же пытаться сконцентрироваться сухим, чёрствым, равнодушным умом, это будет очень тяжело: в таком уме легко возникают возбуждение или притуплённость.

Например, вы смотрите телевизор, а передача скучная, вам неинтересно, что происходит на экране, вы смотрите её равнодушно, поэтому отвлекаетесь на малейший звук, доносящийся из другой комнаты или с улицы. «Что там происходит? Там что-то более интересное, чем на экране?» — думаете вы. Если же, на­оборот, вы смотрите телевизор с живым интересом, фильм вас по-настоящему трогает, то у вас из глаз льются слёзы. И если кто-то наверху или на улице крикнет, вы даже не услышите это­го крика. Вы целиком поглощены происходящим на экране, у вас хорошая концентрация, вы с лёгкостью удерживаете её.

Привязывайте слона ума верёвкой внимательности к колонне объекта медитации снова и снова. Вы приступаете к медитации на объекте, и он постепенно будет терять свою яркость, становиться расплывчатым. Вначале это будет слу­чаться постоянно. Но, когда объект медитации начнёт терять свою чёткость, яркость, не надо ему их возвращать, искус­ственно его раскрашивать. Просто не теряйте своего сосредото­чения на том месте, где был объект, даже после его исчезнове­ния. Наше эго будет пытаться раскрашивать и придавать яркость объекту медитации, но это ошибка, которая помешает развить сосредоточение. Вначале яркость или неяркость объекта меди­тации не играют большой роли. Самое главное, сколько ваш ум способен сохранять сосредоточение на объекте. Не позволяйте своему уму отклоняться в сторону. Просто пребывайте умом на объекте — это тренировка; постепенно вы обнаружите, что ваш ум способен оставаться на объекте всё дольше.

Итак, постепенно ваш объект медитации становится всё яснее. Даже если объект нечёток, не корите себя за плохую медитацию. Самое главное, чтобы у вас была внимательность, чтобы ум был неотрывно сосредоточен на объекте, пусть и нечётком. Наше эго хочет, чтобы всё сразу стало совершенным, чтобы объект был ярким, а внимательность — безупречной. Но это недостижимо, поэтому просто концентрируйтесь на объекте и удерживайте на нём своё внимание.

У всех нас есть способности к развитию концентрации, но мы не применяем их в духовной области. Причём они есть не только у тибетцев, но и у каждого человека. Просто в настоя­щее время людей не интересует развитие таких способностей. Даже в тибетском обществе мало, кто из изучающих философию по-настоящему стремится медитировать в горах. Это признак времён упадка, и это очень грустно. Но всё равно сейчас доста­точно много йогинов, медитирующих в горах.

У меня есть близкий друг, который медитирует в горах в Дхарамсале, он достиг очень высокого уровня концентра­ции. Если я буду вспоминать тех людей, которые жили давным-давно, это не будет сильно вдохновлять, потому что мы не будем ассоциировать древних йогинов с собой. Но примеры из жизни наших современников действительно вдохновляют. Мой друг — один из таких примеров. Это молодой монах, уже мно­гого достигший. Вначале он был очень ленивым, но затем стал применять искусные методы. Вначале, даже хорошо быть лени­вым, не стоит сразу проявлять бешеный энтузиазм. Мой Учи­тель говорил: «Духовная практика подобна марафонской дистан­ции: вначале не надо бежать слишком быстро. Вначале нужно двигаться медленно, потихонечку». Тот, кто хвалится тем, что он самый быстрый, упадёт, не достигнув финишной черты. У меня тоже есть такие ученики, которые с самого начала стремятся бежать очень быстро, критикуют остальных за лень. Но их энту­зиазм быстро кончается, и они перестают заниматься практи­кой. Это неправильный подход.

Важно понимать, что искусный марафонец в начале дистан­ции двигается медленно, но он, во-первых, бежит с сильной ре­шимостью, во-вторых, сохраняет свой темп и не сбавляет его. Темп марафонца хоть и медленный, но ровный и стабильный. Он полон решимости добежать до финиша. Это очень важно. То же самое в духовной практике — в её начале вам достаточно десяти минут медитации на шаматху в день. Хватит даже пяти минут: для начала этого вполне достаточно. Но я хочу, чтобы ваша практика была регулярной, непрерывной. Не надо заставлять себя медити­ровать слишком много, интенсивно, а затем, решив, что практи­ка не приносит результата, полностью прекращать свои занятия.

Начинать нужно с малого, главное — заниматься практи­кой с удовольствием. Когда вы прекращаете свою медитацию, у вас должно быть желание продолжать. Но вы останавливаете себя и говорите: «Я возобновлю свои занятия завтра». Тогда у вас будет постоянный энтузиазм, с вашей практикой у вас будут ассоциироваться чувство удовольствия, радости. Это крайне важная техника. А как вы обычно поступаете? Вы занимаетесь какой-то одной медитацией до изнеможения, а после этого говорите: «Всё, я устал», — и полностью прекращаете практиковать. Это неверно. Для развития шаматхи важно, чтобы ваша медита­ция приносила вам радость, чтобы вы даже сдерживали себя, не давали себе медитировать дольше определённого времени.

Подведём промежуточные итоги. Чтобы устранить изъян забывания объекта медитации, вы должны культивировать внимательность. Я подробно объяснил, как её развивать. Когда вы с помощью развития внимательности научитесь пребывать на объекте медитации одну или две минуты, у вас будут возникать блуждание и притуплённость ума. Нужно научиться распознавать на своём опыте, когда возникает блуждание, когда возни­кает притуплённость, а также применять противоядия от них. Когда вы применяете противоядия от этих изъянов, они стано­вятся всё меньше, в силу этого ваша внимательность укрепляется. Старайтесь применять в повседневной жизни всё, что я вам говорю. Доза лекарства, которую я вам прописываю, абсолютно безопасна для вас, так что не волнуйтесь.

Дата добавления: 2015-07-11