Махамудра и дзогчен

Самую суть махамудры и дзогчена можно обрисовать в сле­дующих словах: наитончайший ум, ясный свет, напрямую позна­ёт свою абсолютную природу. Достигнув этого, вы уже в следу­ющее мгновение полностью освобождаетесь от омрачений. Но такого состояния очень трудно добиться. Во-первых, трудно на­учиться использовать ясный свет, активизировать его. Вторая трудность: если вы научились использовать ясный свет, познать с его помощью пустоту (даже концептуально) очень трудно. Но, если вам и удалось постичь пустоту концептуально, гораз­до труднее достичь прямого познания пустоты. Познав пусто­ту напрямую, вы станете арьей. Когда вы действительно обре­тёте настоящую реализацию ясного света, вы выйдете из этой медитации со способностью эманировать сто тел, которые могут отправиться в сто миров. Ваш ум обретёт невероятный потенци­ал. Поэтому не надо воображать, будто вы уже достигли реализа­ции ясного света: если вы достигли его, то вы уже арья, высшее существо, то есть очень близко подошли к состоянию будды.

Без шаматхи достижение высших реализаций невозможно. Даже если вы практикуете тантру, ваша практика должна соче­таться с шаматхой, потому что эти понятия неразделимы. Шаматха — это основа, а в тантре содержатся уникальные техники, ко­торые ускоряют реализацию шаматхи. Общее учение по шаматхе понять гораздо труднее, чем специфические методы. Поэтому вначале нужно получить общее представление о том, как развить шаматху, и уже на базе этих знаний осваивать особые тантриче­ские техники, позволяющие быстрее реализовать шаматху.

В тантре разъясняются специальные методы развития шаматхи через тело, речь и ум божества. Все они полезны, и вы можете взять на вооружение любой из этих методов. Затем через медитацию на туммо и сосредоточение на семенном слоге вы сможете достичь реализации шаматхи. В сутре и тантре уче­ние о развитии шаматхи одинаково: весь процесс, все девять ста­дий, пять ошибок, восемь противоядий ничем не отличаются. Различны лишь объекты медитации: в тантре вы особым спо­собом визуализируете своё тело как тело божества, семенные слоги в своём теле, работаете с тонким умом, называемым ясным светом. Этими методами вы ускоряете развитие шаматхи, но без подробных наставлений о развитии шаматхи, содержащихся в сутре, они будут пустыми. Только в сочетании с сутрой тантра становится мощным и особым учением.

Далее я дам сущностные наставления из учений махамудры и дзогчена — очень эффективную технику для развития шамат­хи. Однако системы махамудры и дзогчена ею не ограничивают­ся, они включают в себя множество других утончённых техник.

Не обязательно много размышлять. Если у вас есть большая база учений Ламрима, вам достаточно будет просто вспомнить о непостоянстве и смерти. Потом подумайте: «В сансаре нет ника­кого счастья. До тех пор пока ум находится под властью омраче­ний, он не может испытать настоящее счастье. Все живые суще­ства страдают точно так же, как я. Поэтому я должен как можно быстрее достичь освобождения, чтобы освободить их и привести к счастью». Затем вспомните о пустоте: «Всё существует не так, как мне кажется. Все феномены являются нам словно отраже­ние луны на поверхности озера. Никакого истинного существо­вания у них нет».

Вы можете видеть геше Тинлея. Но то, что вы наблюдаете, — не геше Тинлей. Это лицо — не геше Тинлей, тело тоже, ум тоже. Где же геше Тинлей? Такого геше Тинлея, который существует в вашем мысленном представлении, не существует вообще. Он с самого начала не существовал, не существует сейчас, не будет существовать и в будущем. Но взаимозависимый геше Тинлей существует. То тело, которое вы видите, это не сам геше Тин­лей, а основа для этого обозначения. И когда вы видите основу для обозначения, вы говорите: «Я вижу геше Тинлея». Но, в дей­ствительности, геше Тинлея, существующего со стороны объ­екта, нет. И все другие внешние объекты существуют вовсе не так, как это вам представляется. Ваш ум тоже существует не так, как кажется.

Сначала нужно понять всё это, убедить себя в том, что все феномены не что иное, как ваш ум. Сейчас я говорю это не с позиций философской школы Читтаматра, а с позиции дзогчена. Помимо обозначений, которые вы даёте своим умом, никаких других явлений за пределами этого нет. Ум, который даёт эти обозначения, тоже пуст от самобытия. Сам по себе этот пустой от самобытия ум есть Дхармакая. Это наставления махамудры и дзогчена. Если говорить о махамудре, то это наставления из второй йоги — йоги отсутствия умопостроений.

Пока такие наставления вам трудно воспринять. Сначала постарайтесь распознать свой условный, относительный ясный свет. Это гораздо проще. А что касается пустоты ума, то здесь очень легко ошибиться. Поэтому я говорю, что вы можете взрастить в уме отречение, бодхичитту; что же касается пустоты, это пока для вас нелегко. Если вы можете правильно понять пустоту, тогда это совсем другое дело.

Дхармакая означает пустоту вашего ума. Но, если гово­рить строго, то, что является пустотой вашего ума в настоящий момент, — это тоже не Дхармакая. Настоящая Дхармакая — это пустота ума, полностью свободного от двух видов препятствий: от препятствий аффективного характера (омрачений) и от пре­пятствий к всеведению.

Если пустота любого ума — Дхармакая, тогда логически сле­довало бы признать, что все живые существа — будды, потому что у всех есть пустота ума. Некоторые люди вследствие неверно­го понимания утверждают, что пустота нашего ума, а также наши ясность и осознанность сами по себе есть Дхармакая. Но это не­правильно. Ваш ясный свет также не Дхармакая. В будущем он ею будет, но пока что не стал. Но, когда ясный свет полностью ос­вободится от омрачений, тогда он будет Дхармакаей. Итак, ког­да вы постигнете абсолютную природу своего ума и пребудете в ней, омрачения исчезнут из вашего ума, вот тогда пустота вашего ума превратиться в Дхармакаю. Нет никакой другой Дхармакаи. Это важное наставление, которое вам нужно помнить.

Таким образом, если вы будете пребывать в абсолютной природе своего ума, Дхармакая проявится сама собой. Любые мысли и концепции, возникающие у вас в этом состоянии, — это игра Дхармакаи. Концепции возникают и исчезают сами собой, не помогая и не вредя вам. Такая философия интересна, но прак­тически применить вам её очень трудно. Большинству из вас я порекомендовал бы пребывать в ясности и осознанности своего ума, в первой йоге махамудры — йоге однонаправленности (обо всех четырёх йогах я расскажу чуть позже). Вы на это реально способны, хотя для вас это тоже достаточно высокий уровень.

В учениях дзогчена делается акцент на вторую и третью йогу. Для большинства людей, даже для опытных практиков, это очень трудно. Поймите, что эти учения подлинные и прекрасные, но они очень высокого уровня. Поэтому в махамудре большой акцент делается на первую йогу — йогу однонаправленности, которая посвящена развитию шаматхи с опорой на ясность и осознанность своего ума. Для этого нужно познать пустоту сво­его ума и пребывать в ней. Но сначала необходимо чётко понять, что есть отрицаемый объект, затем устранить объект отрицания и пребывать в пустоте от самобытия.

Когда убеждённость в пустоте от самобытия станет осла­бевать, нужно опять укрепить её. С одной стороны, всё время нужно культивировать сосредоточение, с другой стороны, под­держивать убеждённость в пустоте от самобытия, с третьей стороны, необходимо всё время следить, убывает ли это осознание, а если убывает, укреплять его. Сейчас для вас это нереально: одновременно надо делать очень многое. Если вы не можете как следует жонглировать даже двумя шариками, как вы можете жонглировать пятью? То же самое и в медитации. В будущем я более подробно объясню медитацию о пустоте, и тогда вы сможете заниматься и второй йогой. Вторую йогу практиковать тоже очень трудно, поэтому даже если вы знаете, как медитиро­вать на пустоту, сначала лучше развейте шаматху и только потом медитируйте на пустоту.

В первой йоге махамудры есть два способа — поиск медита­ции через воззрение и поиск воззрения через медитацию. Если вы сначала познали пустоту, потом, опираясь на это, вы можете очень быстро реализовать шаматху. Но на практике это трудно осуществить. Если же, опираясь на реализованную шаматху, будете искать правильное воззрение, это займёт больше вре­мени, зато это очень надёжно. Поэтому в махамудре объясня­ются оба эти способа, тогда как в дзогчене объясняется только один — поиск медитации через воззрение, когда практикующий сначала познаёт пустоту, а затем, опираясь на познание пустоты, обретает шаматху.

Для тех, кто обладает высокими умственными способностя­ми, это возможно, но даже Миларепа оказался неподходящим сосудом для этой практики. Миларепа погубил много людей с по­мощью чёрной магии, а потом раскаялся в содеянном и стал ис­кать Дхарму. Сначала Миларепа встретил учение дзогчен, но оно не помогло ему. Первым, кто попался ему на пути, был именно мастер дзогчена. Этот мастер сказал: «У меня есть драгоценней­шие наставления. Они таковы, что, если будешь медитировать днём, достигнешь просветления тем же днём. Если станешь ме­дитировать ночью, той же ночью станешь просветлённым». Ми­ларепа очень обрадовался и сказал: «Какой я удачливый чело­век. Я легко обучился чёрной магии, и теперь так же легко стану буддой». Миларепа получил эти наставления и расслабился. Он сидел и не знал, на что медитировать, поэтому просто рассла­блялся, как некоторые русские «орлы», которые десять лет си­дят на земле неподвижно, потом постепенно теряют интерес к буддизму и начинают увлекаться чем-то другим, например нью-эйджевским учением. Если честно, мне их жаль. Их интересуют только ощущения, в итоге они не достигают никакого прогресса.

Вначале Миларепа, как орёл на земле, просто расслабился, думая, что очень высоко летит. Но никаких достижений у него не было. Тогда мастер сказал ему: «Я слишком превозносил свою Дхарму. Моя Дхарма подлинна, но подходит не для всех. Теперь тебе надо идти к Марпе, который был твоим учителем в прошлых жизнях. Я не могу укротить твой ум, потому что ты не годишься для этого учения». И тогда Миларепа встретил Марпу. Марпа никогда не говорил ему: «У меня есть такое учение, что если ты на него медитируешь днём, днём станешь буддой». Марпа был великим мастером медитации на ясный свет, у него была реализация махамудры. И Марпа сказал: «Если хочешь практиковать Дхарму, тебе придётся преодолеть трудности. Лёг­кого пути у меня нет». Вначале Марпа заставлял Миларепу стро­ить девятиэтажные дома, чтобы очистить его негативную карму, сделать его подходящим сосудом. Он не давал ему даже уче­ний. Затем Марпа начал давать ему учение, и, поскольку Мила­репа очистил много негативной кармы и накопил много заслуг, каждое слово этого учения проникало ему прямо в сердце.

Я не очень искусно веду себя со своими учениками. По идее, нужно вести себя подобно Марпе. Но это не подойдёт к нынеш­ней ситуации. Поэтому мне приходится поступать по-другому: давать вам учение, просить вас медитировать. Поскольку я не веду себя подобно Марпе, соответственно, это не приведёт к тому, что вы, как Миларепа, станете буддой за одну жизнь. Но благодаря методам, которые я использую, вы обязательно достигнете какой-то реализации до смерти. Если бы я давал вам только тантрические посвящения и просил, чтобы вы зани­мались тантрическими практиками, я бы вообще не думал об этой жизни, но надеялся, что благодаря этому у вас останутся какие-то отпечатки. Я давал бы вам все те учения, о которых вы меня просили, но только ради того, чтобы в вашем сознании остались какие-то отпечатки. Но они принесут вам благо только тогда, когда проявятся через множество жизней.

Заметьте: люди, которые не достигли даже первой или вто­рой стадии шаматхи, но при этом говорят, что медитируют на ясный свет, махамудру или дзогчен, на самом деле вообще не занимаются медитацией. Их занятия подобны детским игруш­кам. Как я вам уже говорил, по-настоящему практиковать дзог­чен и махамудру очень-очень трудно. По сравнению с ними шаматха — легко осуществимая реализация.

Итак, первое, что нужно сделать, чтобы по-настоящему прак­тиковать махамудру и дзогчен, — активизировать наитончай­ший ум, ясный свет. Даже этого довольно трудно достичь, но только этого недостаточно. Даже когда вы научитесь исполь­зовать ясный свет, сначала вам нужно будет с его помощью постичь пустоту концептуально, что тоже нелегко. Но и этого недостаточно, потому что на следующем этапе вам предстоит с помощью ясного света достичь прямого познания пустоты. Только на этом этапе вы сможете заниматься дзогченом и махамудрой. В терминологии дзогчена и махамудры это называется тён-дро, что переводится «увидев, освободился». Как только ясный свет впервые напрямую постигнет пустоту, в следую­щий же момент из ума исчезнут все омрачения. Это называется состоянием мгновенного просветления.

Если у вас дома провели электричество, сделали всю про­водку, ввинтили лампочку, всё подключили, подсоединили, вам останется лишь нажать на кнопку выключателя, чтобы за одно мгновение в комнате появился свет. Но, предположим, об этом услышали какие-то люди и захотели то же самое сделать у себя дома. При этом они не сделали как следует проводку, лампочку вкрутили неправильно, потому что всё их внимание занимала самая красивая часть электросети — выключатель. Они просто тыкали в него пальцем, надеясь, что появится свет. Поскольку некоторые люди именно так относятся к практике, один йогин сказал: «Стать буддой за мгновение очень легко. Но создать все причины для достижения состояния будды весьма трудно». Пом­ните об этом.

Одна из наилучших техник активизации ясного света — медитация на туммо, которая была передана Наропой. Эта техника невероятна. Когда Гампопа обратился к Миларепе с просьбой об ученичестве, он в качестве подношения решил преподнести свою духовную реализацию и сказал: «Я могу целую неделю медитировать, не теряя сосредоточения и без малейших отвлечений». На это Миларепа ответил: «Ну и что, что ты можешь медитировать неделю без отвлечений! Если бы ты меди­тировал на мой маленький а-тун, то ты бы уже сейчас активи­зировал ясный свет — самый тонкий и мощный ум, способный устранить омрачения мгновенно».

Теперь вернёмся к теме. Итак, вы просто пребываете в ясно­сти и осознанности, подобно ребёнку. Постепенно ваш ум нач­нёт становиться тоньше и тоньше, и естественным образом в нём уменьшится количество концепций. Чем ум грубее, тем больше в нём концепций, а чем он тоньше, тем меньше концепций. Это естественный процесс, общий механизм работы нашего ума.

Наш ум подобен поверхности океана, на которой всё время возникают волны концепций. Из-за этих волн мы не можем разглядеть ничего в глубине океана, мы видим только поверх­ность. В то же время, если заглянуть немного вглубь, можно увидеть, если не ясный свет, то нечто более ясное, чем наш нынеш­ний грубый ум. Одной из техник рассечения концепций и проявления глубинного ума является произнесение слога ПЭ. В махамудре и дзогчене во время медитации практикам рекомендуется резко и неожиданно выкрикнуть ПЭ, а после этого про­сто пребывать в ясности и осознанности.

Сейчас я объясню, как вам поможет звук ПЭ. Поняв меха­низм, вы будете вовремя применять эту технику. Если произносить ПЭ как и когда попало, это будет бесполезно. Поэтому следует знать, когда это необходимо. Если ваша концентрация хороша, и вдруг вы вскрикнете ПЭ, вы тем самым нарушите её. Иногда произнесение ПЭ очень полезно, а иногда это стано­вится помехой — всё зависит от ситуации.

Иногда вы можете видеть некоторых мастеров, которые в определённых ситуациях распевают песни, пьют вино, прыгают. Для них это практика, которая выполняется вовремя. Их окру­жает четыре или пять дакинь. Для них эта ситуация правильна — они специально создали такую среду для своей практики. Выпол­няя такую практику, они достигают реализации. Если другие люди будут следовать их примеру, они ухудшат свою ситуацию и станут более омрачёнными, чем раньше. Если маленькое пламя выставить на ветер, его задует. А когда пламя разгорится, от него займётся дерево. Тогда от ветра костёр будет только силь­нее разгораться. Поэтому нельзя сказать, является ли ветер пло­хим или хорошим условием для разведения костра — всё зави­сит от ситуации. Иногда ветер задувает пламя, иногда помогает ему разгореться.

Итак, я объясняю вам механизм практики произношения ПЭ с точки зрения дзогчена. Если по волнам океана проплывёт лодка и рассечёт их, в образовавшемся промежутке между двумя вол­нами вы можете увидеть проблеск глубин. Когда вы увидите глу­бины океана, постарайтесь удержать то, что увидели, не позволяя волнам опять сомкнуть этот разрыв. Тогда ваше сосредоточение будет развиваться очень быстро. Чем более тонкий ум вам удаёт­ся активизировать, тем быстрее у вас будет развиваться сосредо­точение. В этом уникальная черта техник дзогчена и махамудры.

Но всё это ещё слишком далеко от настоящего дзогчена, это лишь одна техника. Даже если вы сможете удержать этот более тонкий ум на час, это ещё не будет иметь отношения к дзогчену. Даже если вы полностью проявите ясный свет — это ещё не будет дзогченом. Но, как я вам уже говорил, когда тончайший ум напрямую познаёт пустоту, тогда это будет настоящий дзогчен и настоящая махамудра, настоящий союз блаженства и пустоты, настоящая медитация на ясный свет. То, что я говорю вам сей­час, лишь учение, которое ведёт к ясному свету. Без медитации на ясный свет буддой стать невозможно, поэтому все тантры, все учения сводятся к ясному свету. Наша цель — достичь его.

Итак, резко произнесённый звук ПЭ подобен лодке, которая рассекла две волны. Резким звуком ПЭ вы как бы отсекаете одну концепцию от другой: одна уже ушла, а вторая ещё не возникла. Между ними возникает некий промежуток, в котором у вас есть шанс увидеть более глубокий и тонкий уровень ясности и осоз­нанности. После того, как вы произнесли ПЭ, сразу вглядитесь в свой ум и увидите, что в нём осталась одна ясность и осознан­ность без концепций. Это нужно постараться удержать с помо­щью внимательности, и тогда ваша медитация будет углубляться, а внимательность будет развиваться всё быстрее.

Дата добавления: 2015-07-11