Нижний раздел

Чжан 1

Восемь триграмм (гуа) образуют ряд, и символы (сян) содержатся в нем. При сложении они удваиваются, и черты (яо) содержатся в них.

Твердое (ган) и мягкое (жоу) подталкивают друг друга, и изменения (бянь) содержатся в этом. Прилагаемые к ним изречения (цы) дают указания, и движение содержится в них.

Счастье (цзи) и несчастье (сюн), сожаления (хуй) и недовольства (линь) возникают посредством движения.

Твердое и мягкое — это то, что устанавливает корень (бэнь). Изменения (бянь) и цикличность (тун) — это то, что понуждает время (ши).

Счастье и несчастье постоянно побеждаются. Дао Неба и Земли постоянно наблюдается. Дао Солнца и Луны постоянно дает просветленность. Движение Поднебесной постоянно единое.

Цянь с точностью являет человеку Перемены. Кунь с послушностью являет человеку приметы (цзянь). Черты — это то, что подражает этому. Символы — это то, что изображает это. Черты и символы движутся изнутри. Счастье и несчастье приходят извне. Заслуги и деяния проявляются в изменениях (бянь). Природа совершенномудрого человека проявляется в изречениях (цы).

Великое дэ Неба и Земли называется рождением (шэн). Великая драгоценность совершенномудрого человека называется достоинством (вэй). То, посредством чего сохраняется достоинство, называется человечностью (жэнь). То, вокруг чего объединяются люди, называется талантом (цай). То, что упорядочивает талант и направляет речи, а людям запрещает творить неправое, называется справедливостью (и).

Чжан 2

В древности Баоси [3] был ваном Поднебесной. Глядя вверх, наблюдал образы (сян), исходящие от Неба. Глядя вниз, наблюдал способы (фа) [их проявлений], исходящие от Земли. Наблюдал узоры-знаки (вэнь) птиц и зверей. Следовал земным порядкам (и). То, что близкое, находил в себе. То, что далекое, находил у других существ. Исходя из этого, он изобрел восемь триграмм (гуа), которые показывают сполна добродетели (дэ) просветленного духа и располагают по родам свойства тьмы вещей. Начал вязать узелки на веревках, плел сети и силки, чтобы заниматься охотой и рыбной ловлей.

Видимо, это было взято из [гексаграммы] Ли (“Разделение”, № 30).

Баоси скончался, и Шэньнун [4] принялся за дело. Подрубив дерево, сделал сошник, согнув дерево, сделал соху. Применяя вспахивание и прополку, получил прибыток. Обучил этому Поднебесную.

Видимо, это было взято из гексаграммы И (“Прибыль”, № 42).

В середине дня сделал рынок и преподнес его народу Поднебесной. Собрал товары в Поднебесной. При равных обменах и уступках каждое обрело свое место.

Видимо, это было взято из гексаграммы Ши хэ (“Раскусывание”, № 21).

Шэньнун скончался, и Хуан-ди, Яо и Шунь [5] принялись за дело. Пустив в обращение эти изменения (бянь), сделали так, чтобы народ не изнурялся. Одухотворили и преобразили (хуа) его, делая так, чтобы народ следовал за ними.

Исполнение Перемен- и — причина изменений- бянь. Изменения- бянь — причина цикличности- тун. Цикличность- тун — причина дления- цзю.

Вот почему: “Само Небо помогает этому — счастье и ничего неполезного” (№ 14/6).

Хуан-ди, Яо и Шунь передали потомкам верхние и нижние одежды, и Поднебесная пришла в порядок.

Видимо, это было взято из гексаграмм Цянь (“Энергичность”, № 1) и Кунь (“Податливость”, № 2).

Выдалбливали дерево и делали лодки, обтесывали дерево и делали весла. Лодки и весла использовались для того, чтобы переправляться по реке туда, куда нет дорог. Доплывали до отдаленных мест, чтобы приносить пользу Поднебесной.

Видимо, это было взято из гексаграммы Хуань (“Распад”, № 59)

Ездили на волах, впрягали в колесницы лошадей. Перевозили грузы, добираясь до отдаленных мест, чтобы приносить пользу Поднебесной.

Видимо, это было взято из гексаграммы Суй (“Следование”, № 17).

Делали высокие двери, били в колотушки, чтобы отпугнуть непрошеных гостей.

Видимо, это было взято из гексаграммы Юй (“Беспечность”, № 16).

Переломив дерево, делали песты, накопав глины, делали ступы. Польза от ступ и пестов была в том, что весь народ получал прибавление.

Видимо, это было взято из гексаграммы Сяо го (“Малый переход”, № 62).

Натянув тетиву на дерево, делали луки. Заострив дерево, делали стрелы. Польза от лука и стрел была в том, что они придали величие Поднебесной.

Видимо, это было взято из гексаграммы Куй (“Отстранение”, № 38).

В глубочайшей древности жили в пещерах, селились в диких местах. При последующих поколениях совершенномудрые люди поменяли их на дворцы и палаты. Вверху устраивали поперечную балку, а к низу — навес крыши, чтобы защищаться от ветра и дождя.

Видимо, это было взято из гексаграммы Да чжуан (“Великая сила”, № 34).

В древности тех, кто умер, заваливали толстым слоем хвороста. Хоронили среди диких мест, не насыпая холм и не ставя ограду. Период траура не высчитывался. При последующих поколениях совершенномудрые люди поменяли это на гроб и саркофаг.

Видимо, это было взято из гексаграммы Да го (“Большой переход”, № 28).

В глубочайшей древности вязали узелки на веревках, чтобы осуществлять управление. При последующих поколениях совершенномудрые люди поменяли их на иероглифическую письменность. Все официальные чины применяли их в управлении. Весь народ применял их для рекомендаций.

Видимо, это было взято из гексаграммы Гуай (“Решимость”, № 43).

Чжан 3

Итак, то, с чем появляются Перемены, — это символы (сян). Символы — это изображения (сян). Суждения (туань) — это содержание (цай). Черты (яо) — это то, что подражает движению Поднебесной. Таким образом, счастье и несчастье рождаются, появляются сожаления (хуй) и недовольства (линь).

В янских гуа больше инь. В иньских гуа больше ян. В чем причина этого?

Янские гуа — нечетные. Иньские гуа — четные. Как действует их дэ?

В янских [ гуа ] единица — государь, а двойки — подчиненные. Это дао благородного человека. В иньских [ гуа ] двойка — государь, а единицы — подчиненные. Это дао маленького человека.

В Переменах сказано: “Нерешительность при приходе и уходе. Друзья последуют за твоими замыслами (сы)” (№31/4).

Учитель сказал:

— Поднебесная как размышляет (сы), как беспокоится (люй)?

В Поднебесной общее (тун) собирается, а особенное (шу) расходится. Единое устремляется, а многое беспокоится.

Поднебесная как размышляет, как беспокоится?

Солнце уходит — Луна приходит. Луна приходит — Солнце уходит. Солнце и Луна взаимочередуются, и просветленность рождается.

Холод уходит (ван) — тепло приходит (лай). Тепло уходит — холод приходит. Холод и тепло взаимочередуются, и годы свершаются.

Уход-прошлое — это свертывание (цюй). Приход-будущее — это выпрямление (шэнь). Свертывание и выпрямление взаимовозбуждаются, и полезность образуется.

Гусеница-землемер свертывается, чтобы после выпрямиться. Драконы и змеи впадают в зимнюю спячку, чтобы сохранить самих себя.

Утончая (цзин) справедливость (и), проникни в дух (шэнь), чтобы достичь предназначения (юн).

Имея полезность и предназначение, умиротворишь (ань) самого себя, чтобы возвысить дэ. Проходя через это, уйдешь за вершину возможного знания (чжи).

Исчерпание духа (шэнь) и познание превращений (хуа) — это есть полнота дэ.

Чжан 4

В Переменах сказано: “Изнеможение от камня. Наткнешься на колючий кустарник. Войдешь в свой дом и не увидишь собственной жены — несчастье” (№ 47/3).

Учитель сказал:

— Если не отчего изнемогать, а изнемогаешь, то непременно имя будет опозорено. Если не на что наткнуться, а натыкаешься, то непременно нанесешь себе вред. И позор и вред. Вот-вот срок смерти придет. Удастся ли при этом увидеть свою жену?

В Переменах сказано: “Князю предназначено выстрелить в сокола с вершины высокой крепостной стены. Добыть его не будет не полезно” (№ 40/6).

Учитель сказал:

— Сокол — это птица, лук и стрелы — это оружие, стреляющий — это человек. Благородный человек хранит оружие при себе и, выждав время, действует. Откуда же взяться неполезному! Действует и не имеет препятствий. Поэтому выступает и обретает добычу. Здесь говорится о подготовке оружия и последующем действии.

Учитель сказал:

— У маленького человека нет ни стыда, ни человечности (жэнь), ни страха, ни долга (и). Не видя пользы, не двинется с места. Не послушен властям, не внимает увещеваниям. Преуменьшает увещевания и возвеличивает запреты. Такова участь маленького человека.

В Переменах сказано: “Обуют в колодки, и прикроются ступни, но неприятностей не будет” (№ 21/1). Здесь об этом и говорится. Если добро не копится, то его не хватит, чтобы обрести имя. Если зло не копится, то его не хватит, чтобы уничтожить себя. Маленький человек считает малое добро бесполезным и не совершает его, считает малое зло безвредным и не избегает его. Поэтому зло накапливается, и от него уже не укроешься, проступки увеличиваются, и от них уже не освободишься.

В Переменах сказано: “Наденут колодку на шею, и прикроются уши — несчастье” (№ 21/6).

Учитель сказал:

— При опасности следует спокойно пребывать в своем положении. При смертельной угрозе следует защищать свою жизнь. При смуте следует захватить управление. Поэтому благородный человек спокоен, но не забывает об опасности, живет, но не забывает о смерти, управляет, но не забывает о смуте. Поэтому сам спокоен и государство и семью может защитить.

В Переменах сказано: “Но потеряет его, потеряет. Свяжешь ли буйно растущую шелковицу?” (№ 12/5).

Учитель сказал:

— Когда дэ ничтожна, а положение высокое, познания малы, а замыслы велики, сил мало, а ноша тяжела, то истощишься и ничего не достигнешь.

В Переменах сказано: “У треножника подломились ножки, и опрокинуты жертвы князя. Снаружи он замочился — несчастье” (№ 50/4). Сказано о том, что не перенес своей ноши.

Учитель сказал:

— Знаешь ли тончайшее (цзи) своего духа? Благородный человек в отношениях с верхами не угодничает, а в отношениях с низами не унижает. Он познал тончайшее. Тончайшее — это сокровенность движения и предвидение счастья. Благородный человек видит тончайшее и действует, но не до конца дня.

В Переменах сказано: “Будь крепким, как камень, но не до конца дня. Несгибаемость — к счастью” (№ 16/2).

Если крепостью схож с камнем, то разве необходимо ждать конца дня, чтобы сообразоваться с тем, что знаешь. Благородный человек знает сокровенное, знает явное, знает мягкое, знает твердое, все прозревает как десять тысяч мужей.

Учитель сказал:

— Сын (цзы) рода Янь [6] был почти близок к идеалу. Если что-нибудь было не доброе, он всегда это осознавал. А когда осознавал, то никогда не поступал так снова.

В Переменах сказано: “При возврате не издалека сожалений не будет. Изначальность — к счастью” (№ 24/1).

Небо и Земля сочетают свои производящие силы, и тьма вещей посредством превращений (хуа) совершенствуется (чунь). Мужское и женское создают (гоу) семенную эссенцию (цзин), и [из них] посредством превращений рождается тьма вещей.

В Переменах сказано: “Когда идут трое, то убудут на одного человека, когда идет один человек, то обретет себе друга” (№ 41/3).

Говорится о достижении единства.

Учитель сказал:

— Благородный человек приводит в спокойствие самого себя, а затем действует, изменяет свое сердце, а затем высказывается, определяет свои отношения с другими, а затем спрашивает у них.

Благородный человек совершает эти три исправления и потому обладает целостностью (цюань). Если он боязлив в действиях, то народ не последует за ним. Если он нерешителен в речах, то народ не откликнется. Если он не определил отношения, а спрашивает, то народ не будет выполнять. Если никто не следует за ним, то повреждения будут огромными.

В Переменах сказано: “Не будет никакой прибыли, но возможны побои. Утвердись в сердце. Отсутствие неподвижности — к несчастью” (№ 42/6).

Чжан 5

Учитель сказал:

— Цянь и Кунь — это врата Перемен (и). Цянь — это янская вещь. Кунь — это иньская вещь. Инь и ян соединяются посредством дэ, и твердое и мягкое обретают телесность (ти). Вследствие этого составляется телесность Неба и Земли. Вследствие этого соединяется дэ просветленных духов. Их названные имена (мин) разнообразны, но не превышают исчисление родов (лэй) и не искажают мысли даже в век упадка.

Вот [для чего] Перемены: изучать прошлое, чтобы понимать будущее, скрытое проявлять, явное прикрывать.

Открытие приводит к установлению имен (мин). Различение вещей исправляет (чжэн) слова (янь). Определение изречений (цы) сообразуется с полнотой. Их названные имена выражают малое, а выбранные рода выражают большое. Их смыслы (чжи) значительны, а изречения (цы) сплетаются в узоры. Их слова (янь) гибки и выдержаны, а деяния упорядочены и обдуманы. Разрешение сомнений помогает людям в действиях и проясняет известия о потерях и обретениях.

Чжан 6

Разве не к эпохе средней древности относится появление Перемен? И разве тем, кто создавал Перемены, не были знакомы печали и заботы?

Таким образом, Ли (“Поступок”, № 10) — это устои (цзи) дэ; Цянь (“Уступчивость”, № 15) — это сдержанность (бин) дэ; Фу (“Возврат”, № 24) — это исток (бэнь) дэ; Хэн (“Неподвижность”, № 32) — это укрепление (гу) дэ; Сунь (“Убыток”, № 41) — это расплата (сю) дэ; И (“Прибыль”, № 42) — это изобилие (юй) дэ; Кунь (“Изнеможение”, № 47) — это распознание (бянь) дэ; Цзин (“Колодец”, № 48) — это местопребывание (ди) дэ; Сюнь (“Мягкость”, № 57) — это устроение (чжи) дэ.

Ли гармонизирует (хэ) и совершенствует (чжи); Цянь благоговеет (цзунь) и почитает (гуан); Фу уменьшает (сяо) и разделяет (бянь); Хэн смешивает (цза) и не пресыщается (янь); Сунь затрудняет (нань) и оставляет (хоу) легкое (и); И взращивает (чан) изобилие (юй) и не ограничивает (шэ); Кунь истощает (цюн) и упускает (тун); Цзин занимает (цзюй) место (со) и принимает переселенцев (цянь); Сюнь взвешивает (чэн) и укрывает (инь).

Ли гармонизирует (хэ) действия (син); Цянь подчиняется (чжи) ритуалу (ли); Фу себя (цзы) познает (чжи); Хэн объединяет (и) дэ; Сунь отстраняет (юань) и вредит (хай); И поднимает (син) пользу (ли); Кунь обездоливает (гуа) и обижает (юань); Цзин защищает (бянь) справедливое (и); Сюнь реализует (син) уравновешенность (цюань).

Чжан 7

Перемены образуют такую книгу, которую нельзя отвергать.

Действия дао многократны. Движение изменений (бянь) не останавливается. Их цикл (чжоу) обтекает шесть пустот (сюй).

Верх и низ не имеют постоянства. Твердое и мягкое взаимопреобразуются. И невозможно для них установить незыблемый образец. Только изменения (бянь) — то, что происходит повсеместно.

Входы и выходы в ней соразмерны, а внешнее и внутреннее дает возможность познать опасности. Кроме того, она проясняет заботы и вскрывает причины, без войска защищает, подобна опеке отца и матери.

Сначала выберем в ней изречения и определим их положения. Затем получим постоянное правило. Но если ошибется в этом человек, дао не будет двигаться по пустотам.

Перемены образуют такую книгу, в которой исток начала становится концом и действует сущность. Шесть черт сочетаются друг с другом. За временем следуют вещи.

Начальную черту трудно познать. Верхнюю черту легко познать. Они как корень и вершина. В начале изречение намечает, а в следующем далее конце — завершает.

Если разнообразные вещи различать по их дэ и определять истинное и ложное, то без средних черт не будет полноты. Кроме того, если мы желаем знать то, что будет сохранено или погибнет, что принесет счастье и несчастье, это может быть легко узнано. Если мудрые будут взирать на изречения, их мысли охватят более чем половину этого знания.

Чжан 8

Вторые и четвертые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции (вэй) различны, а потому их добродетель не одинаковая. Вторая — больше поощряющего (юй). Четвертая — больше устрашающего (цзюй). В случае близости дао действия мягкой [черты] — это “неполезность” (бу ли). Также, когда имеется дальность. Требуется “нет неприятностей” (у цзю), когда мягкая используется в середине.

Третьи и пятые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции различны. Третья — больше бедствий (сюн). Пятая — больше успеха (гун). Так как это благородная и низменная позиции. Для мягкой [черты] будет ожидаться опасность, а для твердой — победа.

Перемены образуют такую книгу, которая обладает широтой и величием.

Имеется дао Неба. Имеется дао Человека. Имеется дао Земли. Объединяются эти три способности (цай) и удваиваются, что дает шесть. Шесть — это не что иное, как дао трех способностей.

Дао обладает движением изменений (бянь), поэтому говорится о чертах (яо). Черты различаются по классам, поэтому говорится о вещах (у). Вещи друг с другом переплетаются, поэтому говорится об узорах (вэнь). Узоры не одинаковы, поэтому рождают счастье и несчастье.

Что касается возникновения Перемен, то оно произошло во время упадка Инь и расцвета добродетели- дэ Чжоу. Это была эпоха столкновения Вэнь-вана [7] с Чжоу[-синем] [8]. Поэтому ее изречения полны угроз. Угрозы — это то, что ведет к умиротворению, а Перемены — это то, что ведет к переворотам. Их дао чрезвычайно велико и не пропустит ни одной из множества вещей.

Если соблюдать осторожность от начала до конца, то это будет означать “не будет неприятностей (цзю)”. Это и называется дао Перемен.

Чжан 9

Цянь — наисовершеннейшая сила (цзянь) Поднебесной. Движения ее добродетелей (дэ) продляют Перемены, вследствие чего познаются опасности.

Кунь — наисовершеннейшая уступчивость (шунь) Поднебесной. Движения ее добродетелей (дэ) продляют приметы (цзянь), вследствие чего познаются преграды.

Это то, посредством чего можно объяснить все переживания и можно вникнуть в намерения всех князей (хоу), что устанавливает счастье и несчастье Поднебесной и доводит до зрелости неутомимость Поднебесной.

Таким образом, изменения (бянь) и превращения (хуа) — это слова и дела. Счастье служит обладанию доброго предзнаменования. Образы служат познанию поступков (ци). Гадание служит познанию приходящего.

Небо и Земля устанавливаются по позициям, и совершенномудрый человек доводит до зрелости свои способности. Люди ли замышляют или демоны (гуй) замышляют, но все семейства следуют своим способностям.

С помощью восьми триграмм выражают образы. С помощью черт и суждений (туань) сообщают о страстях (цин). Твердая и мягкая сплетаются положениями, и счастье и несчастье могут проявляться. С помощью изменений (бянь) сообщается о полезности. С помощью счастья и несчастья сменяются страсти.

По этой причине любовь и ненависть нападают друга на друга, и рождаются счастье (цзи) и несчастье (сюн). Далекое и близкое принимают друг друга, и рождаются сожаления (хуй) и недовольства (линь). Страсти и притворства отталкивают друг друга, и рождаются полезное (ли) и вредное (хай).

Когда при любых Переменах страсти сближаются, но не обретают друг друга, то это вызывает несчастье (сюн) или вред (хай), сожаления (хуй) и недовольства (линь).

У того, кто помогает смутьянам, речи постыдные. У того, кто впустил в свое сердце сомнения, речи сбивчивые. Речи счастливого человека немногословны. Речи встревоженного человека многословны. У человека, очерняющего добро, речи досужие. А у того, кто потерял душевную чистоту, речи лукавые.

Дата добавления: 2015-07-12