Эпикур о смерти. Построение терапии на основе учения Эпикура

§1. Танатофобия и атараксия в учении Эпикура

Во времена расцвета эллинизма, когда многие философские школы начинают воспринимать смерть как благо, совершенно по-особому звучит учение Эпикура о смерти. Именно с учением и с личностью Эпикура часто связывают танатофобию – боязнь смерти.

Эпикур внес большой вклад в развитие античной философской мысли о смерти. Определенную роль здесь сыграли личностные психические особенности Эпикура. Поэтому следует сказать несколько о нем самом.

Сын бедного афинского переселенца, Эпикур провел детство на острове Самос, родине Пифагора. Его мать была заклинательницей злых духов. С детства Эпикур сопровождал мать, когда она ходила по домам, воюя с демонами. Все детство его сопровождал ужас от постоянной близости чего–то зловещего и страх смерти. Впоследствии, став известным философом, Эпикур писал: «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения о смерти, о том, что она имеет к нам какое–то отношение, а также непонимание границ страданий и страстей, то мы не имели бы надобности в изучении природы»[25].

Эпикур прожил жизнь, наполненную болезнями и страхами. Он писал о том, что для обретения спокойствия человек не должен думать о смерти. «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем»[26].

Таким образом, можно заключить, что на определенной стадии Эпикур страдал танатофобией. От школы Эпикура веяло неким культом смерти. Например, такая казалось бы незначительная деталь: в школу Эпикура принимались все без классовых и иных различий, в том числе женщины и рабы. Безусловно, это не является абсолютным показателем, но на наш взгляд, это можно расценить как уравнивание всех перед смертью, которое тянется еще их древнегреческих мифов.

В целом, понятия о душе и смерти Эпикура сходны с демокртитовским атомизмом. Но субъективное отношение к смерти в Эпикурейской школе уже немного иное. Для Эпикура и его школы смерть, как боль, не заставляет себя долго ждать, она есть абсолютная анестезия, бесчувствие. «Смерть - зло только для тех, кто заблуждается на счет нее. Поскольку человек - это душевный состав в составе телесном, то смерть - не что иное, как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Стало быть, смерть нестрашна сама по себе, ибо в момент явления ее мы ничего неспособны чувствовать, ни так же после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности». «Абсурдного страха перед смертью не должно быть, ибо смерть есть лишь ничто. Эпикуреец в апонии и атараксии, т.е. в состоянии подавления боли и невозмутимости, как и в дружбе, находит свою душевную нишу как человек – индивидуум»[27].

Эпикур требует, чтобы люди имели правильное представление о смерти, потому что в противном случае это представление нарушает наш покой. Он именно говорит следующее: «Затем свыкайся также с мыслью, что смерть совершенно не касается нас, ибо все хорошее и дурное лежит в ощущении, смерть же есть некое лишение ощущения. Правильная мысль, что смерть нас ничуть не касается, превращает смертность жизни в наслаждение, так как эта мысль не прибавляет бесконечного времени, а избавляет нас от надежды бессмертия. Ибо ничто в жизни не страшно тому, который поистине познал, что в том, чтобы не жить, нет ничего страшного. Таким образом, нелепо бояться смерти потому, что не ее наличие, а ожидание ее наступления причиняет страдание. Ибо как может заставить нас страдать ожидание того, наличие чего этого не делает? Смерть, следовательно, нас совершенно не касается. Ибо, пока мы существуем, смерти нет; а когда существует смерть, тогда нас нет. Смерть, следовательно, не имеет никакого касательства ни к живым, ни к мертвым». Голого лишения, каковой является смерть, не следует примешивать в чувство жизни, которое положительно, и незачем мучить самого себя этой мыслью. В какой –то степени он здесь близко к Демокриту, хотя тот говорил только о живых, а Эпикур превосходит его. «Но будущее не является вообще ни нашим, ни не нашим, дабы мы его не ожидали, как чего-то, что должно случиться, и не отчаивались, что оно не случится». Нас не касается ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует, и оно потому не должно нас беспокоить.

Атараксия, правильная – безмятежная – жизнь предполагает не только отсутствие физической боли, но и свободу души от смятения и тревоги. Ее достижению служит и добродетельная жизнь. Мудрый будет, например, ориентироваться на справедливость, поскольку иначе он не защищен от санкций со стороны общества. Справедливое – это соглашение, заключенное людьми для обеспечения пользы. Но надо и "пользоваться мудростью, которая... предлагает нам свои услуги как надежнейший проводник к наслаждению" (Цицерон). Устранение ложных мнений ведет к победе над страхами, угрожающими атараксии. Боги, по Эпикуру, не вмешиваются в земные дела. Они ведут блаженную жизнь, безмятежность которой не нарушается "тягостными делами". Космос, по Эпикуру, не управляется ни необходимостью, ни роком.

Наиболее верным средством к удалению страданий или "устойчивому удовольствию" служит освобождение от потребностей и полное освобождение от страхов и забот. Результатом является тишина и спокойствие души, которые проповедовал еще Демокрит. Философия освобождает нас от всякого страха, показывая ничтожество смерти и истинную меру удовольствия и страдания. Вместе со страхом богов и страхом смерти исчезают наиболее грозные призраки, отравляющие нашу жизнь. Но и страх страданий или внешних бедствий исчезает для того, кто познал цену жизни и меру страдания.

Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела.

Эпикур говорил, что в своей философии он стремится освободить людей от 3-х видов страха: страха перед небесными явлениями, страха перед богами и страха смерти. Чтобы избавить людей от всех видов страха, Эпикур разработал физ. часть своей философии. Будучи материалистом, Эпикур пытался доказать, что все протекающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм. Нет ничего сверхъестественного, и так как нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные. Если причина найдена, то Эпикур считает свою задачу выполненной. Узнав естественную причину явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.

Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют. Так как боги не влияют на наш мир, на нас, то и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам – бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страх перед богами Эпикуром убирается.

Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют. Так как боги не влияют на наш мир, на нас, то и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам – бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страх перед богами Эпикуром убирается.

Мы боимся смерти – того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо, так как душа состоит из атомов, а со смертью наше материальное тело распадается на атомы, распадается и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существует. Смерти бояться не надо, как бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни – в самой жизни; это предельный мировоззренческий “имманентизм”, с полным отсутствием надежды. В своем удивительном стремлении уйти от судьбы Эпикур убивает восприимчивость и прежде всего душит ее первый крик – чел. надежду. Все несчастья людей проистекают из надежды, которая вырывает их из тишины цитадели и ведет на крепостные стены в ожидании спасения. Эти бессмысленные порывы приводят только к тому, что вновь обнажаются «заботливо перевязанные раны». Вот почему Эпикур не отрицает богов, но отделяет их от людей на такие головокружительные высоты, что у души не остается иного выхода, как вновь замуроваться. «Блаженное и бессмертное существо и само не имеет забот и другому не причиняет их». Еще красноречивее Лукреций: «Неоспоримо, что боги по самой своей природе наслаждаются бессмертием среди глубочайшего покоя, чуждые наших дел, к которым они не имеют ни малейшего отношения». Забудем же богов, навсегда перестанем думать о них, и тогда «ни ваши дневные мысли, ни ваши ночные сновидения не станут тревожить вас»[28].

Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души. В этом истинное наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в др. телесных удовольствиях, – они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, напр., переедание. Телесные удовольствия ограничены и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включает в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое, и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т. е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.

Эпикурейский мудрец – это человек, который имеет определенные убеждения, соответствующие эпикурейской философии, имеет страсти, свойственные человеку, но умеет побеждать их, верен дружбе, на правящем посту не будет тираном, не раболепствует перед судьей и тираном и т.п. Так как атомы имеют причину движения в себе, то и человек, состоящий из атомов, имеет причину в самом себе. Человек свободен, судьбы нет.

Таким образом, Эпикурейская философия позволяет человеку абсолютно естественно погрузится в состояние атараксии, отгородится от ненужных мыслей о смерти, с которой все равно никогда не встретится.

§2. Исключения страха смерти на основе учения об удовольствии Эпикура

Для Эпикура блаженство через исключение страха было одним из важнейших аспектов философии. Так, Эпикур разработал четыре правила для избавления от страха, так называемый тетрафармакон:

· Не надо бояться богов;

· Не надо бояться смерти;

· Можно переносить страдания;

· Можно достичь счастья.

Насчет страха перед богами и смертью было сказано уже достаточно. Исключив эти элементы, требуется также чем-либо заполнить их место. Идеальным заполнением для Эпикура является удовольствие. Удовольствию у Эпикура посвящается достаточно много внимания. И тем не менее до сих пор ведутся споры, на счет того, является ли некоторые элементы учения подлинно эпикурейскими. Так, например, одна из наиболее значимых частей учения – разделение удовольствий на статические и кинетические. Ситуацию осложняет то, что у ученых нет единодушия в том, какие именно наслаждения Эпикур причислял к кинетическим. Согласно традиционной точке зрения, кинетическими Эпикур называл те наслаждения, которые сопутствуют процессу удовлетворения желаний, под статическим же наслаждением он понимал состояние, наступающее, когда желания удовлетворены[29].

Тем не менее, возникает определенная неясность: Цицерон приводит цитату Эпикура, в которой говорится о наслаждениях, сопутствующих приятным вкусовым, слуховым и зрительным ощущениям, и рассматривает как кинетические на этот раз уже эти наслаждения. Кроме того, традиционная интерпретация кинетического наслаждения противоречит идее Эпикура о том, что невозможно испытывать одновременно наслаждение и страдание: например, если человек получает удовольствие, утоляя голод, то в этот момент, по-видимому, удовольствие должно сопровождаться страданием от не до конца утоленного голода.

Другая часть исследователей придерживается следующего мнения: статическое наслаждение не вытекает из кинетического, а обязательно должно предшествовать ему — статическое наслаждение происходит от того, что наш организм здоров и не испытывает боли, кинетическое же наслаждение возникает тогда, когда к этому хорошему состоянию самого организма присовокупляется приятное внешнее воздействие[30]. Противопоставление процесса и результата удовлетворения таких желаний, как голод и жажда, согласно этой теории, следует представить иначе, чем это делалось в традиционной науке. Кинетическое наслаждение от еды и питья уже не может описываться просто как наслаждение от утоления голода и жажды — ведь оно непременно должно предполагать предшествующее ему статическое наслаждение.

Таким образом, мы вплотную подходим к третьему постулату Эпикура – страдания можно переносить. Среди «Ватиканских сентенций» есть одно изречение Эпикура, в котором «хорошее состояние» тела объясняется тремя примерами — «не голодать, не жаждать, не мерзнуть». Может сложиться впечатление, что речь идет просто об отсутствии страдания, т. е. о нейтральном состоянии. Однако, если повнимательнее посмотреть на то, как объясняет подобные примеры Эпикур, окажется, что он понимает это состояние совершенно иначе. Что касается первых двух названных здесь условий — «не голодать» и «не жаждать», — то они неотделимы от процесса утоления голода и жажды и от того внешнего воздействия на организм, благодаря которому человек удовлетворяет эти желания, т. е. от еды и питья. Например, в «Письме Менекею» Эпикур утверждает, что высшее наслаждение могут принести даже хлеб и вода, если дать их тому, кто голоден.

Таким образом, получается, что страдание (или по-крайней мере, определенное неудовлетворение) является непременным предшествующим условием для того, чтобы испытать в результате удовольствие.

Тем более, что Эпикур не разделяет удовольствия по силе – любое наслаждение, по мнению Эпикура, достигает своей максимальной величины тогда, когда приводит к полному устранению боли. Например, независимо от того, что мы едим — хлеб или роскошные яства, если нам удастся удовлетворить голод, мы получим в обоих случаях одинаковое по своей величине наслаждение. Когда мы отдыхаем, величина испытываемого нами наслаждения не зависит от того, делаем ли мы это на плебейской подстилке или на узорных коврах[31].

Отсюда можно сделать вывод, что главным для получения удовольствия является контраст удовольствия и неудовольствия.

Но есть и другой, более значимый для нас момент – Эпикур полагает удовольствием отсутствия негативного фактора. Так, удовольствие от тепла – это отсутствие холода. Но можем ли мы здесь провести параллель со смертью? Удовольствие от жизни – это есть отсутствие смерти? А если к этому присоединить тот факт что со смертью мы никогда не встретимся – наша жизнь сплошное удовольствие.

Таким образом, из учения Эпикура об удовольствиях мы можем сделать тот главный вывод, что страх смерти в его учении вытесняется и замещается удовольствием от жизни. И это является самой лучшей терапией от страха смерти.

Заключение

Сколько бы времени не прошло, смерть все равно всегда будет неизбежной для человека. С тех пор, как люди поверили в бессмертие души, вопрос о том, что будет с ней после смерти, стоял крайне остро.

Проанализировав и сопоставив исторические источники и современную научную литературу по вопросу смерти и страха перед смертью в эпоху античности, мы можем сделать следующие выводы:

· В архаический период античности, когда главным источником, откуда черпали свои представления о загробном мире люди, были мифы, представление о смерти у людей были крайне негативными

· Источники генезиса философских идей о смерти были как мифологические, так и гносеогенные. Переход от мифического к философскому сознанию смерти был религиозным, что хорошо видно на примере орфиков.

· Представления философов-досократиков о смерти весьма скудны и в большей степени мифологичны. Ситуация стала меняться только во времена Сократа.

· Сократ и его ученики начали развивать учение о смерти как об освобождении, смерть начала восприниматься как благо.

· Одной из передовых идей в сознании смерти была философская теория Эпикура об атараксии и исключении страха смерти

· Теорию Эпикура, в которой страх смерти заменяется и вытесняется желанием жизненных удовольствий можно применять сегодня в качестве терапии танатофобии.

Эпикуреизм тщательно изучался множеством исследователей, но вопрос о смерти, как правило, оставался в стороне от их внимания. Между тем, это достаточно интересное поле для исследований, как психологических, так и философских.

Библиография

1. Гомер. Иллиада. Перевод В.В. Вересаева//"Эллинские поэты" серии "Библиотека античной литеретуры", изд. Мысль, 1963

2. Гомер. Одиссея. Перевод В.В. Вересаева//"Эллинские поэты" серии "Библиотека античной литеретуры", изд. Мысль, 1963

3. Гесиод. О происхождении богов (Теогония) Перевод В.В. Вересаева//"Эллинские поэты" серии "Библиотека античной литеретуры", изд. Мысль, 1963

4. Парменид.О ПРИРОДЕ.// «Эллинские поэты VIII—III вв. до н.э., М., Ладомир, 1999.

5. ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ.Фрагменты сочинения «О природе»//ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР. О ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ. Перевод с латинского Ф. Петровского. Издательство «Художественная литература», 1983 г.

6. Платон. Федон

7. Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М.: РГГУ, 2000

8. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова. М.: Мысль, 1986.

9. Эпикур, Письма и фрагменты

10. Сенека. Нравственные письма к Луцилию

11. Гюйо М. Мораль Эпикура и её связь с современными учениями. Собр. соч., т. 2. СПб., 1899.

12. Конш М. Эпикур и квантовый анализ. — В сборнике: Разум и культура. Труды международного франко-советского коллоквиума. Лилль, 26-29 апреля 1978 года. М., 1983

13. Камю, Метафизический бунт

14. Никольский Б. М. Эпикур о наслаждении: проблема кинетического и статического наслаждения.//Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М.: РГГУ, 2000, с.421—451

15. Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. — М., 1926.

16. Тер-Аракельянц, Владимир. Критика русскими религиозными философами XIX—XX вв. принципов этики Эпикура // Культура и религия, 2011

17. Шакир-Заде А. С. Эпикур. — М.: Соцэкгиз (Серия: Мыслители прошлого), 1963. — 224 с.

18. Шахнович, М. М. Христианизация эпикуреизма в эпоху Возрождения и раннего Нового времени. — В сборнике: Христианская культура на пороге третьего тысячелетия. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000, с.21-28

19. Шахнович М. М. Парадоксы теологии Эпикура. — СПб., 2000. — 151с.

20. Шахнович М. М. Сад Эпикура. Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2002. — 284с.

21. А.Б.Демидов. ФЕНОМЕНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ. Минск: Издательский центр "Экономпресс", 1999

22. Шичалин Ю. А. Статус науки в орфико-пифагорейских кругах // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997.

23. Куликовский Ю. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899.

24. Шенкао М. А. Основы философской танатологии - Черкесск: КЧТИ, 2002. - 252 с.

25. Гурин С.П.Маргинальная антропология -Саратов 2000.

[1] Гюйо М. Мораль Эпикура и её связь с современными учениями. Собр. соч., т. 2. СПб., 1899.

[2] Конш М. Эпикур и квантовый анализ. — В сборнике: Разум и культура. Труды международного франко-советского коллоквиума. Лилль, 26-29 апреля 1978 года. М., 1983

[3] Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. — М., 1926.

[4] Тер-Аракельянц, Владимир. Критика русскими религиозными философами XIX—XX вв. принципов этики Эпикура // Культура и религия, 2011

[5] Шакир-Заде А. С. Эпикур. — М.: Соцэкгиз (Серия: Мыслители прошлого), 1963. — 224 с.

[6] Шахнович, М. М. Христианизация эпикуреизма в эпоху Возрождения и раннего Нового времени. — В сборнике: Христианская культура на пороге третьего тысячелетия. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000, с.21-28

Шахнович М. М. Парадоксы теологии Эпикура. — СПб., 2000. — 151с.

Шахнович М. М. Сад Эпикура. Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2002. — 284с.

[7]Никольский Б. М. Эпикур о наслаждении: проблема кинетического и статического наслаждения.//

Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М.: РГГУ, 2000, с.421—451

[8] Куликовский Ю. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899.

[9] Шенкао М. А. Основы философской танатологии - Черкесск: КЧТИ, 2002. - 252 с.

[10] Эпикур, Письма и фрагменты

[11] Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М.: РГГУ, 2000

[12] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова. М.: Мысль, 1986.

[13] Гомер. Иллиада. Перевод В.В. Вересаева//"Эллинские поэты" серии "Библиотека античной литеретуры", изд. Мысль, 1963

Гомер. Одиссея. Перевод В.В. Вересаева//"Эллинские поэты" серии "Библиотека античной литеретуры", изд. Мысль, 1963

[14] Гесиод. О происхождении богов (Теогония) Перевод В.В. Вересаева//"Эллинские поэты" серии "Библиотека античной литеретуры", изд. Мысль, 1963

[15] Гурин С.П.Маргинальная антропология -Саратов 2000.

[16] Шичалин Ю. А. Статус науки в орфико-пифагорейских кругах // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997.

[17] Парменид. О ПРИРОДЕ.// «Эллинские поэты VIII—III вв. до н.э., М., Ладомир, 1999.

[18] А.Б.Демидов. ФЕНОМЕНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ. Минск: Издательский центр "Экономпресс", 1999

[19] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова. М.: Мысль, 1986.

[20] ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ. Фрагменты сочинения «О природе»//ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР. О ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ. Перевод с латинского Ф. Петровского. Издательство «Художественная литература», 1983 г.

[21] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова. М.: Мысль, 1986.

[22] Платон. Федон

[23] Куликовский Ю. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899. С. 19.

[24] Сенека. Нравственные письма к Луцилию

[25] Эпикур, Письма и фрагменты. 4,11

[26] Эпикур, Письма и фрагменты.

[27] Шенкао М. А. Основы философской танатологии - Черкесск: КЧТИ, 2002. - 252 с.

[28] Камю, Метафизический бунт

[29] Никольский Б. М. Эпикур о наслаждении: проблема кинетического и статического наслаждения.//Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М.: РГГУ, 2000, с.421—451

[30] Там же

[31] Никольский Б. М. Эпикур о наслаждении: проблема кинетического и статического наслаждения.//Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М.: РГГУ, 2000, с.421—451

Дата добавления: 2015-10-21