Смерть в античной философии

§1. Генезис представлений о смерти в античной философии

Страх перед смертью преследовал человека доисторических времен. То, что произойдет после смерти всегда пугало человека, во-первых, неизвестностью, во-вторых – своей неотвратимостью.

Очевидно, именно по этой причине, любая мифологическая, религиозная или философская система давала свой ответ на вопрос о смерти.

Нет ни одного народа, в мифологии которого не раскрывалась бы каким-либо образом тема смерти. В рамках рассмотрения раскрытия данной темы в античной философии, нас главным образом интересует поход греческой мифологии к данному вопросу. Этот вопрос интересен также в связи с тем, что большинство антиковедов приписывают генезису античной философии именно мифогенное происхождение.

В античной мифологии тема смерти присутствует буквально с момента зарождения и до времен перехода мифологии в философию. Миф о царстве Аида встречается как у Гомера[13], так и у Гесиода[14], причем в обоих случаях ему отводится значительное место. На примере данного мифа отлично прослеживается отношение древних греков к смерти.
Так, например, тот факт, что Аид является братом Зевса, старшим богом-олимпийцем, подчеркивает сознание важности смерти для мировоззрения древних греков.

На самых ранних этапах греческой мифологии можно уже проследить танатофобию в народном сознании – царство Аида представлялось в крайне печальных красках, было связано с унынием и скорбью. У древних греков не было никаких иллюзий на счет счастливой жизни в загробном мире и даже религиозного принципа наказаний и поощрений в зависимости от поведения в этом мире. Даже героев и достойных людей в конце концов ждал мрачный Аид – смерть всех уравнивала. Идея уравнительности всех перед лицом смерти также перекликается с мифом о трех Мойрах (упомянутых в «Илиаде» XIX 127 и «Одиссее» XVII 327; XXIV 29). Мойру, определяющую длину жизни не в силах контролировать даже боги-олимпийцы.

И тем не менее, не все было в мифологии касательно смерти столь однозначно. Казалось бы, такая однозначно негативная перспектива без какого бы то ни было утешения, должна была только увеличивать танатофобию среди людей.

Но все же был в мифе об Аиде один, казалось бы, незаметный момент. Супругой Аида является – Персефона, дочь Деметры, богини плодородия, а потому с мифом об Аиде и Персефоне тесно связан цикл чередования времен года. На наш взгляд, это является аллюзией к циклу, проживаемому человеческой душой. Следовательно, смерть становится не такой мрачной, просто она является одной из естественных стадий, без которой невозможно равновесие в мире.

Но со временем, когда человек начинает осознавать свое могущество, возникают поиски новой профилактики страха смерти. Так, уже на этапе героического эпоса можно видеть, как человек стремится победить смерть. Это проявляется в беспрецедентных случаях посещения Аида смертными, причем с последующим возвратом в мир живых. Наиболее показательными в этом плане являются истории о путешествии в Аид Одиссея, Геракла и Орфея. Однако, последний сильно выпадает из данного ряда, поэтому о нем следует сказать отдельно.

И Одиссей и Геракл – типичные эпические герои, для них путешествие в Аид является частью становления, без которой героический образ не сложился бы полностью.[15] Герой тем и отличается от простых смертных, что ему позволено побеждать смерть. При этом, однако, хотелось бы отметить, что с эпическими поэмами знакомы были большей частью образованные и богатые люди, следовательно, тут начинает звучать мотив избранности.

Отдельного внимания по нашему мнению заслуживает Орфей. С одной стороны, Орфея тоже можно отнести к героям, избранным. Но, не смотря на родство с богами и участие в экспедиции аргонавтов, Орфей все же стоит особняком от типичных героев. Во-первых, он упоминается еще в доэпический период, он имеет более древнюю историю, тем самым, он более связан с мифологией, нежели с героическим эпосом. Во-вторых, для него путешествие в Аид заканчивается неудачей, и его образ более тесно связан со смертью. Именно через образ Орфея на наш взгляд, появляется связь между смертью в мифологии и смертью в философии. Именно здесь осуществляется генезис первой философской идеи о смерти.

Отличительной чертой Орфея является тот факт, что он не пытается победить смерть, и даже не пытается ее обмануть. Он упрашивает сначала Харона, а потом и Персефону с Аидом. Подземные боги всегда славились своей беспристрастностью и были глухи к мольбам людей. Поэтому случай с Орфеем абсолютно беспрецедентен. Помимо того, что ему позволено вернуться из Аида, он еще и получает возможность забрать с собой возлюбленную.

Итог мифа об Орфее казалось бы показывает, что все же договориться со смертью нельзя. Ведь Орфей не только терпит фиаско, тот факт, что практически все итоги мифа рисуют Орфею насильственную смерть через убийство, показывает то, что на каком-то уровне смерть преследовала его и после того, как он покинул Аид. Следовательно, если и получается вырваться из лап смерти, это ненадолго. Но с другой стороны, сам факт возможности договориться со смертью – качественно новый уровень в осознании смерти.

Неудивительно, что именно миф об Орфее породил отдельное учение – учение орфиков. Конечно, нельзя назвать орфизм в полной мере философским течением (оно скорее все же религиозное), но тем не менее именно орфизм совершает прорыв, разработав теорию метемпсихоза. Метемпсихоз позже стал одной из основ Пифагореизма. Идея бессмертия души - одна из самых лучших профилактик танатофобии. Если есть возможность жить после смерти – хоть какой-нибудь жизнью – страх перед смертью многократно ослабевает. Кроме того, разработки пифагорейцев о том, что в зависимости от поведения человека, его ждет лучшая или худшая жизнь связали идею о смерти с этикой раз и навсегда[16].

Далее в связи с огромнейшим влиянием Пифагореизма на дальнейшую философскую мысль античности, идея бессмертной души и попытка заработать благодеятелью себе лучшую долю распространялась вплоть до неоплатоников и христиан.

Однако, идея смерти в философии сгенерирована не только благодаря мифологии. Гносеогенный генезис идеи смерти в философии также имел место. Здесь определенные заслуги есть у натурфилософов, но более внимания заслуживают те философы, которые рассматривали сметь в связи с небытием.

Особого внимания заслуживает профилактика танатофобии в учении Парменида[17] – отрицания небытия отрицают и смерть как переход в него, следовательно нет никакой необходимости боятся смерти.

Демокрит же полагал, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она должна когда-нибудь (со смертью тела) распасться на атомы и прекратить существование. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни как таковой, ведь теплота и чувствительность, как он считал, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее "бессмертные" атомы могут войти в состав новой души[18]. Его также прославила следующая атараксивная позиция «зачем боятся смерти, если пока есть мы, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас».

Таким образом, мы видим, что генезис представлений о смерти в античной философии не был однообразным. Он сочетал в себе как мифогенные так и гносеогенные истоки, при этом каждая система пыталась выработать свою профилактику страха перед смертью сообразно ступени развития общества, на которой она находилась.

§2. Решение проблемы страха смерти на примере разных философских учений

Выйдя за пределы религиозно-мифической сферы, уже во времена античности вопрос о смерти вплотную встал уже перед первыми античными философами.

Философские воззрения на смерть отличаются от мифологических по способу их формирования и передачи. Если мифы просто принимаются людьми "к сведению" – без попытки поставить их под сомнение, то философские учения – результат специального осмысления положения вещей, анализа, поиска аргументов "за" и "против", т.е. результат осмысленного выбора суждений среди возможных альтернатив.

Одним из первых над проблемой смерти пришлось задуматься Фалесу Милетскому. Противопоставление пребывающего Я изменяющимся вещам естественно приводит Фалеса к идее бессмертия души. Про Фалеса рассказывается такая история: «Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. «Так почему же, спросил кто-то, ты не умираешь?» «Именно потому, что разницы никакой», - ответил он[19].

В целом же для натурфилософии стихийного материализма характерно отождествление души человека с соответствующим элементом, а значит и присоединение к всеобщему континууму этого вещества после смерти. Так, Гераклит предполагал, что душа человека после смерти переходит в огонь[20].

Однако, далеко не всегда картина материального мира совпадал с учением о душе и вопросом смерти. Так, Эмпедокл не проводил параллелей души и материи, в вопросе смерти он придерживался пифагорейской теории метемпсихоза.

Многие философы-досократики продолжают воспринимать смерть как нечто неизбежное, а поэтому, то чего бесполезно боятся. Так, свидетельствуют, что Анаксагор, при получении известия о смерти сына совершенно спокойно изрек: «Я знал, что родил его смертным»[21].

Тем не менее, в целом, среди философов-досократиков практически никто со времен Пифагора не выдвинул нового решения проблемы смерти. Многие идеи философов весьма похожи на мифологические представления или напрямую исходят из них.

Но с появлением на арене античной философии фигуры Сократа ситуация стала меняться. Если раньше философия была главным образом ориентирована на природу вещей, то теперь главным предметом ее исследования становится человек, а значит старые позиции, при которых смерть лишь соединяла душу человека с материальным миром, как утверждала господствующая в то время теория атомистов, теперь уже неприемлемы. Динамично развивающееся Афинское общество нуждается в новом решении проблемы смерти.

Темы жизни и смерти, земного призвания и последующего предназначения человека могли быть естественны для Сократа в последние дни его жизни, на пороге смерти. Кроме того, обращение философа этим вопросам засвидетельствовано не только в «Федоне» и не одним лишь

Платоном. Размышления Сократа о смерти и посмертной судьбе человека

отражены и в Платоновой «Апологии Сократа», о внимании Сократа к этим

проблемам свидетельствует (на свой манер) и Ксенофонт в составленном им

независимо от Платона аналогичном сочинении.

Сам процесс смерти Сократа ярким примером показывает, что какой бы то ни было страх перед смертью, у него отсутствовал напрочь. Перед ликом смерти Сократ был спокоен и очевидно, даже рад. Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха, символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков[22]. Таким образом, в истории философии Сократ становится первым, кто своим примером показывает полное бесстрашие перед смертью. Очевидно, немалую роль здесь сыграла вера в бессмертие души.

Идеи Сократа (в том числе и о смерти) развивал Платон. Он создал наиболее яркий образец "философии бессмертия". Схема его примерно такова: Бог (божественный ум, демиург), создавший "мировую душу" и "мировое тело" (космос), образует также все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в "обитель соименной звезды" и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство дается не всем душам, а лишь тем, которые достойно вели себя в жизни. Души же порочные после смерти переселялись в животных.

Платон не только утверждал, что души бессмертны, но и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала и смерть не переходила в жизнь, как взаимопереходят одна в другую две противоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Во-вторых, если бы душа, освобожденная от тела, не познала в неземном мире идеи "блага", "красоты", "справедливости" и т.д., то она была бы не в состоянии увидеть их черты в земных вещах, ведь в земном мире "красота", например, не существует как материальная единичная вещь, и, значит, на основании только земного опыта красота была бы неведома душе. В-третьих, душа по природе своей отлична от изменчивых и преходящих материальных вещей, ведь она всегда тождественна себе и потому родственна божественному и, значит, вечному. В-четвертых, душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но, будучи жизнью тела, она несовместима с телесной смертью и является бессмертной.

Учение Платона оказалось настолько впечатляющим, что некоторые спешили уйти из жизни. Так, «некто Клеомброт из Амбракии, прочтя диалог Платона "Федон", лишил себя жизни, томясь желанием поскорее созерцать дивный мир идей... С "Федоном" в руках окончил жизнь последний представитель римской свободы Катон Утический». А мысль Платона о связи философии со смертью не раз воспроизводилась в сочинениях более поздних мыслителей; например, Иоанн Дамаскин утверждал: «Философия есть помышление о смерти»[23].

В учениях ряда позднейших философов идея блага смерти настолько прижилась, что стоики, а в частности Сенека уже всерьез размышляют о самоубийстве как философской необходимости. Сенека, как и все стоики, начиная с самоубийцы Зенона из Китиона, допускает добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Так Сенека пишет: «Если тело не годится для своей службы, то почему бы не вывести на волю измученную душу? И может быть, то следует сделать немного раньше должного, чтобы в должный срок не оказаться бессильным это сделать»[24].

Впрочем, в философии стоиков, дабы не романтизировать самоубийства, утверждалось, что для него должны быть веские основания (тяжкие телесные недуги, рабство), иначе это просто трусость.

Киники хоть и не романтизировали смерть, но тоже не испытывали к ней ни малейшего страха, подчеркивая, что страх смерти, как и всякий страх, — унизительное, рабское чувство.

Таким образом, рассмотрев ведущие направления античной философии в отношении к вопросу смерти, можно сделать вывод: философы-досократики часто не имели собственного мнения по этому поводу, придерживались мифическо-религиозной точки зрения по этому вопросу, воспринимают ее как неизбежное зло; философы же современные Сократу, а особенно его последователи начинают воспринимать смерть как благо, создавая обширную «философию смерти».

Дата добавления: 2015-10-21