Глава 2. Концепция инь-ян в тай-цзи цюань То, что вы, возможно, пропустили во время тренировок

Все, что связано с тай-цзи, неотделимо от инь — ян. Наличие инь и отсутствие ян, и наоборот, свидетельствует о том, что то, с чем вы столкнулись, не имеет ничего общего с тай-цзи цюань.

Философия инь — ян

Задумывались ли вы когда-нибудь о происхождении самого названия тай-цзи цюань, о том, почему эффективное боевое искусство повсеместно используется для поддержания здоровья, в чем причина плавности и «текучести» его основных движений и почему так мало учеников достигают истинного мастерства? Ответы на эти и другие вопросы кроются в понимании основополагающей концепции инь — ян.

Для европейцев концепция инь — ян является наиболее известным положением восточной философии. В то же время можно с уверенностью сказать, что ее трактовка далека от истинной в восприятии не только людей Запада, но и многих китайцев! Например, многие ученые полагают, что инь и ян представляют положительное и отрицательное, мужское и женское начала, первозданные силы вселенной или основные элементы, формирующие космос. Несмотря на авторитетность подобной интерпретации, с ней нельзя согласиться. Сами по себе инь и ян не являются ни силами, ни элементами; это символы, которые меняют свое значение в зависимости от контекста. Именно в таком понимании инь и ян могут символизировать силы и элементы, но не являются ими по определению.

Проявления инь и ян многообразны; проще всего представить их как два противоположных, но взаимодополняющих аспекта всего сущего, будь то объект, процесс или идея. Например, когда мы смотрим вверх, на небо, понятия «верха» и «неба» обретают смысл лишь в контексте соответственно «низа» и «земли». Наше концептуальное восприятие подсознательно, но это не меняет суть вещей. Иными словами, понятия «верх» и «небо», «низ» и «земля» прямо противоположны, но дополняют друг друга, исключая возможность независимого восприятия. «Верх» предполагает наличие «низа», «небо» — «земли», и наоборот. В глубинах космоса, где понятия «верха» и «низа» бессмысленны, подобная концепция оказалась бы несостоятельной. В нашем примере роль ян соотносится с «верхом» и «небом», а инь — с «низом» и «землей».

Небо, представляющее в нашем примере ян, можно, в свою очередь, рассмотреть само по себе. Покрытое облаками, сумрачное небо, по сравнению с безоблачным, ассоциируется с инь. В то же время сумрачное небо в дневное время, несомненно, превратится в ян, по сравнению с ночным небосводом. Именно в этом и состоит родственность и единство понятий ян и инь.

Инь и ян являются двумя аспектами холизма, или «философии целостности». Их союз обычно изображают в виде символа Тай-цзи (рис. 2.1). Чаще всего термин «тай-цзи» переводят как «космос». Обратите внимание на то, что символ симметричен со всех сторон. Его изображение наглядно показывает противоположность и единство инь — ян. Заметим, что инь начинается там, где ян достигает своего апогея, и наоборот.

Рис. 2.1. Символ Тай-цзи

Помимо боевых искусств философская концепция инь — ян, равно как и символ Тай-цзи, находит свое применение в ряде других дисциплин, в частности в медицине, гадании, астрологии, геомантии и философии даосизма. Например, с точки зрения китайской медицины равновесие между инь и ян в организме является непременным условием хорошего здоровья. Символика инь — ян подобна математической формуле, которая, оставаясь неизменной, может быть использована применительно к разным аспектам здоровья и медицины. В философии даосизма символ Тай-цзи, несомненно, является основополагающим и рассматривается как в материальном, так и в духовном аспекте.

Проявление инь — ян в форме и тренировке силы

Название «тай-цзи цюань» возникло на основе концепции инь — ян и, соответственно, символа Тай-цзи. Инь — ян заявляют о себе во всех четырех основополагающих аспектах тай-цзи цюань, как-то: в форме, тренировке силы, применении и теории.

Даосский мастер Зан Сань Фен творчески переработал арсенал приемов шаолиньского кунг-фу. Его версия стала называться вначале «длинные кулаки Вуданг», а впоследствии получила название «тай-цзи цюань». Для гармонизации относительно «жесткой» направленности школы Шаолиня мастер создал плавную технику «мягких» круговых движений. В качестве примера сравните «жесткую» атаку кунг-фу «Черный тигр похищает сердце» (рис. 2.2, а) и относительно «мягкий» удар тай-цзи «движение — перехват — удар» (рис. 2.2, б). Аналогичная эволюция техники также видна при сравнении шаолиньского приема «Красавица смотрится в зеркало» (рис. 2.2, в) и кругового движения тай-цзи «отражение» (рис. 2.2, г).

Рис. 2.2. «Жесткая» и «мягкая» формы кунг-фу

Таким образом, мы отметили плавность и «мягкость» движений тай-цзи цюань, принципиально отличающихся от быстрой и резкой техники школы монастыря Шаолинь. Обычно ученики выполняют все движения медленно, поскольку так легче контролировать поток внутренней энергии. Однако по достижении определенных навыков движения становятся быстрыми и мощными, символизируя гармонизацию инь (медленная и грациозная техника) и ян (быстрая и мощная).

Во времена, когда Чень Ван Тин разрабатывал философскую доктрину тай-цзи цюань, большинство школ боевых искусств придерживалось «жестких», внешних форм тренировки, таких как работа с мешками, поднятие тяжестей и отработка ударов по вбитым в землю кольям. Чень Ван Тин противопоставил жестким методам старой школы методику «внутренней» тренировки с использованием плавных круговых движении и нацеленную на достижение контроля за энергетическим потоком.

При использовании жесткой, внешней формы тренировок, например для отработки «железной ладони» кунг-фу, ученики на протяжении многих месяцев практиковались на мешках с песком, в то время как приверженцы новой, внутренней школы учились приему «ладони таи-цзи», выполняя грациозные движения для передачи внутренней силы в ударную точку руки. Последний метод предполагал соответствующий контроль за дыханием и использование образного мышления; механическое выполнение упражнений едва ли привело бы к ощутимым результатам.

Методика развития мощной «ладони тай-цзи» является прекрасной иллюстрацией концепции инь — ян и напоминанием того, что лучшие результаты достигаются путем гармонизации двух начал. В этом конкретном случае аспект ян проявляется во внешней форме круговых движений, а инь отвечает за координацию дыхания и активизацию образного мышления. Правильное дыхание и работа ума сами по себе способствуют достижению значительной силы, но эффективность техники ощутимо повышается при использовании соответствующих движений рук. В нашем случае начало упражнения характеризуется мягким, внутренним подходом, но, когда необходимая энергия сконцентрирована, применение техники трансформируется в жесткую, внешнюю форму.

Нельзя не заметить, что в наши дни многие ученики пошли на крайность, полагая, что исключительно жесткая, внешняя тренировка характерна для тай-цзи цюань. Именно поэтому осознание концепции инь — ян так важно для преодоления подобных заблуждений и развития внутреннего видения на тренировках.

Применение концепции инь — ян на практике

Некоторые мастера единоборств подчеркивают лишь боевой аспект искусства, зачастую принося в жертву амбициям воина собственное здоровье и забывая о том, что «набитые» руки и ноги теряют значительную долю своей чувствительности, не говоря уже о коварных болезнях и травмах, которые подстерегают поборников жестких внешних тренировок. Такие люди, как правило, агрессивны и жестоки, пропущенный удар легко выводит их из душевного равновесия; более того, некоторые из них получают извращенное удовольствие, наказывая собственных учеников во время тренировок.

Мастера тай-цзи цюань считают такую практику порочной и объясняют ее доминирующим аспектом ян, то есть преобладанием боевого духа ян за счет здоровья инь и в ущерб ему. С целью устранить подобные перекосы адепты тай-цзи, отдавая должное великолепным боевым функциям системы, уделяют большее внимание вопросам здоровья, практикуя тай-цзи для профилактики и лечения заболеваний, поддержания прекрасной физической формы и продления жизни. В самом деле, система настолько хороша, что позволяет побороть такие болезни и расстройства, как астма, артриты, ревматизм, гастрит, подавленность и невроз, столкнувшись с которыми современные терапия и психиатрия часто расписываются в своем бессилии.

В то же время в наши дни многие ученики и инструкторы тай-цзи цюань, практиковавшие искусство только как систему оздоровительных упражнений, почувствовали, что их техника однобока и несбалансированна. Большинство таких учеников не в состоянии воспользоваться полученными навыками и защитить себя даже от таких элементарных атак, как прямые удары кулаком и ногой. Некоторые из них в беседе со мной признались, что в первый раз слышат о тай-цзи как о боевом искусстве. После изучения более чем дюжины англоязычных руководств по тай-цзи цюань я с удивлением обнаружил, что ни одна из этих книг не считает тай-цзи искусством рукопашного боя, хотя большинство китайских источников рассматривает его именно в этом аспекте.

Многие несведующие люди полагают, что можно изучать тай-цзи цюань исключительно как оздоровительную систему. Эти люди не отдают себе отчет в том, что бессмысленно изучать тот или иной аспект боевого искусства, пренебрегая его сутью. Таким образом, преобладание инь над ян или, как было сказано выше, ян над инь противоречит самому духу тай-цзи цюань.

То, что ускользает от понимания многих энтузиастов здорового образа жизни, — это максимальная польза для здоровья, которую можно получить от занятий тай-цзи как боевым искусством, причем вовсе не важно, будет ли человек использовать свои навыки в реальном бою. В противном случае, то есть занимаясь тай-цзи как системой оздоровительных упражнений, ученик получит едва ли больше пользы, чем от таких видов спорта, как гимнастика, аэробика или плавание. И наоборот, если вы занимаетесь тай-цзи как положено, то есть отдаете себе отчет в том, что вы ученик школы боевых искусств, и следуете заветам великих мастеров прошлого, результат превзойдет все ваши ожидания. Вы забудете о телесных и душевных недугах, обретете выносливость, сможете сохранять спокойствие и присутствие духа при любых обстоятельствах, — а это именно то, что продлевает годы вашей жизни. Почему это происходит и каким образом достичь успеха, будет рассказано в других главах этой книги. А пока будет уместным напомнить о значимости концепции инь — ян, сбалансированность которой обусловливает главные принципы эффективной методики тренировки.

Давайте рассмотрим, как эта концепция применяется в реальном бою. В тай-цзи есть непреложное правило: «Противник неподвижен — мне следует замереть; он начинает движение — я двигаюсь еще быстрее». Проиллюстрировать этот пример можно следующим образом. Противник готовится атаковать. Вместо того чтобы бесцельно размахивать конечностями, как это делают новички, я остаюсь неподвижным, оценивая оппонента и концентрируя свою умственную и внутреннюю энергию. При первом движении (или намеке на него) противника, я двигаюсь на опережение, пресекаю атаку в самом начале и тут же контратакую, то есть отбиваю (блокирую) удар, скажем, одной рукой, одновременно нанося контрудар другой рукой. Эта техника известна под названием «Зеленый дракон выделяет жемчужину».

Стратегия в приведенном примере состоит в комбинации состояния покоя и движения, отраженного соответственно в инь и ян. Символически это можно представить себе так: «Инь порождает инь; ян усиливает ян». Очевидно, подобная техника под силу лишь опытному мастеру. В случае, когда вы игнорируете это правило и проявляете нетерпение перед атакой противника, в решающий момент ресурсы инь будут почти исчерпаны; если же ваша реакция оказалась не на высоте, то это свидетельствует о недостатке ян.

Вместо того чтобы противопоставлять инь противника превосходящие силы собственного инь и затрачивать повышенное количество ян для подавления его ян, поступают следующим образом: ян оппонента противопоставляется собственное инь, а собственное ян мобилизуется для подавления инь соперника. Символически это можно обозначить так: «Встретив инь, используй ян; встретив ян, используй инь». Категорию боевых комбинаций, основанную на этом принципе, можно объединить под девизом «Круговое против прямого; прямое против кругового», где круговое символизирует инь, а прямое — ян (рис. 2.3).

Рис. 2.3. «Круговой и прямой» принцип инь — ян

На рис. 2.3, а противник атакует мощным прямым ударом кулака. Его оппонент отражает нападение круговым движением руки («круговое против прямого») и контратакует ударом ладони (рис. 2.3, б). Этот пример подтверждает вышеизложенный принцип, причем обороняющийся предпочитает круговое движение скорости.

Противник делает небольшой шаг назад, отбивает левой ладонью руки оппонента (рис. 2.3, в) и атакует круговым ударом ноги ребра соперника (рис. 2.3, г). У его оппонента нет необходимости блокировать круговой удар, который он сводит на нет прямым ударом ногой в бедро (из гуманных соображений не причиняя вреда гениталиям), то есть использует принцип «прямое против кругового» (рис. 2.3, д).

Инь-ян в философии тай-цзи

Концепция инь — ян положена в основу всей философии тай-цзи цюань. Базовую комбинацию тай-цзи цюань, на основе которой разработаны многие другие комплексы, иногда называют «13 техник тай-цзи». Она состоит из восьми основных движений руками по отражению, отводу, сжиманию, толканию, разведению, хватанию, протягиванию, ударов локтями и пяти базовых движений ногами вперед, назад, влево, вправо и по центру. Эти 13 фундаментальных техник будут рассмотрены позднее.

Восемь движений рук и пять движений ног основаны на концепции Восьми триграмм[1], или багуа (пакуа), и «Пяти элементарных процессов», или у-син (ву синь), в философии даосизма. Багуа и у-син тесно связаны между собой, а принцип инь — ян является основой их взаимодействия.

Багуа символизирует восемь первичных начал вселенной, представленных небесами, землей, громом, ветром, водой, огнем, горой и болотом. Следует помнить о том, что перечисленный ряд представляет не объекты, а символы. Так, небеса могут символизировать власть и могущество. Концепция багуа легла в основу Ицзин (И-чин), «Книги перемен», которая служила не только для гадания, но была руководством по управлению государством, экономикой и источником знаний по военной стратегии.

«Пять элементарных процессов» у-син представлены металлом, водой, деревом, огнем и землей. Очень важно помнить, что это процессы, а не элементы, как часто на них ссылаются западные источники. Вода и огонь как первозданные процессы в у-син отличаются от понятий воды и огня в багуа. Символическое значение воды как процесса может, например, отражать методы тренировки по укреплению здоровья.

При изучении боевого и оздоровительного аспектов тай-цзи цюань понимание концепций у-син и багуа желательно, но необязательно. Однако человек, стремящийся к высшим уровням постижения, равно как любой, дерзающий обрести Просветление и духовно возвыситься, не может обойти своим вниманием философское осмысление этих концепций.

В следующих главах багуа и у-син будут рассмотрены несколько подробнее, а мы остановимся на практическом применении понятия инь-ян в системе тай-цзи цюань, воплощенного в таких правилах, как «покой и движение», «разум и тело», «мастерство и (его) применение». В этих примерах покой, разум и мастерство представлены инь, в то время как движение, тело и применение соответствуют ян.

Понимание неразрывной связи между инь и ян поможет осознать обоюдную значимость состояний покоя и движения. Выше мы рассматривали, каким образом концепция покоя и движения проявляется в реальном поединке. В равной степени этот тезис правомочен в теоретическом обосновании боя. Совершенно очевидно, что ученик, умеющий хорошо двигаться, но не владеющий искусством концентрации или не способный в сосредоточенной неподвижности оценить своего противника, равно как человек, не умеющий при необходимости двигаться быстро, никогда не станут хорошими бойцами. Подобная однобокость свидетельствует об отсутствии гармонии между инь и ян.

Философия инь-ян распространяется и на другие аспекты тай-цзи. На практике это выглядит следующим образом. Ученик, выполняющий определенный комплекс движений тай-цзи, но не уделяющий внимания и времени отработке стоек или профанирующий медитативную технику, никогда не добьется успеха, поскольку его практика однобока.

Аналогичным образом истинные мастера тай-цзи цюань уделяют внимание развитию и совершенствованию как тела, так и разума, будь то в бою или в повседневной жизни. Боец тай-цзи, имеющий прекрасную физическую форму, но отягощенный негативными мыслями рассудок, не может считать себя совершенным воином, поскольку его подготовка не сбалансирована. То же самое можно сказать о человеке, который преуспел на занятиях по тай-цзи цюань, а в повседневной жизни испытывает неудачи, тем самым нарушая правило инь-ян о мастерстве и его применении.

Таким образом, правильное понимание концепции инь-ян поможет по достоинству оценить неоспоримые преимущества тай-цзи цюань. Всё, так или иначе связанное с тай-цзи, перекликается с этим понятием. Запомните, что там, где есть ян, но отсутствует инь, и наоборот, бесполезно искать систему тай-цзи. Так, уделяя внимание только форме, можно и не мечтать об увеличении силы. Такая тренировка будет бессистемной и неэффективной, так как происходит ориентация на ян, оставляя без внимания инь. В лучшем случае техника будет напоминать грациозный танец, который можно исполнять безрезультатно до конца дней своих. Практикуя тай-цзи исключительно в оздоровительных целях и не придавая значения боевому аспекту, или наоборот, адепт искусства нарушает гармонию инь-ян.

Тай-цзи цюань является замечательным искусством, дарующим людям бодрость, способность к самозащите, душевное равновесие, безмятежный разум и долгую и здоровую жизнь. Высшие уровни тай-цзи помогают отрешиться от мирской суеты и приблизиться к достижению одной из целей даосизма — обретению бессмертия. Понимание концепции инь-ян является первым шагом на этом пути.

Глава 3. Историческое развитие различных стилей Здоровье, бой и обретение бодрости духа в тай-цзи цюань

Основными направлениями развития тай-цзи цюань стали стили вуданг, чень и ян.

Истоки тай-цзи цюань

Многих учеников озадачивает наличие множества стилей тай-цзи. Чтобы исключить путаницу, я счел необходимым познакомить читателей с родословной этого искусства и предложить их вниманию краткий экскурс в историю возникновения и развития школы с последующим ответвлением разнообразных направлений и стилей. Читатель сможет сравнить особенности разных стилей, которые будут подробно и в строгом соответствии с учениями великих мастеров прошлого описаны в следующих главах этой книги.

Как уже было сказано, термин «тай-цзи» переводится как «космос» и является производным от названия «Ицзин» (И-чин), или «Книги перемен», являющейся сокровищницей даоской философии. Однако достоверных свидетельств происхождения самого искусства не сохранилось, несмотря на обилие теоретических выкладок по этому поводу. Существует летопись времен династии Тан (618–907), повествующая об отшельнике Шу Шуань Пине, владевшем искусством под названием «37 приемов тай-цзи» или «Ченчуань» («Длинный кулак»), по аналогии с китайским названием великой реки Янцзы («Длинная река»), поскольку выполнение приемов напоминало плавное и продолжительное течение национальной святыни. Примерно в то же время на горе Вуданг проживал даоский священник Ли Дао Дзы, практиковавший искусство под названием «Первозданный длинный кулак», во многом напоминавшее «37 приемов тай-цзи».

Первое упоминание термина «тай-цзи цюань» можно встретить в классическом трактате «Способ достижения Просветления посредством чтения Священной Книги», написанном Ченом Линь Ши в последние годы правления династии Лиань (907–923). Учителем Чен Линь Ши был Хань Гонг Ю, назвавший свое искусство «14 приемов тренировки тай-цзи».

Зан Сань Фен и происхождение тай-цзи цюань

Большинство исследователей единодушно признают основателем тай-цзи цюань даоского священника Зан Сань Фена (иногда его имя произносят как Чан Сань Фун), жившего в конце правления династии Сон (XIII в.). После изучения в монастыре Шаолиня кунг-фу, цигун и дзэн Зан Сань Фен продолжал совершенствоваться в боевом искусстве и духовном развитии в Пурпурном храме, располагавшемся на вершине самой почитаемой в даосизме горы Вуданг.

Однажды Зан Сань Фен оказался свидетелем поединка между змеей и журавлем (в некоторых источниках воробьем). Увиденное вдохновило его на создание стиля, сглаживающего жесткую динамику школы кунг-фу и названного впоследствии «32 длинных кулака Вуданг». Позднее это направление получило название «тай-цзи цюань». Зан Сань Фен стал первым мастером боевых единоборств, отказавшимся признавать эффективность тренировок на мешках с песком, «набивания» ладоней и пальцев в емкостях с горохом, поднятия тяжестей и отдавшим предпочтение «внутренним» методам тренировки, таким как контроль за дыханием, укрепление энергии ци и медитации. Он по праву считается родоначальником внутреннего кунг-фу, объединявшего стили тай-цзи цюань, пакуа и синьи. Большинство школ тай-цзи почитают этого мастера как отца-основателя тай-цзи цюань. Исключение составляет стиль чень, о котором будет рассказано несколько позже.

Ниже приводится прекрасное свидетельство тому, что первоначальной целью создания тай-цзи цюань было духовное совершенство. Стихи называются «Песня восседающей тишины»; отрывок заимствован из произведения «Тайна обретения внутреннего эликсира в искусстве тай-цзи», автором которого называют Зан Сань Фена.

Сидя в спокойствии, отдавшись созерцанью,

Ты обретаешь импульс в юньгуань.

Дыхание свободно, но подвластно,

Инь-ян друг в друга плавно переходят

И животворным светом тело заполняют.

Покоен будь, огню позволь гореть неспешно,

Закрой глаза и мыслью сердце обними.

Твоим источником пусть станет безмятежность,

И через сотню дней увидишь результат,

Как капля эликсира, созданная кань,

И Желтой Женщиной подаренное пламя,

Дитя и мать пурпуром осияет.

И безграничность красоты непостижимой

Наполнит жизненной энергией все тело.

Кому подвластен столь прекрасный опыт?

Глухого чудным грезам он подобен.

Душою всей внимай первопричине,

И эликсир преодолеет три барьера.

Поднимется с даньтянь до высоты ниюнь

И в зонгуань продолжит погруженье.

Вода с огнем текучей станут ртутью,

А ву и йи составят эликсир.

Позвольте мысли спать, и жизнь восторжествует,

И дух ваш породит три тысячи миров,

И золотой петух вам песню пропоет

В тени деревьев, тени не дающих,

А красный лотос расцветет во мраке ночи.

И вновь зима настанет, солнце засияет,

И рев дракона потрясет все сущее вокруг,

Благословляя тигров радость,

Божественная музыка наполнит небеса,

Ничто возникнет из туманной смеси,

И бесконечность обретет свой образ,

Прекрасный в таинстве своем и тайный во красе.

Круговорот потока прорывает три барьера;

Союз земли и неба порождает все явленья.

Природы пей росу — она сладка, как мед,

Напиток будд и святости отрада.

Когда предел положен двойственности тленной,

Я понимаю — веры все равны пред Богом!

Когда устал, то спи, коль голоден — то ешь,

Потом же ладан воскури и медитируй.

Великий дао-путь представь перед собою,

Не поддавайся никаким лукавым искушеньям,

Ведь, потеряв обличье человека,

На миллионы лет утратить можешь душу.

Блаженный духом обретает небо,

Слепец блуждает в дебрях практицизма.

Глупцу конечность тайны не доступна,

А упустить ее — тягчайший грех.

Пускай четыре принципа в основу

Пути земного лягут в одночасье.

Во-первых, отомкни ворота тайны дивной

И взращивай росток души без перерыва,

Позволь учителю составить эликсир.

Известно избранным, что истинная ртуть

Не что иное, как напиток долголетья и жизни вечной.

Лови же каждое мгновение, работай над собою

И не откладывай духовной тренировки напоследок.

Возвыситься душой возможно за три года,

Кому-то девять лет необходимо,

Чтоб засияла эликсира сила.

Желающим узнать об авторе стихов, спешу сказать,

что эту песню сердцем написал

Смиренный дао жрец, поклонник Пустоты и Чистоты,

святой Сань-Фен.

Стихотворение, несмотря на символичность языка, обусловленную желанием скрыть истину от непосвященных, нацелено на достижение высших ступеней мастерства в тай-цзи цюань, даосизме и любых других духовных дисциплинах. Особое внимание духовному аспекту тай-цзи будет уделено в главе 21.

Термины «юньгуань», «даньтянь», «ниюнь» и «зонгуань» соответствуют энергетическим центрам тела; «кань» обозначает солнечное сплетение; «ву» и «йи» имеют отношение к циркуляции в теле жизненной энергии, известной в искусстве цигун как «Малая Вселенная». «Желтая Женщина», «ребенок» с «пурпурной матерью», «дракон», «тигры» и «золотой петух» символизируют воплощение разума и энергетического единства, вступающих в союз для порождения жемчужины эликсира, или внутреннего озарения. «Деревья, не отбрасывающие тени» являются переложением выражения Гуя Неня о том, что «бодхи — это не дерево», то есть концепции учения дзэн о бесформенности конечной реальности; ссылка на «четыре принципа» есть не что иное, как «Четыре Благородные Истины» учения Гаутамы Будды. Эзотерическая символика стихотворения отражает знания, полученные Зан Сань Феном в монастыре Шаолинь[2].

Существует достаточно свидетельств реального существования Зан Сань Фена, хотя некоторые ученые склонны его мифологизировать. На горе Вуданг до сих пор покоятся две огромные каменные плиты, прославляющие Зан Сань Фена как даосского святого. Оба памятника были возведены во времена династии Мин императорами Сень Зу и Йинь Зон. В «Истории императорской династии Мин» есть запись о том, что Зан Сань Фен родился в 1247 году, изучал даосизм под руководством наставника по имени Огненный Дракон на горе Наньшань в Шэньси и в течение девяти лет совершенствовал свой дух на горе Вуданг. Там же он стал известен как «Святой Бесконечного Духовного Достижения» и стал первым патриархом внутренней школы боевых искусств. В «Летописях Великой Вершины Горы Вечного Мира» есть упоминание о том, что он занимался исследованием инь-ян космоса и изучал источник долголетия черепах и журавлей, причем добился ощутимых результатов. «Книга облаков и воды» рассказывает, как Зан Сань Фен, с лютней и мечом за спиной, напевая даосские песни, расхаживал по горам, постигая удивительные тайны космоса.

Первые мастера тай-цзи цюань

Последователем Зан Сань Фена стал даоский священник Тайи Жен Рен, славившийся своим искусством владения мечом. В конце правления династии Мин кунг-фу школы Вуданг, первоначально практиковавшееся даоскими жрецами Пурпурного храма, получило широкое распространение. Даоский священник Ма Ю Чень передал свое искусство духовному ученику Ван Дзун Ю, который назвал технику «искусством тай-цзи цюань Вуданг». Его «Трактат по тай-цзи цюань» и поныне считается классическим трудом.

Двумя другими прославленными учениками Ма Ю Меня стали Ми Ден Сиа и Гуо Ши Юань, получившие известность как «два святых». Есть основания предполагать, что они обучили кунг-фу стиля вуданг Дон Хай Чуаня, основателя стиля пакуа. Если принять это за основу, то напрашивается вывод о том, что тай-цзи цюань и кунг-фу стиля пакуа (багуа) имеют один и тот же источник происхождения — кунг-фу стиля вуданг.

Ван Дзун Ю передал[3] искусство другому мирянину — Дзан Сун Си, который, в свою очередь, обучил Дан Си Нана. Учеником последнего стал Ван Дзен Нан, который ввел понятие «внутренней школы», в отличие от «внешнего кунг-фу» школы Шаолиня. Считается, что Ван Дзун Ю или Дзан Сун Си передали технику вуданг семейству Чень из деревни Чень Жиа Гоу провинции Хенань, где искусство стало известным под названием «тай-цзи цюань». В то же время семейство Чень, основоположники одноименного стиля, утверждали, что искусство было окончательно преобразовано в XVII веке их предком в девятом поколении, полководцем эпохи Мин Чень Ван Типом, а Ван Дзун Ю был всего лишь учеником семьи.

Чень Ван Тин и стиль чень

После смены правящих династий Чень Ван Тин удалился в родовое поместье, где проводил время, изучая литературу и боевые искусства и уделяя особое внимание совершенствованию тай-цзи цюань.

Несмотря на скудость сведений об источниках, которыми пользовался Ван Тин при изучении боевых единоборств, существуют две наиболее популярные версии того, каким образом стиль чень получил свое развитие. Согласно первой, в основу была положена техника кунг-фу вуданг Ван Дзун Ю, или, как ее принято называть, «тай-цзи цюань стиля вуданг». В пользу такого предположения свидетельствует то, что Ван Дзун Ю долгое время жил в родовой деревне семейства Чень, а в его «Трактате по тай-цзи цюань» содержатся подробные сведения по философии и технике искусства. Согласно второй версии, Чень Ван Тин изучал искусство во время воинской службы под началом великого полководца XVI века Ки Дзи Гуаня, отразившего японское вторжение в Китай во времена династии Мин и бывшего автором трактата «Классическое кунг-фу», в котором приведены основополагающие принципы стиля чень.

Согласно другой теории, на мировоззрение Чень Ван Тина оказало влияние само искусство кунг-фу Шаолиня, поскольку родовое поместье Чень располагалось в непосредственной близости от легендарного монастыря, а все основные положения и принципы тай-цзи, за исключением даоской философии, вполне сопоставимы с методами кунг-фу Шаолиня.

Изучающие искусство тай-цзи почерпнут много полезного из приведенного ниже стихотворения Чень Ван Тина, в котором утверждается дух непобедимого воина, остающегося непреклонным даже тогда, когда его отечество проиграло войну. Стихотворение в равной мере отражает процесс познания в таи-цзи цюань, а упоминаемый трактат «Книга Желтого Дворца» является основополагающей даоской книгой по цигун и духовному развитию личности.

Во времена былые был я силы преисполнен,

Опасности в лицо смотрел без трепета и страха.

И императора вниманьем обделен я не был,

Дожив до зрелых лет благополучно.

Как прежде, меч сжимал рукой могучей.

Я открываю «Книгу Желтого Дворца»,

Она и друг и боевой соратник ныне.

Когда покоен я, то разум занят

Изобретеньем техники единоборства.

Когда движенья тело просит,

То иду работать в поле.

Учу детей и внуков я науке,

Как сильным стать и обрести здоровье

Бойца, который не устанет

На жизненном пути.

Мое пособие давно иссякло,

И должен я работать, чтоб покрыть расходы.

Но мне тщеславие не застилает разум,

Соратниками выбрал я терпимость и смиренье.

Пусть говорят, что стал я мрачен и безумен

Лишь улыбнусь тщете людских усилий

Достичь того, что вызывает сожаленье

И бесконечно далеко от совершенства,

Которое в душе мудрец обрящет бескорыстно.

Пусть разум озеру подобен будет

В вечерней безмятежности покоя,

А стойкость и уверенность воспрянут

Горой могучей и стремительным потоком.

Успех? — что проку от него,

В несчастье тоже смысла нет,

Все суета сует, но кто же

Покой и счастье обретет?

Отвечу вам: лишь праведный мудрец.

Несмотря на то что нет полной уверенности в авторстве (искусства, а не стихотворения) Чень Ван Тина, можно с уверенностью сказать о том, что он внес неоценимый вклад в развитие философии тайцзи, и сам термин, обозначающий это искусство, был введен в обращение при его жизни; ранее система носила название «кунг-фу стиля вуданг».

Старая и новая, большая и малая формы тай-цзи

По традиции искусству тай-цзи обучались только члены клана Чень. На рубеже XVIII века четко определились два основных направления: Старая Форма, представленная Чень Чан Сином (1771–1853), и Новая Форма, представителем которой был Чень Ю Бен, чей ученик Чень Дзин Пин (1795–1868) впоследствии усовершенствовал стиль, добавив технику круговых движений. Версия Чень Дзин Пина стала называться Малой Формой, которой автор начал обучать учеников, не принадлежавших к семье Чень, перебравшись в лежащий по соседству городок под названием Жао Бао. Так за Малой Формой закрепилось название «стиля жао бао».

Строго говоря, три перечисленные формы не являются самостоятельными стилями, а представляют разные версии одного и того же стиля чень. В Старой Форме движения «перетекают от корпуса к рукам». Например, если вы собираетесь провести удар кулаком, то встаете в соответствующую стойку и, выполняя прием, передаете момент движения, начиная с ног, через корпус на ударную точку руки. Таким образом, для Старой Формы характерны существенные перемещения, причем развитию силы уделяется приоритетное значение.

Движения Новой Формы «перетекают от рук к корпусу». Так, при ударе движение начинает рука, а не ноги и корпус, которые активизируются в момент завершения атаки. На вооружении у Новой Формы значительно меньше движений, чем у Старой Формы, поэтому выполнение приемов значительно ускоряется, что является существенным преимуществом в бою. Следует заметить, что незначительные перемещения корпуса в момент удара не имеют целью усиление силы атаки за счет веса тела, как это принято в некоторых «внешних» школах боевых искусств, но предназначены исключительно для беспрепятственного притока внутренней силы к точке контакта.

В Малой Форме необходимость в движениях корпуса отпадает; ее компенсирует «закручивающее» движение руки, порождающее то, что называется спиральной силой. Из этого следует, что Малая Форма усилила эффективность тай-цзи цюань, не только увеличив мощь проведения приемов, но, сократив время их выполнения за счет меньшего количества движений, позволяя не растрачивать энергию и поддерживать более устойчивое равновесие.

Мастера тай-цзи цюань советуют новичкам начинать с изучения Старой Формы, позволяющей усвоить основную динамику базовых движений. На промежуточном этапе, когда ученики уже освоили применение внутренней силы при проведении приемов Старой Формы, можно переходить к тренировке боевого применения Новой Формы. На заключительном (продвинутом) уровне следует практиковаться в технике Малой Формы для увеличения силы, скорости и достижения оптимального равновесия.

Существует также и так называемая Большая Форма, получившая развитие позднее, в стиле ян.

Дата добавления: 2015-10-21