Песнь степеней, 129

Одиннадцатая степень: покаяние.

1 Из глубины воззвах к Тебе, Господи: Господи, услыши глас мой.

Из глубины сердца, из самых оснований души, с великим усердием... воззвах к Тебе, Господи. Таковы души скорбящих: они призывают Бога с большим сокрушением, потому и бывают услышаны. Как пустившее глубоко в землю корень дерево может противиться всякому напору ветров, так и молитвы, исходящие из недр души и имеющие корень в самой глубине ее, остаются крепкими и неослабными, и не колеблются, хотя бы приступали безчисленные помыслы и полчища бесов; а исходящие только изо рта и уст не стремятся в высоту и не могут даже взойти к Богу, по безпечности молящегося: такого и малейший стук возмущает и всякий шум удаляет от молитвы, и хотя рот издает голос, но сердце праздно и ум пуст. Не так молились святые, но с такой ревностью, что преклонялось и все тело. Пророк Илия, готовясь к молитве, искал уединения, а потом, положив голову между коленями и воспламенив в себе великую горячность, таким образом совершал молитвы (см. 3 Цар. 18, 42), не рассеиваясь и не зевая, подобно нам. Воззвах не звуком голоса, а усердием души (Златоуст, Ефрем, Феодорит).

2 Да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.

У говоривших эти слова весь ум тщательно был собран и не рассеивался, подобно не владеющей собою мысли нерадивых. Ибо молитва, прерываемая помыслами и телесными заботами – далека от подобающей молящемуся. Такой не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова. Но если молящийся таков, то будет ли божественный слух внимать тому, чему по рассеянности не внемлет сам он? И глас моления не есть крик говорящего, но напряженное состояние души (Нил).

3 Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит; яко у Тебе очищение есть.

Кто постоит? – Означает никто; ибо невозможно никогда и никому удостоиться милости, если будут исследованы дела его со всей строгостью. Не в наших подвигах, но в благости Божией зависит избавление от наказания. Об этом говорит Он чрез Пророка: Аз есмь очищаяй беззакония твоя (Ис. 43, 25), то есть это Мое дело, Моей благости, Моего человеколюбия. Замечательно, что Давид нигде не упоминает о своих добрых делах, но представляет свое спасение человеколюбию Божию: это свойственно сокрушенной душе и смиренному духу. – Отсюда-то и произошло то, что совершивший великие добродетели боялся и трепетал более грешников. Знал он ясно, что мы много должны Богу, и что самые маловажные грехи достойны великого наказания. Повторением слова: Господи, Господи – Пророк выражает удивление величию человеколюбия Божия; у Него и очищение, а не в наших заслугах (Златоуст, Афанасий).

4 Имене ради Твоего потерпех Тя, Господи, потерпе душа моя в слово Твое: упова душа моя на Господа,

Мы не достойны спасения, но ради имени Твоего, Господи, ради человеколюбия Твоего, ожидаем спасения; потому что если бы смотрели мы на свои дела – то давно бы отчаялись. Верный человек терпит за Имя Христово все жизненные невзгоды ради обещания будущих благ; и душа, которая уповает на слово Господне, достойна всякой похвалы за свое терпение (Златоуст).

5 От стражи утренния до нощи. От стражи утренния да уповает Израиль на Господа.

Стражами древние называли части ночи. Воины, державшие стражи в войске, разделяли ночь на 4 стражи, каждая из которых заключала в себе 3 часа; посему четвертую часть ночи (перед рассветом) называли стражей утренней. Поэтому от стражи утренния до нощи означает весь день, в который необходимо уповать на Господа. Просвещенный Духом святой Давид повелевает от стражи утренния – от самой юности, с первого возраста должно уповать на Господа день и ночь, во всю жизнь. Ибо начав с утренней стражи, продлив ее до нощи, потом опять дошел до утренней стражи – Пророк выразил этим суточный круг, не оставив ни одного часа, в который можно было бы не иметь упования на Господа (Феодорит, Златоуст).

6 Яко у Господа милость, и многое у Него избавление: и Той избавит Израиля от всех беззаконий его.

Где милость, там и человеколюбие. Там не бывает строгих истязаний за допущенные преступления. Ибо таков Бог: Он всегда готов к помилованию и подает кающимся прощение (Златоуст, Феодорит).

Дата добавления: 2015-10-21