Толерантность, просвещение и «религия в пределах разума»: как соотносится религия и публичное применение разума?

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА И

ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФАКУЛЬТЕТ ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ

________________________________________________________

БАКАЛАВРИАТ

ЗАДАНИЕ ПО ДИСЦИПЛИНЕ ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО НА ТЕМУ:

«Толерантность, просвещение и «религия в пределах разума»: как соотносится религия и публичное применение разума?»

Выполнил студент 1 курса 111 группы ФГУ Габриелян Артур

Москва 2012.

Толерантность, просвещение и «религия в пределах разума»: как соотносится религия и публичное применение разума?

В своем широком смысле слово «толерантность» (кстати, происходит от латинского tolerantia, то есть терпение), означает терпимость к чужим мнениям и поступкам, способность относиться к ним без раздражения. В этом смысле толерантность является редкой чертой характера. Толерантный человек уважает убеждения других, не стараясь доказать свою исключительную правоту. В более узком смысле понятие «толерантность» используется в медицине. Здесь толерантность – это способность организма без потерь переносить негативные влияния внешней среды.

Свобода совести — естественное право человека иметь любые убеждения. Свобода совести — более широкое понятие, чем свобода вероисповедания.

Свобода совести и отделение церкви от государства

Связь между свободой совести и отделением Церкви от государства, по-видимому, неоднозначна. С одной стороны, существует положительная корреяция между отделением церкви от государства и обеспечением в этом государстве свободы совести. Например, шариат включает в себя нормы и правовые и религиозные. Так, например, в 2006 года шариатский суд Афганистана приговорил к смертной казни мусульманина, сменившего религию. С другой стороны, отделение церкви от государства не гарантирует свободы совести, а неотделение её не исключает. Так, известны страны с государственной церковью (например,Великобритания и большинство других монархических государств Европы), тем не менее, обеспечивающие своим подданным право исповедовать религию по выбору или не исповедовать никакой. Напротив, в некоторых государствах с отделённой церковью (все коммунистические режимы: Турция и Ирак) адепты многих религий (при коммунистах и в Турции — все верующие, в Ираке при Саддаме Хусейне — шииты подвергались дискриминации.

Отделение церкви от государства происходило: в России - 1918 г (Дектер об отделении церкви и школы от церкви.

Российская империя:

Цель: изучить соблюдение принципов свободы совести в период Российской империи. В связи с чем авторы поставили следующие задачи:

- Рассмотреть место церковного права в системе права Российской империи;

- Выявить особенности и причины вероисповедной политики Российского государства;

- Выявить основные черты принципа свободы совести, характерные для периода Российской империи;

- Проследить эволюцию принципа совести;

- Рассмотреть положение представителей различных конфессий в XVIII– XX вв.

Принципы свободы совести включают в себя:

право каждого подданного империи выбирать вероисповедание согласно внутренним убеждениям;

недопустимость государственного принуждения кого-либо к совершению или участию в религиозных обрядах или несению повинностей в пользу какой-либо религии;

право членов общины без ограничений отправлять богослужения по обрядам своего культа в частных домах, религиозных общинах с правом публичного богослужения;

недопустимость ограничения гражданских и политических прав по признаку принадлежности к какой-либо религии;

право совершения гражданских действий без обязанности совершения при этом религиозны обрядов [15, c. 4]

Терпимые исповедания пользовались определённой свободой и признанием со стороны государства, однако эта свобода была далеко не полной. К группе терпимых причислялись следующие вероисповедания:

Инославные (иные христианские исповедания, кроме православного):

римско- и армяно-католические, армяно-григорианское, евангелическо-лютеранское и евангелическо-реформаторское;

Иноверные (нехристианские религии): мусульманство, иудаизм, буддизм, языческие верования;

Некоторые секты, признанные законом: мемониты, баптисты и др.

«Нетерпимыми» считались различные учения, принадлежность к которым соединялась с посягательством на жизнь и здоровье (скопцы, молоканы, духоборы, субботники и др.) [13, c. 21].

Церковные реформы Петра I

Одним из преобразований Петр первый была осуществлённая им реформа церковного управления, направленная на ликвидацию автономной от государства церковной юрисдикции и подчинение российской церковной иерархии Императору. В 1700, после смерти патриарха Андриана, Пётр I вместо созыва собора для выборов нового патриарха временно поставил во главе духовенства митрополита Рязанского Стефана Яворского, получившего новый титул Блюстителя патриаршего пристола или «Экзарха».

Для управления имуществом патриаршего и архиерейских домов, а также монастырей, в том числе и принадлежащими им крестьянами (примерно 795 тыс.) был восстановлен Монастырский во главе с И.А. Мусиным-Пушкиным, который вновь стал ведать судом над монастырскими крестьянами и контролировать доходы от церковно-монастырских землевладений. В 1701 году вышла серия указов для реформирования управления церковно-монастырскими владениями и устройства монашеского быта; наиболее важными были указы 24 и 31 января 1701 г.

В 1721 году Пётр утвердил Духовный регламент, составление которого было поручено псковскому епископу, приближённому царя Малороссу Феофану Прокоповичу. В результате произошла коренная реформа церкви, ликвидировавшая автономию духовенства и полностью подчинившая его государству. В России было упразднено патриаршество и учреждена Духовная коллегия, вскоре переименованная в Святейший Синдон, который был признан восточными патриархами равночестным патриарху. Все члены Синода назначались Императором и приносили ему верноподданническую присягу при вступлении в должность. Военное время стимулировало изъятие ценностей из монастырских хранилищ. Пётр не пошёл на полную секуляризацию церковно-монастырских владений, которая была осуществлена значительно позже, в начале царствования Екатирины II.

Понимая особую роль и положение церкви в стране, царь не спешил и действовал последовательно, приучая духовенство и верующих, что серьезные изменения не за горами. Для начала Петр оставил православную церковь без патриарха. После смерти в 1700 году патриарха Адриана выборы его преемника проводить не стали, а его функции стал исполнять блюститель патриаршего престола (экзарх) митрополит Стефан.

Уже в начале следующего года Патриарший приказ был распущен, а его функции переданы восстановленному Монастырскому приказу, подотчетному монарху. Ряд малозначимых приказов, ранее подчинявшихся патриарху, остались в ведении блюстителя патриаршего престола. К концу года царь лишил монастыри права распоряжаться своими доходами, передав его новому приказу. Затем была проведена перепись всех монашествующих, а новые пострижения и переходы монахов из одного монастыря в другой стали разрешаться лично царем.

Монастырский приказ получил широкие судебные права. Любопытно, что они очень близки к тем, что были сформулированы в «Уложении» царя Алексея Романова. И это было не единичное заимствование Петром законодательных норм, разработанных в период царствования его отца. Часть из них молодой монарх просто дублировал своими указами, но параллельно шла наработка новых законодательных актов.

Важным этапом церковной реформы стало событие, вроде бы с ней напрямую не связанное. В 1711 году был учрежден Правительствующий сенат, взявший на себя функции Боярской думы. Первоначально он должен был в полном объеме действовать только при отъездах царя за пределы государства. Соответственно, в его ведении на этот период оказывалось и руководство церковными делами. О чем было четко оговорено в царском указе: «Повелеваем всем, кому о том ведати надлежит, как духовным, так и мирским, военного и земского управления высшим и нижним чинам, что мы для всегдашних наших в сих войнах отлучках, определили Управительственный Сенат, которому всяк и их указам да будет послушен так, как нам самому под жестоким наказанием или смертию, по вине смотря».

Вскоре Сенату было передано большинство функций высшего органа государственной и судебной власти. Даже царские указы теперь становились законами после их регистрации и опубликования Сенатом.

В 1717 году Петр официально учреждает институт военного и флотского духовенства, подчинив его специально назначаемым обер-полевым священникам и обер-иеромонахам флота, но только на период походов и военных кампаний. В этот же год царь назначает президентов в десять коллегий (министерств), заменивших приказы. Коллегии духовных дел среди них еще нет, но уже под руководством сподвижника Петра архиепископа Феофана разрабатываются документы для её создания.

В начале 1720 года одобренный царем проект регламента Духовной коллегии отправлен в Сенат, которому поручено ознакомить с ним церковных иерархов. Видимо, этот документ особого воодушевления в церковных кругах не вызвал, подписываться под ним митрополиты и архиепископы не спешили. Последовал указ монарха: «А буде кто подписыватца не станет, и у того всять на писме за рукою, какой ради причины онои не подписываетца, чтоб о том показали имянно».

После того, как под проектом появились подписи всего девяти духовных лиц, Петр в январе 1921 года Регламент утвердил и дал годичный срок на подписание его всеми, кому следовало. Добиваться нужного для себя результата царь умел, уже к осени под документом, получившим название «Регламент или устав духовной коллегии», стояли подписи 19 епископов, 48 архимандритов, 15 игуменов и 5 иеромонахов. Последним документ подписал экзарх митрополит Стефан.

Не без влияния Феофана, 14 февраля 1721 года, в день официального открытия коллегии, она была переименована в Святейший Правительствующий Синод. Видимо, Петр согласился с доводами Феофана, что поминать при богослужениях высший церковный орган, называя его на протестанский манер "коллегией", это уже ересью попахивает.

Оставалась еще одна проблема – подчиненность Синода не монарху, Божьему помазаннику на царство, а сугубо светскому Сенату. Кстати, к присяге члены тогда еще Духовной коллегии (проходила до 14 февраля) приводились именно в Сенате, что вызвало явное неудовольствие входивших в неё митрополитов и архиепископов. Но в присяге была фраза «Исповедую же с клятвою крайняго судию духовных сея коллегии быти самого всероссийскаго монарха, государя нашего всемилостивейшаго». Естественно, что члены Синода стали ратовать за то, чтобы подчиняться монарху минуя Сенат.

Петр пошел церковным иерархам на встречу. Синод был подчинен ему напрямую, но по ряду вопросов все же оставался подотчетен Сенату, что в течение 200 лет его существования не раз вызывало возникновение конфликтных ситуаций, разрешать которые приходилось уже преемникам Петра I. Формально же Сенат так и остался в государственной иерархии на ступень выше Синода.

В Советском Союзе:

Атеизм, как отрицающее религию мировоззрение, не будучи формально провозглашённым в СССР элементом государственной идеологии, активно поддерживался партийными и государственными органами до 1988 года, когда произошла политическая и идеологическая либеролезация режима. Известно высказывание Ленина о борьбе с религией: «Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс».

Помимо пропоганды атеизма («научно-материалистического мировоззрения»), государственными органами в 1920е - 1930е осуществлялись массовые аресты и преследование духовенства и религиозных проповедников. Вплоть до 1939 г политика ликвидации организованной религиозной жизни проводилась в административном порядке органами государственной власти, в частности НКВД; впоследствии религиозная политика становится более дифференцированной.

Вместе с тем, полной ликвидации организованной религиозной жизни и официального запрета религии в СССР никогда не было, а в отдельные периоды своей истории руководство СССР даже оказывало некоторым из конфессий поддержку, преследуя свои политические интересы.

Правительство СССР выпускало афиши и плакаты, направленные на продвижение атеизма в массы.

Конституция СССР и законы о культах - яркое свидетельство преимуществ социалистического строя, при котором свобода совести осуществляется на практике, осуществляется полнее, шире и глубже, чем свобода совести, декларированная в буржуазных конституциях. Законодательство в равной степени защищает права как верующих, так и неверующих. Все граждане СССР, гласит Конституция, равны перед законом, независимо от происхождения, социального и имущественного положения, расовой и национальной принадлежности, пола, образования, языка, отношения к религии, рода и характера занятий, места жительства и других обстоятельств. "Равноправие граждан СССР обеспечивается во всех областях экономической, политической, социальной и культурной жизни" (ст. 34). Верующие, как и все советские граждане, имеют право на труд, на отдых, на охрану здоровья (квалифицированная медицинская помощь оказывается в СССР бесплатно), право на материальное обеспечение в старости, в случае болезни, полной или частичной утраты трудоспособности, а также потери кормильца, право на жилище, на бесплатное образование, на пользование достижениями культуры; в се граждане СССР имеют право участвовать в управлении государственными и общественными делами, в обсуждении и принятии законов и решений общегосударственного и местного значения и т. д.

В СССР установлены специальные правовые нормы, ограждающие верующих от посягательств на их права. Президиум Верховного Совета РСФСР специальным постановлением от 18 марта 1966 г. "О применении статьи 142 Уголовного кодекса РСФСР" разъяснил, что под нарушением законов об отделении церкви от государства и школы от церкви, влекущим уголовную ответственность по статье 142 Уголовного кодекса РСФСР, в частности, понимается "отказ гражданам в приеме на работу или в учебное заведение, увольнение с работы или исключение из учебного заведения, лишение граждан установленных законом льгот и преимуществ, а равно иные существенные ограничения прав граждан в зависимости от их отношения к религии" (см.: О религии и церкви. М., 1981, с. 164). Аналогичные законы, охраняющие права верующих, приняты и в других союзных республиках. Само собой разумеется, что Советское государство никому не запрещает отправление религиозных обрядов: венчание, крещение детей, посещение молитвенных собраний и т. д. Это личное дело каждого гражданина.

Правовое, национальное и социальное равенство, провозглашенное Октябрьской революцией, справедливое решение сложного вопроса национально-религиозных отношений является великим завоеванием советского народа, показывает всему миру, что именно социалистическое государство первым в мире поставило на практическую основу решение проблемы прав человека, ликвидировало национально-религиозную рознь, обеспечило равенство всем народам, всем гражданам, независимо от их национальной и религиозной принадлежности. Законодательным закреплением завоеваний Советского государства в области национально-религиозных отношений является конституционная норма о запрещении вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями. Эта формулировка имеет три аспекта: во-первых, это положение направлено на защиту прав личности независимо от ее отношения к религии; во-вторых, оно не допускает разжигания вражды между отдельными религиозными направлениями; и в-третьих, данное положение Конституции направлено против использования религии в антиобщественных целях, разжигания настроений, враждебных порядкам и законам социалистического общества. Такое конституционное требование вполне закономерно и созвучно действующему законодательству о религиозных культах, запрещающему использовать собрания верующих против интересов советского общественного и государственного строя, подстрекать верующих к уклонению от исполнения ими гражданских обязанностей, от участия в государственной и общественной жизни, в защите Родины. Все эти положения прямо перекликаются и с требованием статьи 39 Конституции, которая подчеркивает, что "использование гражданами прав и свобод" (в том числе, конечно, и права на свободу совести) "не должно наносить ущерб интересам общества и государства, правам других граждан", в том числе и атеистам.

В новой редакции Программы КПСС говорится о том, что партия осуждает попытки использовать религию в ущерб интересам общества и личности. Естественно, нарушителям советских законов приходится держать ответ за свою антиобщественную деятельность. Подобные факты по-своему интерпретируются буржуазно-клерикальной пропагандой, которая распространяет измышления об ущемлениях прав верующих и даже о гонениях на них в Советском Союзе и других социалистических странах. Фальсификаторы идут на явный подлог, ибо тот факт, что нарушителям законов приходится отвечать именно за антиобщественные деяния, изображается таким образом, будто они преследуются "за веру".

Прием это не новый. Он давно на вооружении профессиональных клеветников, выполняющих социальный заказ империалистической реакции. Они ратуют за то, чтобы руководители религиозных объединений в социалистических странах были вне контроля общества и государства. Но государство не может позволить, чтобы некоторые лица, прикрываясь религией, действовали в ущерб ему, в ущерб отдельным людям. Кстати, это относится не только к социалистическим государствам. И в капиталистическом мире нарушители законов государства привлекаются к ответственности независимо от того, верующие они или неверующие. Законы обязательны для всех граждан.

Дата добавления: 2015-09-07