Глава 11. Что такое религия?

Слово «религия» латинского происхождения и буквально означает «связь с Богом». Давайте задумаемся каждый о себе: а есть ли у меня эта связь с Богом? Иначе говоря, являемся ли мы реально верующими людьми, людьми религиозными? Что в действительности означает связь с Богом?

Ясно, что рационально или формально верить в Бога недостаточно, чтобы иметь связь с Ним. Священное Писание не оставляет сомнений по этому поводу: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь, только помни, что и бесы веруют и трепещут» (Иак.2,19). Человек соблаговолил признать существование Бога и на этом основании уже считает себя верующим – не глупость ли это?

Может быть молитва соединяет нас с Богом? Молитва является важным средством, а не самой связью с Богом. Это все равно, что перепутать телефонный аппарат с телефонным разговором. Молитва передает то, чем наполнено наше сердце. Молитва тогда перестает быть пустым многословием или магическим заклинанием, когда она наполняется правильным состоянием человеческого духа. Христос часто говорил о необходимости молитвы, но при этом предупреждал: «Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: «Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15,7-8). «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7,21). Без молитвы не будет связи с Богом, но молитвы недостаточно, чтобы эта связь стала реальностью.

Может быть регулярное посещение храма, исповедь, причащение во время литургии формируют у человека связь с Богом? Когда верующие в храме подходят к Евхаристической чаше для причастия, священник всякий раз произносит слова Иоанна Златоуста: «…Да не в суд и не в осуждение мне будет причащение пречистых Твоих Таинств, но во оставление грехов и в жизнь вечную, аминь». Оказывается можно причаститься в «суд и осуждение»? Апостол Павел пишет: «Кто будет есть хлеб сей, или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор.11,27-30). Иоанн Златоуст обращает наше внимание, что на Тайной вечери Иуда причастился и «с куском причастия вошел в него сатана», о чем говорится в Евангелие (Ин.13,27). Не только важно правильно подготовиться к исповеди и причащению, но и помнить, что все это, как и молитва, лишь некоторые условия для связи с Богом.

Возможно добрые дела станут той основой, на которой возникнет наша связь с Богом? Отцы Церкви писали, что добрые дела могут принести духовную пользу человеку, а могут погубить его. Через совершение добрых дел, человек легко, незаметно для него самого, может впасть в самомнение, тщеславие, гордость. Это духовная смерть. Человеку становится важным, чтобы его хвалили окружающие, ему приятно чувствовать себя лучше других, появляется самодовольство, чувство превосходства над остальными, а тем временем, его сердце все больше каменеет, становится глухим к беде другого, к чужой боли, и мало способным к истинному покаянию. Можно ежедневно совершать много полезного для людей, но при этом любить исключительно себя, работая в первую очередь на собственный имидж, авторитет, нередко превращаясь в семейного тирана, или деспота для подчиненных на работе.

Если ни рациональная вера, ни молитва, ни добрые дела, ни посещение храма не являются сами по себе связью с Богом, так что же тогда? Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте подумаем: а что является духовной связью между родителями и детьми? – это доверие. Без доверия не может быть любви. Особенно это заметно у детей в подростковом возрасте: если ребенок перестает верить в мудрость родителей, в правильность их мнения, перестает быть открытым, доверчивым и искренним, значит отец и мать потеряли своего ребенка, духовная связь между поколениями прервалась.

Итак, первое важнейшее условие для подлинной религии, или подлинной религиозности человека это доверие к Богу, доверие полное и безоговорочное. Это только на первый взгляд может показаться, что ничего в этом особенного нет. На самом деле, если внимательно проанализировать, оказывается, мы мало в чем доверяем Богу, и в первую очередь в самом главном. Господь говорит нам: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6,25-33). Разве мы сегодня доверяем в этом Христу? Дети наши, например, в момент определения своего жизненного пути, выбирая себе профессию на всю жизнь, какой получают совет от своих родителей? Все усилия отцов и матерей, как правило, направлены на то, чтобы дать детям такое образование и такую специальность, в которой они не будут нуждаться материально, в которой они не будут сильно обременены! Много ли среди нас, верующих, таких родителей, которые спросят сына или дочь в минуту выбора: а что ты собираешься дать людям, родине, своей будущей работой? Какую пользу ты сможешь принести? Чем станет для тебя эта профессия: служением людям, или средством угождения самому себе?

Христос умыл ноги по очереди всем двенадцати ученикам и сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Я дал вам пример, чтобы вы делали то же, что я сделал вам» (Ин.13,12-15). Вся жизнь Христа – это величайший пример самоотверженного служения людям! Мы же сегодня воспринимаем заботу о других либо как нечто унизительное, либо как вынужденное и безрадостное мученичество. Служить людям это удел неудачников, или чудаков – вот представление о жизни современного общества.

Добро тогда перестает быть добром, когда мы надеемся за него получить награду: деньги, тщеславие, похвала, дружба с «нужными людьми» и т.д. В действительности же это счастье заботиться о других! Это счастье иметь возможность посвятить свою жизнь людям! Сама жизнь человека, какой бы вид труда он себе не выбрал, должна стать богослужением – считали отцы Церкви. Происходящее в храме, это внешнее богослужение, оно имеет значение лишь тогда, когда совершается богослужение духовное, в сердце человека, когда сама его жизнь становится служением Богу через служение людям.

Главным в человеческой личности является способность любить Бога, любить других больше себя, это наиважнейший талант, или иначе говоря, ценнейший человеческий капитал, нуждающийся в максимальном внимании, в раскрытии и приумножении его в каждом из нас. Мы же, чаще всего считаем, что главное это удобнее устроиться в жизни и не грешить, а уж если согрешил в чем, тогда пошел и исповедался – вот и все христианство! Соляной столб тоже не грешит, так неужели это и есть наш идеал? Неужели мы к этому лишь стремимся? Одному из учеников, желающему задержаться дома, чтобы похоронить отца, Христос сказал: «Предоставьте мертвым хоронить своих мертвецов» (Мф.8,22). Не про нас ли это Господь сказал, называя живых духовно мертвыми? Не живем ли мы по принципу: будем продолжать в первую очередь искать, что есть, что пить и во что одеваться, а Царство Небесное как-нибудь приложится нам. Мы, мол люди грешные и не книжные, но в храм прилежно ходим, молимся и постимся, чего еще от нас требовать? Какой еще жертвенности и любви? Христовы те, кто уподобляется Христу. Уподобляется в чем? – в служении Богу, людям, в смирении, чья жизнь подчинена этой цели. Что должно происходить с человеком во время совершения над ним таинства Крещения? Крестные за младенца, а совершеннолетний крещаемый сам должен осознавать, что с момента своего крещения, он перестает жить для себя, и начинает жить для Бога и людей. Если же, крестившись, и будучи уже вполне взрослым он остался, по словам отцов Церкви «ветхим человеком», то ни посещение храма, ни знание наизусть «Символа веры», ни ношение креста на груди не сделают его христианином. Все таинства Церкви установлены Христом для того, чтобы помочь человеку осуществлять главную цель его христианской жизни, в противном случае они практически бесполезны и будут лишь дополнительным осуждением для нас.

Остановимся еще на одном очень важном примере. Нам так оказывается трудно полностью довериться Богу и принять еще одну простую реальность: Господь есть не только единственный Источник жизни для всего существующего, но и Он же есть Источник всех благ. Не тех благ, что сегодня есть, а завтра нет, а благ истинных, вечных. Одним словом, Бог есть единственный Источник нашего счастья.

Давайте подумаем внимательно: в чем, сегодня принято искать себе счастье? Как мы его понимаем? В современном обществе люди чаще всего связывают свое представление о счастье с двумя вещами: это материальное благополучие, из которого вырастает культ денег, и культ удовольствий в списке которого, пожалуй, первое место занимает плотская любовь между мужчинами и женщинами. Отсюда такая алчная погоня за прибылью, карьерой, деньгами любой ценой, и такой огромной процент разводов, измен, предательств друг друга.

Даже ребенок, пусть интуитивно, но понимает и не станет оспаривать утверждение, что не в деньгах счастье. Пусть каждый взрослый хоть на минуту задумается и посмотрит на мир глазами маленьких детей. Что нужно ребенку? Много денег родителей и кучу дорогих игрушек? Ему нужно, чтобы он не рос с брошенной отцом мамой, матерью-одиночкой, чтобы папа с мамой были всегда, чтобы они любили и с нежностью и вниманием заботились друг о друге. А еще, чтобы папа с мамой чаще бывали дома и свое внимание с денег, карьеры и поиска новых романов переключили на собственных детей и проводили побольше времени с ними. Взрослые больше лгут, утверждая, что все они делают ради детей, детьми они прикрывают собственный эгоизм, себялюбие, а дети страдают, молча переживая подчас откровенное безумие своих родителей.

Однако благополучная семья, брачная любовь, материальный достаток – это может стать всего лишь некоторыми условиями для счастья и только. Сама же погоня за этими условиями, подчинение своих главных стремлений и интересов этому, разрушает человеческую личность, его дух превращается в жалкого раба душевных страстей, человек неизбежно становится несчастнейшим существом, даже когда он казалось бы окружен полным комфортом.

Люди только тогда могут по-настоящему любить своих близких и радоваться друг другу, когда в них отображен образ Божий, когда они являются носителями этого образа и стремятся к нему, как к своему Источнику их общего счастья. Образно говоря, как солнечные лучи не могут радоваться друг другу без солнца, так и людям не найти счастья друг в друге, если они утрачивают в себе образ Божий и перестают быть его носителями.

От некоторых верующих можно нередко услышать мнение, что счастье – это «попасть в рай». Но ведь рай это не страна такая, в которую дают пропуск или билет; не кладовая, полная изобилия. Господь уверяет нас: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лук.17,21). Апостол Павел добавляет: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм - вы» (1Кор.3,16-17). Христос говорит: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14,23).

Как трудно нам смириться и согласиться с мыслью Священного Писания, что только Бог есть единственный, подлинный Источник нашего счастья! Бог находится в состоянии неизменного счастья, и счастье Его обусловлено состоянием совершенной любви и смирения. Стать духовно родным Христу и духовно соединиться с Богом – это и значит попасть в рай. Рай – это состояние Бога. Рай – это состояние духа и души человека, его внутреннее состояние, а вместе с ними и его тела. Чем больше человек сумел развить в себе способность любить Бога и других больше себя, тем сильнее степень единения его с Богом, тем выше степень блаженного состояния его в раю. В Царствии Небесном, после всеобщего воскресения, находящиеся там люди вряд ли будут отличаться друг от друга внешним благополучием, иначе это послужило бы к зависти. Царство Небесное одно на всех, а вот степень счастья для тех, кто там находится, зависит от их внутреннего состояния, обусловленного в первую очередь их предыдущей земной жизнью.

Итак, первейшее условие религиозности человека, его подлинной связи с Богом – это полное доверие своему Творцу и Спасителю, доверие Его Истине, Его евангельским заповедям. «Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую» - сказано в Священном Писании (Пс.118,66). Иначе говоря, верить в Бога, значит верить в Его заповеди, полностью доверять им и знать их. А чтобы доверие не ограничивалось одними словами и эмоциями, необходимо вдумчиво читать Евангелие, с размышлением, что-нибудь из трудов отцов Церкви, жития некоторых святых, и тогда доверие будет со временем перерастать в любовь к Богу. Тогда и таинства, совершаемые в храме (крещение, исповедь, причастие, венчание и др.) станут для верующего по-настоящему осмысленными, понятными и желанными.

Духовная связь родителей и детей не ограничивается одним лишь доверием, необходимо еще и послушание. Если дети не хотят слушаться своих родителей, значит и не любят их. В послушании рождается жертвенность, а в жертвенности истинная любовь. Также и наша связь с Богом не может ограничиваться доверием. Полное доверие и усилия в послушании – вот прочная основа для любви к Богу, рождающая духовную связь, а затем и единение с Духом Святым. Это и есть подлинная религия. Что требовалось от Адама и Евы? – доверия и послушания, что является главной духовной проблемой для каждого из нас и по сей день.

Дата добавления: 2015-09-06