Глава 12. Что такое духовная жизнь?

Мы периодически говорим о духовно-нравственной стороне жизни человека, подчас полностью отождествляя два этих разных понятия, в то время как путать их не в коем случае нельзя. Нравственность (она же мораль) – это представление человека о жизни, его мировоззрение, его нормы поведения в обществе, образ жизни. Иначе говоря, нравственность является преимущественно внешней стороной жизни человека. Духовность же – это внутреннее состояние человека, состояние его духа. Каково это состояние у каждого из нас?

Как известно, проповедь и Иоанна Крестителя и Христа начинались с призыва к покаянию. Многие считают, что периодическое посещение храма, исповедь, через которую совершается покаяние, таинство Причащения, это и есть духовная жизнь. Однако, по мнению отцов Церкви, все это является лишь средствами для духовной жизни, а не самой духовностью. С покаяния духовная жизнь только начинается.

Однажды, известный русский святой середины 19 века Игнатий Брянчанинов посетил один из женских монастырей, после визита в который, написал в своем дневнике: «Нравственность там хороша, духовности - никакой». Представляете, это в православном монастыре, где регулярно молятся, трудятся, исповедываются и причащаются не оказалось, по мнению святителя Игнатия, главного – духовности! Что же тогда такое духовность? Есть ли она в нас, хотя бы немного?

Многие могут усомниться в важности дальнейшего разговора, мол мы люди грешные, какую от нас требовать еще духовность? Это, мол святые были людьми духовными, а с нас спрос невелик: «в грехах своих каюсь, чего от меня еще нужно?» Принципиальную важность духовной жизни для каждого человека в христианском её понимании не признавали, например, фарисеи, чью внешнюю религиозность осуждал Христос, называя таких верующих «гробами окрашенными»: снаружи они казались людьми нравственными и набожными, а внутри полны «костей мертвых и всякой нечистоты», т.е. греховных пороков (Мф.23,27). Не понимали значение духовности подчас и те, кто искренне желал стать христианином, например, упомянутый выше Никодим. Господь убеждал его, а вместе с ним и всех нас: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3,6). Истина является сущностью Бога и любовь к ней пробуждает дух человека, рождая в нем жизнь духовную. Это и означает «рожденное от Духа (от Бога) есть дух» (дух человека).¹ (^{1 -} «...Которые не от плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1,13). Только «Дух истины» способен пробудить в человеке его дух. На практике это выражается тем, что отныне всей жизнью человека теперь руководит, по мере сил, его дух: разум, согласованный с совестью, с любовью к Истине, и подкрепляемый благодатью Святого Духа. В противном случае, если дух человека, его сознание остается невосприимчивым к Истине, или воспринимает её лишь изредка, от случая к случаю, тогда разум остается в плену греховных страстей своей души, а способность любить практически не развивается.

Для начала поговорим об опасности такого состояния, о неизбежных проблемах, порождаемых отсутствием духовности в человеке, или слабостью его силы духа, что свойственно в той или иной степени всем нам. В те минуты, когда человек добровольно подчиняет свой разум страстям души, он становится эгоцентриком, или проще говоря эгоистом – состояние, которое и порождает все наши грехи. Любой грех, какой бы не совершил человек, если его внимательно распутывать, окажется совершенным по причине себялюбия. То и дело слышишь сегодня отовсюду призывы любить себя, и от светских «психологов» и от рядовых обывателей. Попробуем перечислить хотя бы минимум основных бед, порождаемых себялюбием, взяв за основу в качестве примера человека формально нравственного, не нарушающего законов светского государства, которому нередко кажется, что и исповедоваться ему не в чем.

1) Неблагодарность. Как только человек нацелен любить себя (осознанно, или бессознательно под влиянием своей страстной души), тут же проявляется в нем неблагодарность, и в первую очередь к самым близким людям. Например, мать легко все мы, еще в детстве начинаем незаметно воспринимать как почти служанку. Дети, часто уже не маленькие, легли спать, а мать продолжает мыть на кухне посуду, обувь в коридоре... На следующий день бывает некому сказать ей «спасибо». Мы легко перестаем замечать даже саму эту заботу о нас, и воспринимаем ее как нечто должное, само собой происходящее, не видя за этим уставшие руки своей матери, ее больное сердце от переживаний и бессонных ночей. Неблагодарность, как и любой грех, убивает в нас способность вообще кого-либо любить. Не научившись любить мать, родителей, человек не сможет любить по-настоящему никого другого. Поэтому еще более неблагодарны мы своим женам, мужьям, иным людям. Но больше всего неблагодарны Богу, постоянно роптая на свою судьбу и обвиняя всех вокруг в своей неудачно прожитой жизни, даже не пытаясь найти причину бед в самом себе.

2) Раздражительность. Самолюбие порождает неблагодарность, а неблагодарность порождает раздражительность. Раз мы неблагодарны друг другу, то и легко раздражаемся. Мать делает нравоучение сыну или дочери, или просит о чем-либо, в ответ раздражение, т.е. возникает в душе неприязнь к услышанному. Раздражение содержит в себе чувство враждебности. В данном случае, мать мешает детям жить так, как им нравится: для эгоиста любой легко может стать врагом, кто посмеет встать на пути его мнимого благополучия. Привыкая с юности считать свои интересы самыми важными, привыкая всегда видеть себя в центре собственного внимания, человек потом проектирует такое отношение к жизни и на любых других людей, раздражаясь по любому поводу на жену, мужа, детей, только в еще более жесткой форме. Одна только раздражительность легко разрушает понимание, дружбу, любовь, семью.

3) Гнев. Важно помнить, что гнев бывает праведный и даже необходимый. Бог вложил в нашу душу способность гневаться, как иммунитет от зла. Праведный гнев – это внутреннее чувство негодования на предложение согласиться с грехом, согласиться с несправедливостью в отношении других людей, это реакция на происходящее на наших глазах зло. Процесс воспитания детей может, а иногда и должен включать в себя гнев. Мать гневается на сына не по причине ненависти к нему, а гневается именно потому что любит его, не желая, чтобы он вырос негодяем. Отцы Церкви говорили: «Гневайтесь, но не согрешайте». К сожалению, чаще всего наш гнев носит эгоистичный, а потому греховный характер. Любим больше всех себя, поэтому всегда готовы по любому пустяку раздавить любого своим гневом. Раздражительность легко сменяется гневом из отборно ядовитых или грубых слов. Эгоистичный гнев – это уже неприкрытая вражда. По своей разрушительной силе он сопоставим с убийством, потому что убить можно и словом, и взглядом, и нежеланием взглянуть.

4) Обида. Это душевная боль. Чем больше человек привыкает удовлетворять капризы страстной души, тем чувствительнее для него любая личная обида, тем сильнее его душевная боль, тем чаще и больше он страдает. Разум принимает информацию, анализирует её, отправляя соответствующий импульс, т.е. сигнал своей душе. Если бы наша душа не была больна, мы вообще бы не обижались, иначе говоря, не испытывали душевную боль, а пожалели бы обидчика: ведь своим грехом он себе нанес рану духовную, его надо жалеть, как глупого ребенка. Тот, кто может позволять себе без сожаления обижать других, не способен никого любить, эта способность у него не развита, а значит он обречен быть одиноким и несчастным, такого можно только жалеть. Простить человека – это не желать ему мести, а напротив, желать ему блага, а значит исправления. Жажда мести – это жажда внутреннего торжества гордыни, она убивает в нас остатки способности любить, делает нас безумными. Кто скажет про раздражительного, злобного человека, что он счастливый? Или что он мудрый? – Никто. Прощать, это не признак слабости, прощать от всей души способен только очень сильный человек, великодушный человек. Слабак всегда мелочный, мстительный, мучается от своей затаенной обиды и злобы, и множит её каждый день. Сила духа, она же и сила любви, управляет волей человека, делая его внутренне очень сильным и подлинно благородным.

В то же время, прощать, это не значит не замечать причиненного нам зла, иначе мы будем поощрять это зло. Если близкий человек причиняет вам душевную боль и не кается в этом, ограничьте в какой-то степени, на время, прежнее общение с ним, прежние теплые отношения, но не из чувства мести, а исходя из желания ему подлинного добра, также как мать поступает с непослушным сыном. Длительность такого ограничения в общении зависит от готовности человека исправиться. Любить человека, значит жертвовать многим, в том числе теплотой общения друг с другом, хотя это бывает очень нелегко.

5) Злопамятность. Обидчивость порождает злопамятность. Отказывая другому в прощении и помня зло, мы сами становимся носителями зла, незаметно превращаясь в личность демоническую, родственную по духу бесам. Помнить зло, значит изживать из себя добро: иначе говоря, добродушный нрав своей души менять на более злобный. Злопамятный неизбежно умножает свои скорби.

6) Ненависть. Как легко воспламеняется порох, так и злопамятность моментально разжигает ненависть. Если состояние Бога есть любовь, то состояние дьявола это ненависть. Ненависть является прямой противоположностью любви, это самое опасное духовное состояние, с особой силой разрушающее человеческую личность. Если вспыхнула искра ненависти к другому, необходимо как можно быстрее погасить её в своей душе. Лучшим здесь лекарством (в том числе и от злопамятности) является молитва, особенно молитва Иисусова. Надо бояться появлению в нас ненависти также, как мы боимся притронуться к обнаженным проводам с высоким электрическим напряжением.

7) Жадность. Себялюбие порождает жадность. Она чаще всего встречается двух видов: чревоугодие и сребролюбие. Чревоугодие – это страсть непременно есть вкусно и часто безмерно, это культ еды. Гурман, с пристрастием всякий раз насыщающий свое тело, тем самым развивает в себе страсть себялюбия. Желание повкуснее приготовить для своей семьи, конечно, не является грехом, но чрезмерное внимание к этому, придирчивость и требовательность в приготовлении пищи явно развращает душу человека. Пресыщенный очередным обедом лишь на время «добреет», реально становясь все более капризным, раздражительным, неудовлетворенным жизнью, и придирчивым к своим близким. Иногда у человека не остается никакого смысла в жизни, кроме как вкусно поесть: более бедного человека трудно себе и представить!

Сребролюбие – это страсть к деньгам, к личному благополучию. Из-за страсти к деньгам или собственности даже очень близкие люди становятся легко врагами друг другу. Сребролюбие духовно и нравственно убивает того, в ком оно живет, убивает способность в нем любить, способность быть счастливым. В Священном Писании сказано: «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а не знаешь, что ты несчастен и жалок и нищ и слеп и наг» (Откр.3,17). «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6,10).

8) Зависть. Жадность порождает зависть, хотя чувство зависти может стать и прямым следствием себялюбия. Некоторые считают, что нужно человеку прибавить зарплату для того, чтобы он перестал воровать, брать взятки и жульничать; что он перестанет завидовать, будет более спокойным и доброжелательным. Это, конечно, не так. Получая вдвое, или втрое больше чем раньше, человек быстро привыкает к новому, запросы быстро увеличиваются, да и всегда есть те, кто в чем-то превосходит других, что и является новым поводом для зависти. В мире богатых и очень богатых людей зависть процветает гораздо явственнее и с большей силой, чем в мире бедных. Зависть, в свою очередь, порождает самые отвратительные поступки. Мировая финансовая элита не раз бралась уничтожать миллионы людей ради дешевых источников сырья, рынков сбыта товаров и сфер влияний, начиная с эпохи «великих географических открытий» времен Колумба и до наших дней. Любая страсть делает человека безумным – считали отцы Церкви, особенно жадность и зависть.

Мальчишки, а то и взрослые нередко завидуют, глядя на чужой роскошный автомобиль, думая, что вот она, их мечта едет мимо на колесах. Хозяин этой «роскоши», сидя за рулем, замечая завистливые взгляды, хотя и тщеславится, но понимает про себя: какие наивные эти мальчишки, они думают, что моя машина может сделать человека счастливым. Хозяин машины подчас несчастнее этих мальчишек, но они об этом еще не догадываются, а главное, люди не хотят этого знать: страсть делает нас безумными.

9) Карьеризм. В советское время слово «карьерист» было ругательным, сейчас же карьеризм признан чем-то вполне естественным. Современное общество объявило личный успех человека главной целью его жизни. Поэтому и карьеризм стал вполне невинным явлением, которого перестали стесняться. Жадность, зависть и тщеславие порождает карьеризм. Здесь все предельно ясно: чтобы больше зарабатывать, больше иметь власти над людьми, быть в центре внимания окружающих, нужно выше продвигаться по служебной лестнице. Чем выше должность, тем больше возможностей для распределения денег, власти, славы. Карьерист – это эгоист в элегантном костюме, для которого проблемы общества, народа, родины – ничто, личный же успех – все. Именно карьерист-чиновник является потенциальным коррупционером, взяточником и казнокрадом. Порой, должность себе покупают, чтобы заработать еще больше. Карьеризм – это раковая опухоль, поражающая все истинно человеческое, медленно убивающая общество и государство. Не случайно наша финансовая и политическая элита считает для себя престижным покупать недвижимость за рубежом, открывать банковские счета там же, отправлять своих детей учиться за границу, чтобы иностранный язык стал для них почти родным. Они не способны думать, что будет с Россией завтра, они – временщики. Они чувствуют, что находятся на огромном корабле, который медленно тонет, поэтому торопятся вывести из него свои капиталы, и все, что представляет ценность на Западе, вплоть до древнерусских икон. Хотя для них желательно, чтобы этот «корабль» подольше оставался бы на плаву, ведь на Западе у них не будет возможности так обогащаться.

Личный успех объявлен смыслом жизни, поэтому последние двадцать лет происходит страшная социальная деградация общества. Сегодня не престижно для молодежи посвятить свою жизнь науке, не престижно быть учителем в школе, или преподавателем в вузе, не престижно быть инженером, рабочим на заводе, не престижно быть тем, кто растит для нас хлеб и кормит страну – у такого государства нет будущего, оно обречено. Родители даже принуждают своих детей учиться на юристов, экономистов, менеджеров, банковских служащих, биржевых дельцов, дизайнеров, психологов и т.п. Мы стали страной иждивенцев, по сути бездельников, в которой 70-75% населения не создают никаких реальных благ, ни материальных, ни духовных. Родители прямо в ад бросают своих детей, уничтожая всю страну – вот, что с нами делает карьеризм, порожденный небывалым доселе эгоизмом и жадностью.

10) Страсть к удовольствиям. Естественные удовольствия сами по себе, конечно, грехом не являются. Как известно, первое чудо Христос совершил в Канне Галилейской на свадьбе. В то время, по обычаю, на свадьбу приглашали всех друзей и соседей. Жених с невестой были видимо людьми бедными и гостям не хватило вина. Иисус, приглашенный на это семейное торжество, претворил воду в вино. Напиваться до пьяна было не принято, но и праздник не мог быть полным без увеселения с вином. Господь Своим присутствием на свадьбе и этим чудом вновь благословил супружескую любовь мужчины и женщины, и дал нам еще один повод убедиться, что естественные удовольствия не чужды человеку. Но при этом ничто не должно превращаться в страсть. Особенно людям трудно отказаться от страсти к удовольствиям, что явно свидетельствует о степени эгоизма в каждом из нас. Многие родители сегодня считают, что их ребенок родился исключительно для радости, беззаботной жизни, для получения удовольствий. Убежденность в необходимости любить себя, помноженная на врожденные грехи и гордыню, окончательно превращают любого в жалкое существо, в раба, полностью зависимого от своих бесконечных капризов и обреченного на одиночество и полную разочарованность в жизни.

Обжорство, пьянство, наркомания, сексуальный разврат – страсти на любой вкус, и что самое удивительное, что людей стали готовить к культу удовольствий с детства. Нет, родители наркотики своим детям не предлагают, но и не дают им никакого реального смысла в жизни, кроме идеи любить себя и брать от жизни все. В конце концов, повзрослев, дети сами возьмут однажды в руки то, что по их мнению больше всего приносит им «кайф». Уже почти за два месяца стали готовиться к празднованию Нового года, только за тем, чтобы хоть раз в году от души опиться и объесться да ярких впечатлений получить: дети все это видят и постепенно усваивают стремления взрослых. Молодежь уже не считает нужным помнить когда началась Великая Отечественная война, сколько наших отцов погибло в ней, но зато «свято» помнят и пышно празднуют свои дни рождения, а выпускные устраивают даже по поводу окончания начальной школы! Родители готовят деньги на дорогие костюмы и бальные платья для выпускного девятого, потом одиннадцатого класса, чтобы уже в таком возрасте устроить по сути пьянку с вульгарными развлечениями. Что же потом удивляться скорости исчезновения в обществе хороших отцов и мужей, или тому, что девушки все больше похожи на циничных и развратных «амазонок» с глубоко травмированной психикой. Помню, на свой выпускной в одиннадцатом классе я просто не пошел, и неужели что-нибудь потерял? Потом мой одноклассник рассказывал с упоением о прошедшем выпускном, и как он пьяный еле добрался до дома. Напомню, что речь идет фактически о детях, которым не исполнилось еще восемнадцати: каких же людей мы хотим видеть в них? В отношении же взрослых, отцы Церкви говорили: «Пей, но не напивайся, ешь, но не объедайся». Христос не пришел бы на свадьбу, если бы там была пьянка.

В наше время откровенным стал культ сексуальных удовольствий. Юноши и девушки, вступая в половые отношения вне брака, не хотят понимать, что наносят себе глубокую духовную рану. «Грех – это рана, которую человек наносит сам себе» - говорили отцы Церкви. Вступая в интимные отношения вне брака, человек утрачивает способность любить кого-то в принципе, по-настоящему. Влюбляться может любой, а действительно любить другого человека умеет далеко не каждый. Нарушая святость брака, мы обкрадываем себя, теряя способность быть счастливыми. «Нагулявшись» в молодости, ведя беспорядочную половую жизнь, мы приходим к такому состоянию духа, что становимся неспособными быть любящим отцом и мужем, матерью и женой, а наконец женившись, или выйдя замуж, нас будет с большой силой преследовать чувство тоски и одиночества даже в браке. Целомудрие нужно беречь с юности как драгоценный светильник, без которого не в чем будет зажечь свой огонек настоящей любви. Наконец, нужно помнить, что этот вид греха (прелюбодеяние) наносит тяжелую рану не только нам, но и будущим нашим детям: их счастье или несчастье зависит во многом от духовного состояния отца и матери.

Невозможно не упомянуть еще об одном примере модной современной страсти – компьютер. Психологи на Западе заметили следующий факт: молодежь все больше боится мира реального и все более уходит с головой в мир виртуальный. Окружающая действительность пугает своей малопонятностью и агрессивностью. Где добро, а где зло? В чем смысл жизни? Откуда столько проблем и как их избежать? Большинство взрослых и даже учителей утратили способность внятно отвечать на эти вопросы, а молодежь соответственно теряет уважение к старшим и находится в надломленном психическом состоянии. Агрессивная окружающая среда, страх перед будущим толкает молодежь в мир виртуальный. В иллюзорном мире компьютера можно выплескивать свои эмоции, осуществлять свои тайные желания, наконец, просто расслабиться. Можно часами развлекаться в бесконечных отупляющих играх, переписываться, болтая друг с другом реально ни о чем, окунуться в мир разврата и «отрываться» там без возрастных ограничений, или участвовать в выставке тщеславия на сайте одноклассников и т.д. Виртуальный мир предлагает «забыться», уйти хотя бы на время от проблем реальных. Но постепенно это время все больше занимает места в жизни человека и делает его слабоумным, зависимым, рабом страстей, несчастнейшим существом. Приходит с работы домой 27-летний парень – рассказывает его мать – поест и садится скорее за монитор. Его не интересует ни его жена, ни ребенок. Попытки поговорить с ним об этом заканчиваются раздражительностью и злобной реакцией с его стороны. Подрастает второй сын, ему 16 лет – продолжает мама – и он тоже часами сидит за компьютером. Что делать она не знает.

Масштабы катастрофы, как человеческой, так и всенародной ужасают. Алкоголик, наркоман, или зависимый от компьютера практически равнозначны по степени деградации личности, разница лишь в том, что алкоголь и наркотики быстрее убивают физическое здоровье, а душу калечат одинаково по своей направленности, т.е. направлены на её развращение. Да, конечно, мобильный телефон, компьютер, телевидение могут быть очень полезными вещами в нашей жизни, но они небезопасны, как огонь, или электричество, кто же доверит их неразумным детям? – только неразумные взрослые.

11) Страсть к впечатлениям. Себялюбие порождает и эту страсть, похожую на предыдущую. Между удовольствиями и жаждой впечатлений очень тонкая грань, попробуем её обозначить. Современный человек все больше мучается сам от себя: его все чаще преследует грусть, чувство тоски, одиночества, неудовлетворенности и бессмысленности жизни. Эту внутреннюю, а точнее духовную пустоту мы тщетно пытаемся с невероятными усилиями заполнить любыми доступными средствами. Пожалуй, самая модная нынче страсть к впечатлениям это путешествия. Многие целый год работают и откладывают деньги только для того, чтобы на пару недель съездить на курорт: отдохнуть, получить новые впечатления, развлечься, пощелкать фотоаппаратом... А потом опять на целый год окунуться в серые, унылые, а главное бесцельные будни. Люди побогаче посещают курортные места чаще: не успевают порой вернуться с одного места отдыха, как уже обдумывают, чем в следующий раз себя побаловать. Но вот парадокс: чем больше себя развлекаешь, тем все меньше удовлетворенности.

Человек не животное, и образ Божий в человеке не истребим. Это еще раз подтверждается тем, что ничем материальным он удовлетвориться надолго не может, это не делает его счастливым. Одни и те же удовольствия вскоре становятся малоинтересными для человека, поэтому он постоянно ищет новых впечатлений. Одна страсть – страсть к удовольствиям порождает другую – страсть к впечатлениям. В частности поэтому мужья нередко изменяют даже очень красивым и любвеобильным женам, или изобретают все новые и все более извращенные формы секса: мужчина, в данном случае, ищет новых впечатлений, хотя, конечно, это свойственно и некоторым женщинам. Капризы души не знают меры и все сильнее мучают её. Они могут лишь на время отвлечь человека и принести ему радость. Человек, как от собственной тени бежит сам от себя, и чем больше сил и средств он вкладывает в это бегство, тем сильнее он задыхается, явно проигрывая гонку.

Современный большой город предлагает огромный выбор средств для подобного «бегства» от себя самого. Например, «шопинг», т.е. походы по красивым магазинам с примерками и покупками все новых обнов. Торгово-развлекательные центры стали грандиозными храмами торговли, культовыми зданиями. Коммерсанты вошли в роль жрецов, а покупатели, приводящие с собой своих малышей в эти «храмы», усвоили роль поклонников новой религии – культа себя самого, обожествление собственного «Я». Главная заповедь этой религии – люби себя самого. Для практической реализации этой «заповеди», кроме регулярного посещения «храмов» торговли, предлагаются на выбор бары, рестораны, салоны красоты, дискотеки, грандиозные концерты и т.п. Причем новая религия требует именно регулярного посещения всей этой индустрии массового эгоцентризма. Создается потрясающая иллюзия насыщенности жизни, хотя реально, как никогда наша жизнь стала пустой: дух человека, его разум не обременены практически ничем, кроме ежедневного удовлетворения своих капризов. Убегая от самих себя, взрослые передают «эстафетную палочку» своим детям, делая их еще несчастнее, чем сами. Все эти развлечения люди изобретают для самих себя, интуитивно желая уйти от скуки, от пустоты своей жизни, от неизбежного вопроса, постоянно преследующего каждого из нас: в чем смысл лично твоей жизни? Нельзя иметь любовь и счастье, гармонию в душе, живя для себя, любя в первую очередь себя, будучи эгоистом – это аксиома жизни, основанная на авторитете Священного Писания, проверенная веками и горьким опытом всего человечества. Известный ученый-психолог советской эпохи А.Н.Леонтьев писал: «Убога фигура потребителя, избравшего целью ежедневное удовлетворение своих прихотей, это подлинная нищета личности: малое здесь принимается за великое, а великое не видится вовсе».

12) Лень. Себялюбие порождает лень, это очевидно. Родители желают, чтобы их дети поменьше ленились, старательно учились в школе, в вузе, и повзрослев не стали иждивенцами, а были бы трудолюбивы. Но причина лени не только в себялюбии, в желании холить и лелеять свое тело и баловать свою душу капризами, но и в отсутствии духовного содержания в самом труде, будь то учеба или физический труд. Если конечная цель учения лишь в приобретении профессии для зарабатывания денег, тогда сам процесс обучения становится малоинтересным, он обессмысливается, превращается в вынужденное мученичество. Отсюда отвращение не только к учебе, но и к любому виду труда. Неразумный и ленивый ученик спешит бросить ненавистную ему школу, надеясь за её стенами обрести долгожданную свободу, надеясь поскорее попасть в мир взрослых, самостоятельных людей. Но спустя годы, его иллюзии рассеиваются: работа, которая казалась ему не требует особого образования и усилий в учебе, становится скучной в силу неизбежной однообразности, и почти бессмысленной. Ведь в основе выбора профессии лежало лишь желание поскорее стать самостоятельным и зарабатывать деньги. В итоге неодухотворенная работа стала еще большей катастрофой, чем когда-то учеба в школе, а то, что казалось свободой, оказалось рабством. Лень только тогда преодолевается и в труде умственном и в физическом, когда этот труд одухотворен, т.е. движем не желаниями лишь души, но в первую очередь духом человека, когда в основе труда лежит стремление быть полезным людям, ради любви к ним, к своей семье, обществу, родине. Одухотворенный труд имеет цель развивать способность любить других больше себя, и смирять свои греховные страсти.

Нельзя совершать какой-либо труд по привычке, иначе он перестает быть полезным для души труженика. Один из отцов Церкви авва Дорофей писал: «Труд сам по себе суетен, и вменяется ни во что перед Богом». Иначе говоря, без правильного духовного содержания любые усилия человека бесплодны для души, а иногда и вредны: жизнь человека может оказаться бесполезной суетой.

Кроме того, тот труд по-настоящему одухотворен, который не надмевает, не делает более гордым, высокомерным, тщеславным. Иначе даже самые добрые дела станут ядом для души, омертвят само добро. Можно трудиться во благо общества, но не столько для людей и Бога, сколько для своего имиджа, авторитета, тщеславия: здесь развивается не любовь к людям, а самолюбие, убивающее душу, порождающее отвратительные пороки. Господь говорит: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17,10).

13) Угодничество. Это желание совершить что-то полезное или приятное для других, с целью получения личной выгоды. Конечной целью угодничества является угождение себе самому. Угождать обычно мы любим представителям власти, своему непосредственному начальству, своим возлюбленным и даже собственным детям. Угодничество делает человека двуличным: порой очень сильный эгоизм спрятан внутри под маской милой улыбки на лице и украшенной приятными манерами. Особенно часто подобное лицемерие проявляется во время романтических отношений между влюбленными. Парень или мужчина, ухаживая за девушкой, стремится показать себя ей исключительно с лучшей стороны, ловко маскируя свое подлинное «я». Человек является существом динамичным, он не находится в застывшем состоянии и с годами неизбежно меняется. Греховные страсти души, которые в молодом возрасте еще не в полную силу дают о себе знать, с годами начинают действовать гораздо сильнее, проявляясь все явственнее по причине отсутствия в человеке духовной жизни. Прятать их под маской человекоугодия становится все труднее. Вроде бы никто не выходит замуж за пьяниц, за подлых, бесчестных и злых. А в жизни мы видим огромное количество разбитых семей и поломанных судеб. Конечно, в равной степени об этом можно сказать и о женщинах, ловко умеющих пускать в ход притворство, лесть и даже коварство. Мы все, и мужчины и женщины часто применяем человекоугодие, чтобы заполучить того, в кого страстно влюблены и легко становимся жертвами обоюдного лицемерия. Как минимум, необходимо в период знакомства, ухаживания, смотреть не на то, как ваш любимый (или любимая) к вам относится, а как он (она) относится к людям вообще. Если человек считает возможным для себя быть циничным, расчетливым, искать лишь во всем выгоду, не имея никаких иных целей кроме личного благополучия, тогда неизбежно, рано или поздно, он перенесет такое свое отношение к людям и на вас, т.е. на своих близких – это аксиома жизни.

Добро и заботу бывает трудно отличить от явного угодничества. Например, очень часто это проявляется в отношениях между родителями и детьми. Родительский эгоизм смотрит на своего ребенка как на куклу, игрушку, которая должна радовать и глаз и душу родителей. Наказывать (в разумных пределах), делать серьезные внушения, тем самым вступая в определенный конфликт с детьми, когда они не слушаются, мы не хотим, иначе говоря, не хотим заниматься их воспитанием, без которого и нет истинной любви к детям. Чаще предпочитаем и даже любим угождать: мол, балую своего ребенка, значит люблю. Ребенок, становясь с годами взрослым, легко привыкает к мысли, что любая его прихоть должна быть удовлетворена, превращаясь в жалкого эгоиста. Привычка удовлетворять свои капризы является по сути корнем всех греховных страстей и пороков, и со временем будет она все больше терзать и мучить душу, требуя все новых для неё жертв. В правильной заботе о детях не обойтись без мудрого сочетания строгости и требовательности с одной стороны, и доброты и ласки с другой.

14) Трусость. Себялюбие порождает трусость. Все наши страхи обычно вызваны жаждой жизни, жаждой чисто земного благополучия, боязнью страданий, непонимания, унижения. Сама по себе трусость не является грехом, но порождена она нашей поврежденной, больной человеческой природой, нашей греховностью и желанием любить себя: страх перед смертью, страх перед болью (и физической и душевной), боязнь темноты, высоты и т.д. Подобное проявление страха не грех, но через него мы легко приводим себя к чему-нибудь греховному. Мы боимся помочь другому, боимся заступиться за другого, особенно, когда очевидна угроза нашим собственным интересам. В такие мгновения мучительного выбора, внутри человека происходит борьба: что победит? Сила духа (она же сила любви), или страхи и страсти души? В обществе в последние десятилетия все сильнее укореняются принципы эгоизма: каждый сам за себя, и каждый сам по себе. Именно поэтому в нашей армии так распространена «дедовщина». Ребята боятся заступиться друг за друга, испытывая животный страх перед всего лишь тремя-четырьмя особо наглыми и жестокими старослужащими. Мне довелось два года отслужить во Внутренних войсках и хлебнуть этой проблемы сполна. В армию призываются мальчишки, почти еще дети, и в том, что там происходит, в первую очередь виноваты родители и офицеры. Современная мамаша, не желая пустить своего сына в армию, часто уверена, что её восемнадцатилетний «ребенок» не способен избивать слабого, унижать беззащитного, её сын ведь «самый лучший». Эгоистичное мировоззрение родителей порождает эгоизм в детях, принимающий подчас чудовищные и безобразные формы.

Христианин, это не «овечка», который «муху не обидит». Христианин – это воин, готовый «отдать душу свою за друзей своих» - так говорит нам Господь.

Однажды Христос пришел в иерусалимский храм, на территории которого расположились многочисленные торговцы жертвенными животными, менялы, обменивающие римскую монету на национальную валюту, где естественно была толкотня и шум как на обычном рынке. Господь понимал, что собирающихся здесь спекулянтов и торгашей бесполезно призывать к совести лишь словами, поэтому «сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, так же и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул» (Ин.2,15). Причем, через два года, вновь придя в Иерусалим, Христос опять прогнал всех торговцев из храма, говоря им вслед: «Дом молитвы вы превратили в вертеп разбойников!» Представьте себя на месте Христа: чтобы с плетью выгнать торговцев, переворачивая их столы, нужно иметь огромное мужество, силу духа, быть бесстрастным. За такое могут убить и тогда и сегодня. И Христос знал, что Его действительно собираются убить, в том числе и за это.

Одним словом, трусость есть полная противоположность любви, любви к Истине, любви к Богу и людям. С ней нужно бороться также, как и со всеми другими проявлениями эгоизма. Необходимо учить и призывать наших сыновей защищать друг друга, не быть равнодушными к чужой боли. Армия в которой процветает ненависть и страх среди сослуживцев, отсутствует братство, традиционное для русской армии, не способна защитить страну в случае реальной угрозы.

15) Невнимательность к людям. Можно каждый день наблюдать, как люди заходят и выходят в московском метро, проходя через тяжелые стеклянные двери, оттягивая с усилием и бросая эту дверь, часто не оглядываясь назад. Причем, что интересно, чаще так поступают не мужчины, а молодые женщины, девушки, совсем не думая, что позади может больно ударить любого, тем более ребенка, или пожилого человека. В вагонах метро, или в автобусах сидят здоровые и сильные мужчины, парни, закрыв глаза, одев наушники, или уткнувшись в книжку, не желая никому уступать место. Закрытые глаза – это вычеркнутая совесть, она почти нейтрализована: никого не замечаешь, значит не в чем себя упрекать. Сильный и здоровый признал себя слабым и убогим, ведь его место принадлежит старому и больному, или просто женщине, потому что по природе своей она слабее мужчины. Мужская красота всегда заключалась во внутренней силе благородства, в силе духа, в великодушии. Даже наполеон любил говорить, что «на свете есть лишь две могущественные силы: сабля (физическая сила) и дух, но в конечном счете дух побеждает саблю». Жаль, что сегодня мало кто это понимает. А для женщины быть красивой, значит быть доброй, заботливой, внимательной и кроткой.

Невнимательность к посторонним нам людям, мы неизбежно переносим и на своих близких, регулярно огорчая их своим невниманием и часто делая им больно.

Мы невнимательны к другим и по причине себялюбия, и потому что невнимательны к внутреннему своему состоянию. Мы постоянно рассеяны, разум наш находится в свободном плавании, и его бросает из одной стороны в другую страстями души, как лодку в море волнами, никем не управляемую. Мысли лишь о том, что больше на данный момент волнует или радует душу, то об одном, то о другом, но все о пустом, в то время как дух человека мертвеет, а личность его деградирует. Рассеяны мы все, даже те, кто сам себе кажется очень прагматичным. Если продолжать образно сравнивать человеческий разум с брошенной лодкой, тогда нужно добавить, что, конечно, этому кораблику не хватает кормчего – это совесть, и паруса – это молитва. Чтобы кормчий не сбивался с правильного курса нужен компас – это Евангелие, а если понадобятся географические карты, их роль выполнят труды отцов Церкви. Парусу нужен попутный ветер – благодать Духа Святого, открывающаяся человеку в таинствах Церкви. Тогда точно наша лодка будет идти в нужном направлении, хотя и не без трудностей: волны и даже штормы будут постоянно пытаться отбросить корабль во власть стихии.

Быть внимательным к себе, значит быть внимательным к голосу совести, а поскольку ей говорить в полный голос мешают страсти души, без правильной молитвы, без вдумчивого чтения Евангелия никак не обойтись. Только внимательность к себе, к своему внутреннему состоянию может нас избавить от невнимательности к людям, и в первую очередь к нашим близким.

16) Равнодушие. Среди верующих немало тех, кто страстно интересуется разными чудесами, пророчествами, путешествуют по монастырям и святым местам, окружают толпами представителей высшего духовенства, и в то же время проявляют удивительное равнодушие к содержанию своей веры, ограничивая знания о ней обрядовой, внешней стороной. Не много тех, кто читает Евангелие, еще меньше интересуются трудами отцов Церкви, а интерес к подлинно духовной жизни совсем мал. То, что равнодушие в любых проявлениях нравственной и духовной жизни порождено себялюбием, это понятно; то что равнодушие делает человека несчастным, вытравливает из него все человеческое и губит общество в целом – это очевидно. Важно понять, в чем причина того, что подчас, и нередко, и верующие и неверующие практически одинаково равнодушны к сущности христианской жизни, и по внутреннему своему состоянию принципиально друг от друга не отличаются.

Душа является сосредоточением наших чувств и с удовольствием откликается на яркие впечатления, но поскольку по природе своей не имеет разума и совести, к истине она глуха. Все греховные страсти находятся в ней, в душе, и еще более возбуждаются от внешних впечатлений, создавая иллюзию насыщенности жизни, в том числе жизни псевдо христианской. Только дух человека откликается на Истину и проявления любви. Человек на протяжении всей своей жизни осуществляет ежедневно и ежечасно подчас мучительный для него выбор: любить Истину, развивая в себе способность любить, а вместе с ней и силу своего духа, или склоняется к себялюбию – угождению плоти (душе и телу). Если последнее для него в конечном итоге дороже, тогда равнодушия не избежать.

Равнодушие – это угасание жизни духа человека, как догорание огня в костре. Равнодушие – это процесс увядания способности любить. Равнодушие – это не что иное, как безразличие к Истине и как следствие к подлинной любви. Человек, в таком состоянии, превращается постепенно в «соляной столб», хотя внешне он может выглядеть в глазах окружающих очень активным, страстным, чувственным. О таких Господь и говорил: «Предоставьте мертвецам хоронить своих мертвецов».

17) Недоброжелательность. Сознательное нежелание быть внимательным к людям и к голосу своей совести порождает недоброжелательность, хотя иногда она может являться и следствием зависти. Недоброжелательность это спрятанная в душе злоба на людей, или на конкретного человека. Это не обида: человеку может просто не нравится его сосед, или коллега по работе. В отличие от обиды, недоброжелательность не имеет казалось бы явной, конкретной причины. Часто эту причину ищут в плохом настроении человека, в неудачно сложившихся обстоятельствах его жизни, в плохом самочувствии. На самом деле, единственная её причина в собственном себялюбии и гордыни. «Люблю себя и плюю на других» - вот и вся причина. Недоброжелательность деформирует психику человека, делает его угрюмым, злобным, раздражительным. Может ли такой человек быть счастливым? Нужно бояться состояния недоброжелательности, как опасной болезни, ибо оно родственно состоянию бесов.

18) Наглость. Сегодня принято стало считать врожденную доброту и скромность закомплексованностью, обрекающую человека быть скорее всего неудачником в жизни, чудаком. Слово «смирение» стало малопонятным даже в православной среде, а светскому обществу оно не ведомо вовсе. Все большее число людей, особенно в среде молодежи, сознательно становятся какими-то стервятниками, а девушки стервами, считая, что именно такой набор качеств поможет или эффективнее бороться за свое благополучие, или просто выживать. Чем большее число людей в обществе так считает, тем выше «конкуренция» среди них, и побеждают в этом соревновании безнравственности обладатели самых ужасных качеств: им достаются «главные» призы – деньги, власть, слава. К этой борьбе приучаются с таких «мелочей» как, кто первым займет место в автобусе, и заканчивают свое мастерство изобретением разных гадостей для устранения своих конкурентов или соперниц, вплоть до человекоубийства. И при этом не устают повторять: «наглость – второе счастье». Что счастье? Быть циничным, распущенным, хитрым, грубым, изворотливым, алчным и лицемерным? Или счастье это полученное благодаря всему этому богатство, слава и власть над людьми? Не слишком ли дорогая цена? И счастье ли это? Кто хочет жить с человеком, обладающим набором столь отвратительных душевных качеств? – Никто. Такой обречен на одиночество и душевную муку: он не способен никого любить в принципе, и его никто любить не будет. Такого можно только терпеть рядом с собой, мучаясь вместе с ним. Все хотят, чтобы рядом с нами был человек добрый, честный, заботливый, искренний, великодушный, преданный друг. Если мы мечтаем и хотим чистой любви, подлинного счастья, то неизбежно должны отречься от всего, что причастно к наглости.

19) Хамство. Себялюбие рождает неуважительное отношение к старшим, к людям вообще, оскорбительные насмешки над другими, что и является хамством. Один из признаков нашей бездуховности, т.е. безжизненности и слабости нашего духа это желание осмеивать недостатки других, желание говорить с людьми гордо, высокомерно, дерзко, желание тут же осуществляемое, при каждом удобном случае. Дух человека способен оказывать сильное влияние на свою душу, развивая в ней чувство сострадания, милосердия, терпения, умение радоваться за других. При неразвитости жизни духовной, все эти качества, в той или иной степени данные нам от рождения, угасают, уступая место греховным страстям, в том числе и хамству.

20) Тщеславие. Это самолюбование собой, своей внешностью, умом, способностями. После грехопадения первых людей, естественное умение души радоваться за других, испытывать чувство благодарности Богу и желание прославлять Его искажено в значительной степени в эгоистичное стремление любоваться самим собой. Иногда человеку даже не важно, что о нем думают остальные, главное для него, чтобы он нравился сам себе: едва ли не вся жизнь его подчинена желанию хорошо выглядеть. Отсюда такое внимание к питанию, прическам, одежде, спортивным упражнениям и полное безразличие к своему внутреннему содержанию и состоянию души. Большую силу тщеславие приобретает, когда возникает душевное удовольствие, основанное на чувстве превосходства в чем-либо над другими. Тщеславие это славолюбие, желание всегда быть в центре внимания окружающих. Тщеславие это желание себе пустой, тщетной славы. Тщеславие является самолюбованием тем, чего реально нет. Например, тщеславлюсь своей красотой, забывая, что скоро состарюсь; тщеславлюсь богатством, не думая, что рано или поздно оно будет выброшено или отдано другим; тщеславлюсь умом, не замечая, как часто бываю глупым; тщеславлюсь своими добрыми делами, значит напрасно тружусь, ибо тщеславие отравляет душу, а дела мои будут забыты. Все это самолюбование тем, чего реально нет, тщетная слава, пустая и глупая.

Очень часто тщеславие проявляется в форме мечтательности, от которой порой человеку трудно даже ночью уснуть. Душевная страсть в форме тщеславия вынуждает разум человека снова и снова вспоминать прошедший день, воспроизводить какое-либо событие, анализируя, как он выглядел сегодня в глазах окружающих, что говорил и какое впечатление произвел. Или напротив, над ним посмеялись и поруганное тщеславие не дает ему покоя. Тщеславие делает человека внутренне слабым, уязвимым от любого не так сказанного слова или взгляда.

Тщеславие убивает способность любить других, потому как содержит в себе требование любить себя, любоваться собой, любить свои капризы и прихоти, и видеть себя в центре внимания. От него до гордыни – один шаг, за которым духовная смерть.

21) Осуждение других. По причине себялюбия, мы очень любим осуждать друг друга. Осуждение является еще одним способом тщеславия. Осуждая, человек не только противопоставляет себя другому, но и неизбежно ставит себя над тем, кого он осудил. Тщеславие это самолюбование, а через осуждение других, человек незаметно любуется собой, наслаждаясь мыслью, что он не такой, «как прочие люди: убийцы, воры, прелюбодеи» и т.д. Не случайно с древности роль судей в обществе всегда была доступна лишь знатным и богатым, а цари и вельможи и вовсе были верховными судьями народов, еще более возвышая себя над своими подданными. Роль судьи можно выполнять по долгу службы, бесстрастно, а можно ради собственного тщеславия и корысти.

Когда осуждение сопровождается гневом и злобой, то здесь причиной такой реакции души является состояние гордыни её духа: человек не видит греховные страсти своей души, кажется сам себе справедливым и хорошим, и готов испепелить любого огнем своего осуждения. Осуждать других, подчас «перемывая кости» своим родственникам и знакомым, значит подпитывать в душе корни своего тщеславия и гордыни – страстей, более всего мучащих нашу душу.

Отцы Церкви считали, что мы должны осуждать сам поступок, а не человека его совершившего. Одно дело сказать другому, что не хорошо так поступать, это подло, или это ложь, и другое дело назвать человека подлецом, или лгуном.

Как же не осуждать соседа и не назвать его пьяницей, когда он пьет едва ли не каждый день? Необходимо помнить, что никто из нас заслуг перед Богом не имеет, никто. Великие подвижники и святые считали себя кающимися грешниками, их молитвы используемые нами в церковном богослужении, в домашнем правиле, проникнуты глубоким смирением и чувством покаяния. До Воскресения Христа никто не мог спасти свою душу, и то что Господь для нас всех открыл двери рая через Свой крест является бесценным нам подарком. В разной форме страдаем мы одинаково смертельной болезнью души, в каждом из нас без исключения находится целый букет греховных страстей, скрытых и явных, одни из них проявляются раньше, другие позже, в зависимости от жизненных обстоятельств. Каждый болен по-своему: один пьет, а другой раздражителен, завистлив, жаден и т.д., но при этом тщеславится что он не пьет и высокомерно поглядывает на своего пьющего соседа. Чтобы нам друг друга реже и меньше осуждать, нужно напоминать себе о просто м правиле: «больной больного не осудит, больной больного пожалеет». Не осуждать, а жалеть друг друга мы должны. Господь говорит: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф.7,1-2).

22) Гордыня. Это высшая форма себялюбия. Развитию гордыни не может не предшествовать тщеславие: чем больше человек тщеславится, тем в большую гордыню он впадает. Лучшей почвой для роста гордыни является невиденье своих греховных страстей, которыми больна наша душа. В юности они бывают как маленькие ростки, едва заметные, но с возрастом, при духовном попустительстве, превращаются, образно говоря, в огромные сорняки, вытесняющие все добрые душевные качества, заложенные с детства. Родители не нарадуются своим милым детям, а потом нередко почти все хорошее в детях начинает исчезать, именно по той простой причине, о которой мы сказали выше. Большинство из нас всю жизнь не видят глубоких своих страстей, особенно тщеславия, алчности и себялюбия, и на этой основе рождается скрытая, а иногда и явная внутренняя убежденность в своем превосходстве над другими, что и является гордыней. Чаще всего, эта убежденность не рационального характера, иначе говоря, она не является лишь плодом разума: человек искренне может не считать себя лучше других, но при этом находится в состоянии гордыни. В первую очередь, гордыня – это внутреннее состояние. Она легко обнаруживается нежеланием простить обидное слово, сказанное в наш адрес, периодическим желанием осуждать других, а не себя, нежеланием терпеть какие-либо скорби, неудобства, слабости и немощи людей, наконец, злобой, скрытой или выплескиваемой наружу в адрес других по любому пустяку. Переживаемая нами обида – это душевная боль, она есть следствие себялюбия, а нежелание простить – это уже явное проявление гордыни.

Гордыня – это самопревозношение над другими. Она порождает чувство презрения к людям, чувство враждебности к тем, кто не похож в чем-то на нас, желание смеяться над другими, или высокомерно осуждать. Святитель Феофан Затворник писал: «Сам дрянь дрянью, а все твердит: «я не такой как другие, я лучше».

Гордыня – это себялюбие «в квадрате»: это состояние пленения человеческого духа страстям души, когда человек сознательно посвятил свою жизнь удовлетворению своих капризов, когда себя он хочет видеть в центре внимания, желая, чтобы все любили его, любовались им и завидовали. Степень гордыни зависит от степени пленения страстям. Людям, облеченным властью, большими деньгами, или способностями и талантами приносящими славу, очень сложно избежать гордыни. Сами по себе власть, деньги и слава уже являются средствами возвышения себя над остальными. Алчная борьба за все это, есть гонка, в которой победитель награждается главным «призом» – гордыней. Такой человек неизбежно становится врагом истины, человеколюбия и всякого добра. Денница, первый ангел, впал в самолюбование, затем в гордыню, став дьяволом, ненавистником Бога и всего, что причастно к добру.

Гордыня – это самое опасное и разрушительное для человеческой личности проявление себялюбия. Совершивший преступление, как правило, понимает, что он преступник, у него есть условия для покаяния. Впавший в гордыню, не считает себя духовно больным, напротив, он видит себя лучше других, ему «не в чем каяться». Гордыня – это плен человеческого духа страстям души, поэтому она (гордыня) вбирает в себя, как губка грязь, все человеческие пороки, поскольку впавший в неё всегда считает, что он достоин лучшего во всем. Чаще всего такой человек сам преступление не совершает, это «ниже его достоинства», для этого есть исполнители, которых умело используют в своих целях. Такие люди рук своих не замарают, но именно к ним идут все нити больших преступлений, начиная от финансовых афер и заканчивая мировыми войнами.

Одним словом, гордыня есть вершина себялюбия, и полная противоположность любви и смирению. Бог же есть великая Любовь и великое Смирение.

Человек может быть нравственным, внешне порядочным, со всеми доброжелательным, интеллигентным, и в то же время страдать крайней бездуховностью: быть лицемерным, завистливым, жадным, обидчивым, тщеславным, злопамятным, трусливым, ленивым и т.д. Как люди жестоко ошибаются друг в друге, особенно вступая в брак, создавая семью, оценивая человека лишь по внешней привлекательности, характеру, поведению, которые очень изменчивы, не думая о главном – о состоянии души, состоянии духа человека. Это состояние бывает только двух видов: либо дух подчинен страстям души через угождение плоти, либо человек сознательно живет духом ради любви к людям, к Богу, ведя духовную жизнь, насколько позволяют ему его силы. Борьба человеческого духа и победа его над страстями больной, эгоистичной души – это и есть главный смысл и цель духовной жизни. Борьба эта должна происходить ежедневно и ежечасно, только так мы можем стать родственными по духу Христу, ведя жизнь христианскую. Апостол Павел пишет: «Итак, братия, мы не должники плоти (души и тела), чтобы жить по плоти, ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим.8,12-13). И далее добавляет, что живущие по христиански принимают Духа Святого: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии,...сонаследники Христу» (Рим.8,16-17).

Духовная жизнь – это и есть борьба за действительное счастье человека. Путь к подлинной любви, к подлинной свободе лежит только через духовную жизнь. Дух есть ядро человеческой личности, и насколько развита в ней (личности) духовная жизнь, настолько развит и силен дух, настолько и привлекателен человек, внутренне красив. Наконец, от состояния духа зависит и степень блаженства человека в раю, степень его счастья.

Обобщая Священное Писание и опыт отцов Церкви, можно выделить пять четких принципов духовной жизни.

I) Внимание к своему внутреннему состоянию. Разум, согласованный с совестью должен руководить человеком, а не страсти души. Чтобы этот принцип действовал эффективно, здесь обязательным условием является наблюдение за течением и ходом своих мыслей, чувств, желаний, эмоций. Разум и совесть – компоненты человеческого духа, должны следить за состоянием души. Чувствуя себя и ощущая, душа человека порождает желания и эмоции, а дух, через разум фиксирует эти внутренние движения мыслью. Далее разум человека, его сознание соглашается, или не соглашается с возникшим желанием, чувством или мыслью, принимает или отрицает их, используя как инструмент совесть. В большинстве случаев зло зарождается не в недрах разума, а больная страстями душа побуждает разум изобретать способ осуществления греховного желания, осуществляя зло через принятые сознанием человека мысли, мечтания, идеи, решения.

Некоторые православные святые достигали почти полного бесстрастия, ум их становился свободным от страстей, мудрым. Но это не значит, что духовная их борьба на этом заканчивалась, есть еще один источник бед для человека: дьявол искушал Христа, искушают бесы и всех людей. Силы зла, после грехопадения первых людей, получили возможность входить в сознание каждого человека, предлагая ему грех настолько деликатно, что человек принимает возникшие у него греховные мысли за свое изобретение. Особенно очевидно это может проявляться в минуты кажущегося бесстрастия, когда душа человека абсолютно спокойна, почти ничего не чувствует, кроме умиротворения, она отдыхает, ничего не желая и ей спокойно, но при этом могут возникнуть очень греховные мысли, явное зло, или мысли богохульные, иногда очень навязчивые. Человек в такие моменты может содрогнуться и ужаснуться от казалось бы собственных мыслей. Даже Христу дьявол предлагал поклониться ему – сатане (Мф.4,9).

Дух человека должен побеждать соблазны души и дьявола, причем нужно делать это на самом раннем этапе борьбы, постоянно наблюдая за внутренним своим состоянием: как только разум и совесть осознали греховность мысли, желания, тут же желательно отсекать это с негодованием от своего сознания как нечто чуждое, противное, вредное и губительное для человека. Необходимо помнить аксиому святых отцов: «грех – это рана, наносимая человеком самому себе». Так же поможет и периодическое напоминание себе в моменты искушения, что только Бог является источником нашего счастья, верность Его заповедям соединяет нас с Ним, а соблазны души – это сеть для человека, ловушка для нашей погибели. Отцы Церкви напоминают: «Не хочешь скорбей – не греши».

II) Отказ от своей воли – это второй принцип духовной жизни о котором писали отцы Церкви. Это отнюдь не призыв к безволию и безразличию. Быть христианином, значит быть сильной личностью. Сила эта заключается в умении согласовать свою волю, с волей Божьей, что возможно только людям с развитой силой духа, только духовно сильными. Отказ от своей воли – это отказ от своих капризов, пустых прихотей, ложных потребностей. Это лучшее средство от раздражительности и гнева – считали отцы Церкви. Настаивать на своей воле можно и нужно только в обстоятельствах, которые касаются нравственности и сторон духовной жизни. Если кто-то из людей пытается склонить человека к нечестности, лжи, подлости, измене, к греховным развлечениям – здесь нужно настаивать на своем – быть верным истине, но при этом настаивать лучше без лишних слов и высокомерных осуждений, если можно кратко объяснив свое мнение. Нравственность также требует разумной заботы о близких, родных, о людях, нуждающихся в помощи, если это в наших силах, а также защиты слабых. В остальном необходимо быть максимально уступчивым, снисходительным, избегать споров, легко приводящим к ссорам, и считать за лучшее отказываться от своей воли. Отказаться от своего каприза, или какой-либо прихоти житейской в пользу жены, мужа, родителей, или любого другого человека, уступив ему, значит совершил послушание Богу. Не стал угождать другому, пусть даже очень любимому человеку, настояв на своем ради верности нравственности, истине – еще раз совершил послушание Богу. Сколько семейных проблем можно решить разом, пресечь их в корне, если бы муж и жена не соперничали друг с другом кто главнее и чье мнение важнее, а отказывались бы от своей воли ради любви к друг другу, находя в этой любви волю Божью.

Уступчивость в вопросах житейских не есть признак слабости человека, как принято считать в обществе. Только поистине сильный человек может позволить себе всегда быть великодушным, некапризным, неприхотливым, уступить другому, быть заботливым, отдать жизнь за погибающего. Слаб тот, кто не хочет ни в чем уступать, подавляя остальных физической силой и властью, это трухлявый дуб, сгнивший внутри, раб своих пороков. Слаб тот, у кого лишь страхом можно отнять его ничтожный каприз. Быть же сильным – значит самому с Божьей помощью создавать блага духовные и материальные, и дарить эти блага другим без надежды разбогатеть на этом, или получить похвалу. «Никто не ищи своего, но каждые пользы другого» - сказано в Священном Писании.

Богоподобие – это состояние души и духа, при котором человек ищет блага и пользы только других, а это возможно, если достичь смирения – считали отцы Церкви.

III)Смирение. Стремление человека к смирению является важнейшим принципом духовной жизни. Бог есть великая Любовь и великое Смирение. О любви друг к другу мы больше умеем рассуждать, чем любить реально, и в первую очередь потому, что лишены смирения, да и вообще с трудом представляем себе что это такое. А тем не менее, смирение – это фундамент духовной жизни, где нет смирения, там нет любви.

Подавляющим большинством святых за всю историю Церкви были мужчины, но одна из женщин превзошла всех своей святостью – это Божья Матерь. Церковь её воспевает как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим», т.е. она превосходит не только всех людей, но и ангелов – херувимов и серафимов. Чем же уникальна личность Божьей Матери? Чем именно превзошла она всех остальных? – смирением. Ни подвижничество, ни аскетизм, ни великие труды, а именно смирение сделало её личность уникальной. Она и представить себе не могла, что именно ей предстоит, оставаясь девой, от Духа Святого, родить самого Спасителя человечества, и всегда считала себя недостойной такой чести. Ни на минуту не возомнила она о себе, когда стала Матерью Христа, хотя прекрасно осознавала кто её Сын. Никому 16-летняя Мария ничего не сказала, когда Ангел возвестил ей о предстоящем событии, даже праведному старцу Иосифу, с которым она жила, как со своим отцом. Двоюродная сестра её Елизавета, при встрече, первая назвала Марию «Матерью Господа моего», вдохновляемая Духом Святым.

Представьте, что вам явился ангел с радостной вестью: никто из нас не смог бы удержаться от тщеславия и гордыни, мы со временем стали бы ещё хуже. Многие часто желают дружить с людьми, имеющими большую власть, богатство, славу... А Мария стала Матерью Самого Христа, Который мог сотворить любое чудо: «камни сделать хлебами». Как мы нередко мечтаем о «золотой рыбке», чтобы она исполнила наши желания. Божья Матерь не просила о большом богатом доме, живя в хижине плотника Иосифа, ни красивой одежды, ни денег и драгоценностей, ни долгой земной жизни. Она была глубоко благодарна Богу за все что имеет. Мария только однажды попросила своего Сына сотворить чудо, когда у бедной семьи на свадьбе не хватило для гостей вина. Господь выполнил её просьбу: вода, налитая в кувшины, стала вином, причем отличного качества. Мы мало задумываемся над этим, а ведь это потрясающий пример глубокого смирения, удивительной сердечной чистоты. Иконы Божьей Матери призваны снова и снова напоминать нам об этом.

У человеческого духа есть только два жизненного пути: либо через тщеславие к гордыни, а значит к духовной смерти, либо через покаяние к смирению. В Священном Писании сказано: «Близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом спасет» (Пс.33,19). «бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5,5). Знаменитая Нагорная проповедь Христа начинается словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5,3). Быть «нищим духом», значит ничего не считать своим, кроме больной своей души. Голыми мы в этот мир приходим, и такими же и уйдем. Все имущество, которое есть у каждого из нас, дано нам на время: не знаем, когда в любой день придет час и все будет отнято. А потому все нужно считать Божьим: «Бог дал, Бог и взял». Господь дал нам возможность лишь быть управляющими всем этим имуществом, и наступит у каждого «момент истины», когда с нас спросят, как мы распоряжались им. Жить необходимо так, чтобы ничего не прилипало к сердцу, ни вещи, ни деньги, ради которых люди нередко готовы ненавидеть друг друга. Это относится и к добрым делам: нельзя считать, что у кого-то из нас есть заслуги перед людьми, или перед Богом, что «я заслужил» что-то. Быть безгрешным и святым это всего лишь значит быть духовно здоровым, это всего лишь норма, первоначально человек был создан именно таким, а то состояние, в котором мы все находимся, это ненормальное состояние. Редкие наши попытки сделать что-то доброе это попытка стать нормальнее, только и всего, глупо этим тщеславиться, перечеркивая последнее в нас добро. «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» - советует нам Господь (Лук.17,10). Это и значит быть «нищим духом», без чего нет смирения.

Смирение не может быть без убежденности в том, что все происходящие со мной неудачи, болезни, скорби – это лекарство, посылаемое или попускаемое Богом для больной моей души, от гордыни, тщеславия, равнодушия, лекарство для моего смирения. Не научусь смиряться, значит не научусь никого любить. Смирение – это глубокое чувство благодарности Богу за данную человеку жизнь, за возможность думать, переживать, любить и бороться, за все испытания, невзгоды и трудности, встречающиеся на жизненном пути, за все доброе, что удается сделать, не приписывая его лишь своим страданиям, а в первую очередь Богу. «Хвалящийся хвались Господом» (1Кор.1,31). «Не будь учеником самохвала, чтобы вместо смиренномудрия не научиться гордыни» - писал Марк Подвижник. «Воздаяние бывает не от добрых дел, совершенных человеком, но от рожденного от них смирения» - говорил Исаак Сирин, т.е. не за добрые дела душа попадает в рай, а за смирение, которое должно быть их следствием. Смирение – это виденье своих грехов, немощей, греховных наклонностей, это рожденное от него чувство покаяния и осознание всего недостоинства перед людьми и Богом. «Первым признаком христианской жизни является виденье своих грехов, бесчисленных, как песок морской» - писали отцы Церкви. Святые искренне считали себя грешниками, видели в себе греховные страсти и боролись с ними, и просили у Бога прощение даже за свои добродетели, оплакивая их как грехи, видя, что наши добрые дела как правило отравлены тщеславием, желанием похвалы, самолюбованием, себялюбием. Даже Макарий Великий считал, что ничего хорошего он не сделал, будучи знаменитым подвижником IV века. Он был живым примером для многих, а своей молитвой воскрешал даже мертвых. Однако каждое утро преподобный Макарий начинал молитвой: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою...» (т.е. никогда не сотворил ничего благого перед Тобой). Вот у кого поучиться смирению!

Смирение – это осознание своего недостоинства перед людьми («я недостойный сын», «недостойный отец», «недостойный муж» и т.д.), что исключает упреки в адрес других людей, своих близких, претензии, раздражительность. «По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» - пишет апостол Павел (Фил.2,3). Смирение – это готовность за каждое слово сказать «прости» - авва Дорофей. «Смирение происходит от терпения, без него невозможно спастись» - святитель Иоанн Златоуст.

Дата добавления: 2015-09-06