Мифологическое сознание.

Для мифологического сознания все, что существует – одушевлено. Мифологическое пространство – это пространство души. Соответственно, дальнейшие зарисовки будут излагаться от имени души. Земля – одушевленное живое существо, пребывающее в постоянной динамике. Кто-то и что-то то здесь то там воплощается или развоплощается. Допустим, что некое или даже несколько существ развоплотились, завершив свой цикл. Образовавшееся живое энергетическое пространство можно увидеть, как выемку – недостаток сразу множества качеств в определенной пропорции. К этой выемке тотчас устремляется внимание множества «заказчиков» - сил, которые обладают данными качествами.

Это боги, даймоны, существа верхних и нижних миров, природные духи, родовые силы, которым важно передать в новые поколения те или иные задачи... Встретившись у нашей выемки, они образуют пространство Совокупного Заказчика, который притягивает тот или иной, подходящий для данного сложного заказа, развоплощенный дух человека, ждущий воплощения. Заключается многосторонний «договор» с учетом интересов Совокупного Заказчика и духа, согласно которому дух воплощается в определенных обстоятельствах (страна, семья с ее многочисленными особенностями – психологическими, «медицинскими», социальными, энергетическими, генетическими, родовыми и т.п.). Дух человека нацелен на выполнение «договора» с Совокупным Заказчиком и именно он является той силой, которая неуклонно влечет человека к исполнению условий «договора» (как бы они не воспринимались эго человека – радостными или жестокими). Можно сказать, что этот «договор» - предназначение, но это будет упрощенный взгляд, ибо существует не только монистически ориентированный дух, но и политеистически настроенная душа, что дает, в зависимости от развития души, разнообразие и многовариантность развилок в первоначально однозначном движении духа. Душа же представляет собой пространство живых каналов, связывающих посредством чувств и образов эго и дух человека с каждым из «заказчиков» входящих в состав Совокупного Заказчика, а также с душами других людей и (при развитой душе) с их «заказчиками».

Один из механизмов, по которому разворачивается судьба многих (практически – большинства) людей с точки зрения Мифологического Сознания можно описать следующим образом: Отделяющееся от бессознательного первоначально пространства Души, Эго начинает претендовать на то, чтобы контролировать реальность. Это в принципе невозможно, но в каком-то частном контексте выполнимо (манипуляция людьми, например). Часто, например, в детстве, Эго сталкивается с ситуацией тупика (вероятно он был «запланирован» в первичном договоре Сил) и не может его разрешить самостоятельно. Тогда Эго обращается к различным Силам как Нижнего, так и Верхнего миров (богам), в зависимости от ситуации, и просит у них силы (происходит это, как правило, в результате сильно окрашенных аффектом мечтаний и фантазий – например, о мести кому-то и т.п.). Сила дается просящему - тем или иным богом (заключается контракт), и человек выходит из тупика и приобретает определенную сиддху, например, возможность влиять определенным образом на окружающих. Но данный договор имеет и обратную сторону, так как, будучи неосознанным, он замещает часть Эго комплексом приобретенной силы. Далее, это может переживаться как невроз с соответствующими механизмами защиты. Часть себя замещается интроецированной силой. Во взрослом возрасте это приводит ко множеству проблем (учитывая, что и ситуаций подобных в детстве было немало и договоров с разными богами тоже, часто составляющих причудливый узор в судьбе человека).

Осознание таких договоров и попытки их расторгнуть и отдать чужую силу, а точнее – переварить интроект и возвратить себе свою интегрированную часть, может стать началом процесса индивидуации. Можно сказать, что боги желают, чтобы люди их осознавали (не обязательно персонифицировали и назвали, но именно осознали потоки переживаний). Для этого и составляется первоначальный "договор" при зачатии, учитывающий возможность начала индивидуации. Но у Эго есть свобода выбора, поэтому каждый человек двигается со своей скоростью. Кроме того, у богов есть Тень, и если мы желаем приблизиться и осознать Мировую Душу, то нам придется столкнуться и с Тенью богов (верхних и нижних). Когда человек осознает, боги охотно идут навстречу и охотно расторгают договора, что ведет к интеграции.

Еще одно важное концептуальное замечание. Если Дух может быть описан языком классической философии с ее иерархической «древовидной» структурой, то Душа выходит за рамки такой модели. Для описания Души (а соответственно, и для работы) нам потребуется модели постклассической философии. Мы обратимся к понятию РИЗОМЫ, которое было введено в постмодернистскую философию одним из основателей постструктурализма – Жилем Делезом[1]

Ризома - альтернатива структуре. Ризома обладает собственным творческим потенциалом. Это самоорганизующаяся система. Кажущийся хаос на деле таит в себе потенциальные возможности бесконечного числа новых трансформаций. А это обеспечивает безграничную плюральность ризомы. В ризоме принципиально невозможно выделение каких бы то ни было фиксированных точек. Каждая из них в своем развитии предстает перед наблюдателем в качестве линии, прочерченной ею траекторией собственного движения. В свою очередь, каждая такая линия ускользает от жесткой фиксации. Бытие ризоморфной среды может быть понято лишь как нескончаемая динамика, и динамику эту определяют линии ускользания. Эти линии оказываются, применительно к ризоме, подвижными, но они еще предполагают своего рода разрывы, переходы ризомы в состояние, в котором отсутствует жесткая универсальная структура. Ризома вообще, в отличие от структуры, не боится разрыва. Ризома может быть разорвана, изломана в каком-нибудь месте. Линии ее могут перестраиваться одна на другую. Могут постоянно переходить друг в друга. У ризомы в принципе нет и не может быть ни начала, ни конца, - только середина, из которой она растет и выходит за свои пределы. Процесс развертывания ризомы состоит в проявлении все новых и новых возможностей, в том числе и линейных. Таких версий организации мироздания, которые описывались классической философией, где существовал центр, первопричина и все такое. Но любой из этих вариантов в ризоме в принципе не может считаться законченным. В любой момент времени любая линия ризомы может быть связана непредсказуемым образом со всякой другой. И тогда, в момент этого абсолютно неустойчивого, сиюминутного связывания, образуется определенный рисунок ризомы... Появляется непредсказуемо пульсирующая конфигурация. Ее не схватить, не поймать. Она непредсказуема и вечно новая. Это почти не поддается описанию... Наиболее «ощутимый» образ ризомы дал Умберто Эко[2]:

«Вместо понятия "картины мира", в основе которой лежат принципы системности, соподчиненности, прогресса, появляется образ лабиринта, как символа полноты и Идеи мира. В нем разветвленные коридоры. Но в отличие от лабиринта классического, на пороге которого в твою руку сразу ложится нить Ариадны, ведущая к единственному выходу (это своеобразная метафора пути познания в традиционной мысли), - здесь его нет. Как нет центра, периферии. Дорожки подобны сетке – это ризома. Она устроена так, что каждая дорожка имеет возможность пересечься с другой. Пространство культуры, духовных форм деятельности (искусство, философия, религия, наука) – это пространство ризомы. Потенциально такая структура безгранична, хотя на самом деле она не достроена до конца. Наше освоение мира - "лабиринта" подобно путешествию по равнозначным возможностям дорожек ризомы. Так идея единства мира завершает себя в плюрализме форм, методов, принципов, направлений его освоения, который теперь не нуждается в трансцедентализме абсолютных истин».

Подобный же лабиринт – ризому – представляет собой пространство Души, где каждый архетип и каждый отображающий его образ может непредсказуемым образом пересечься с другими, наложиться один на другой, взаимопревращаться и преображаться по совершенно непредсказуемым, нелинейным траекториям. Здесь все потенциально связано со всем, здесь нет центра и периферии, здесь нам предстает вечно текучий, постоянно перестраивающийся лабиринт.

И образы сновидений ведут нас по этому нелинейному текучему лабиринту. Понять это очень важно, потому что все попытки толкования сновидений, начиная от глубокой древности и заканчивая Юнгом и его последователями, лежали в русле классических – структурных моделей. Мы же предлагаем принципиально иное. Интуитивно очень близко к этому же подошел и Джеймс Хиллман. Но в нашем методе мы впервые пытаемся не толковать сновидения, а жить с ними, играть и преображаться (и сновидец и терапевт) вместе с образами и архетипами, вплетаясь в причудливые и, в то же время, предельно наполненные жизненной энергией узоры мироздания. Выйти на гребень волны бытия, погружаясь в исследование-проживание сна и, одновременно пережить таинство алхимической трансформации, удерживаясь на этом гребне. Это – процесс, состоящий из непрекращающегося каскада трансформаций. Это – Жизнь – в самом сокровенном смысле этого слова…

8.

Дата добавления: 2015-09-06