О декламации в храме

Я слышал еще в молодости от одного священника слова: «Алтарь - это духовная сцена, и, совершая Литур­гию, мы должны стараться возбудить в присутствующих сопереживание евангельским событиям, особенно стра­даниям Иисуса Христа. А для этого мы сами должны прочувствовать их и затем передать людям». Эти слова могут показаться благочестивыми и отвечающими цели самой Литургии - дать возможность людям пережить трагедию Голгофской Жертвы и победу Христа над адом. Но на самом деле получается нечто иное. Священ­ник не просто служит Литургию, а начинает играть в Литургию. Он читает молитвы, как ему кажется, выра­зительно, поднимая голос от шепота до крика и опять опуская его до глухих звуков и стонов так, как будто он видит перед своими глазами то, что запечатлено в священных символах. Такой священник считает, что служит Литургию не сухо, а «сочно». Он воздевает руки к небу, падает плашмя перед престолом, ударяясь голо­вой об пол, так что в церкви разносится стук, как будто упал какой-то тяжелый предмет. В общем, похоже, что в храме провинциальный трагик произносит монолог из трагедии Шекспира - «Короля Лира» или «Гамлета». При этом он одним глазом посматривает из алтаря, какое впечатление его служба производит на прихожан; ему кажется, что он сам - живая иллюстрация к Литургии. Раньше было принято в светских салонах читать стихи каким-то особым манером, с пафосом, похожим на завы­вание. Некоторые священники считают, что таким же образом надо декламировать молитвы. Обычно для священников-трагиков недостаточно молитв и ектений, про­износимых вслух, и они, для большего эффекта, громко декламируют тайные молитвы, то есть те молитвы, ко­торые не должны слышать миряне. Здесь не только на­рушение уставной службы, но какая-то разноголосица: хор поет один песнопения, в это время из алтаря доно­сятся звуки, похожие на душераздирающие вопли, - это священник читает тайные молитвы вслух всей церкви, чтобы люди знали, как он глубоко включен в Литургию. Про митрополита Антония Ставропольского⁴⁰³ расска­зывали, что он терпеть не мог выразительного, так на­зываемого художественного чтения молитв. Когда из се­минарии или академии присылали священника в его епархию, то он присутствовал при первой Литургии, которую совершал этот священник, и затем решал, принять его или нет. Однажды новорукоположенный иерей ре­шил показать свое проникновенное и благоговейное слу­жение: стал закатывать глаза, воздевать руки к небу и говорить таким голосом, словно разрывается от наплыва чувств его душа или ему явилось видение в алтаре. Митрополит сидел молча. Когда кончилась Литургия, священник с довольным видом подошел к архиерею, ожидая получить от него похвалу. Митрополит посмотрел на него внимательно, как будто только что увидел то, и затем сказал: «Пошел вон! Мне нужны священни­ки, а не артисты!» Тот, потрясенный, вышел на клирос и стал спрашивать, чем он прогневал владыку. Другие священники объяснили ему: «Молитвы надо читать ясно и просто. У нас псаломщики тоже пытались читать часы с выражением, а архиерей дал им земные поклоны и прибавил: «Это - на первый раз». Теперь подойди к вла­дыке, попроси у него прощения и скажи: «Я понял свою ошибку и благодарю за вразумление».

В Литургии нет места эмоциям, принадлежащим не к духовной, а к душевной сфере. Поэтому священник своим так называемым выразительным чтением оземляет и профанирует службу, не помогает, а мешает людям молиться. В Литургии нет ярких художественных или поэтических образов; там сложная и глубокая символи­ка, которая обращена к глубинам человеческого духа. Символ - это духовная связь, это особый язык Церкви, знаковая система, в которую включается человек. В Ли­тургии должен смолкнуть шум наших страстей, колеб­лющих душу, и во внутренней тишине должны пробу­диться духовные чувства. Присутствующие в церкви могут пережить эти чувства в разной степени, соответ­ственно духовному состоянию каждого. Здесь вырази­тельное чтение священника, которое зависит от душев­ности и от того, что отцы называли «кровяным движе­нием», на самом деле является помехой для Литургии и искушением для молящихся. Артист, играющий Хрис­та на сцене, думает, что он переживает как Христос, и передает это чувство людям, но на самом деле он оста­ется только обезьяной Бога. Священник, считающий в глубине души, что может показать через собственную персону величие Литургии, становится ее профанатором.

Голос духа тих; он слышен в безмолвии сердца; ему не свойствен эмоциональный, а на самом деле страстный крик. Духовные чувства не могут быть переданы через декламацию. Литургия это тайна, а тайну переживает сердце во внутреннем безмолвии. С тайной можно со­прикоснуться через символы; она не передается жести­куляцией и патетическим тоном; напротив, это чуждый налет на Литургии, как бы ржавчина на евхаристиче­ской чаше. Эмоциональность на богослужении похожа на облако, закрывающее духовный свет.

Священнослужитель в определенные моменты Ли­тургии становится символом Христа, именно символом, знаком, а вовсе не картиной Христа, где вместо красок употребляются стоны и вопли, чтобы подчеркнуть несу­ществующее сходство. Алтарная перегородка, называе­мая иконостасом, подчеркивает, что все происходящее в алтаре храма во время Литургии сакрально и не должно стать общедоступным и тривиальным. Тайные молит­вы - это принадлежность иерархии; если священник громко произносит их, то миряне включаются в это чте­ние, повторяют слова молитвы в своем уме, и тем самым становятся незаконными если не совершителями, то сослужителями таинств.

Обновленцы стремились к десакрализации службы. Они выносили престол на середину храма, чтобы якобы быть ближе к народу, и обычно читали тайные молит­вы вслух, так сказать, для демократизации службы. В церкви громкое чтение тайных молитв запрещалось. Одно время, при Юстиниане Великом, когда обнаружи­лось, что некоторые священники пропускали тайные молитвы, было предписано читать их вслух, но тихо, не для народа, а чтобы их слышали присутствующие в алтаре. Но этот обычай был вскоре отменен. Так что чте­ние вслух тайных молитв является грубым нарушением устава.

Особенно недопустимо, что молитвы евхаристическо­го канона священник произносит так, чтобы их слыша­ли из алтаря все люди. Да еще как он произносит эти слова! Говорит: «Господи!» каким-то шипящим голосом, как будто наплыв чувств потряс его душу и сдавил его горло, и вот-вот, потеряв сознание, он упадет на руки диакона; затем, помолчав, как бы придя в себя, он продолжает громко и таинственно: «..иже Пресвятаго Твое­го Духа», как будто попирает адского змея своей соб­ственной ногой. Затем кричит, словно впав в экстаз: «..в третий час апостолом Твоим низпославый», и кон­чает священный стих высоким фальцетом. При этом он размахивает руками, как птица крыльями, часто возде­вает их вверх, как будто хочет оторваться от земли и подняться на небо.

Уже в древних правилах было запрещено такое теат­рализованное служение, называемое «козогласием». Ха­рактерно, что само слово «трагедия» в переводе означа­ет «песнь козла»⁴⁰⁴, то есть блеяние и крик козла, кото­рого режут. «Козогласие» или «козоглаголание», которое не должен допускать священнослужитель, является эквивалентом слова «трагедия». Священник должен чи­тать молитвы просто, ясно и сосредоточенно, вникая в их слова, а не давить эмоциями своего разгоряченного воображения или заранее отрепетированной игрой на людей, стоящих в храме. Надо помнить слова апостола Павла «духа не угашайте»⁴⁰⁵, а эмоции, с их театрали­зованной передачей, угашают дух.

^{Примечания:}

⁴⁰³ Митрополит Антоний Ставропольский (в миру Васи­лий Антонович Романовский; 1886-1962) - уроженец Полтав­ской губернии, воспитанник Киевской Духовной академии. В1924 г. возведен в сан архимандрита, затем хиротонисан Свя­тейшим Патриархом Тихоном во епископа Сухумского и Ере­ванского; в 1935 г. назначен епископом Ставропольским, Дон­ским и Сталинградским. Неоднократно подвергался репресси­ям, проведя в заключении в общей сложности около 15 лет. В1943 г. был возведен в сан архиепископа и назначен на Став­ропольскую и Бакинскую кафедру. По поручению Святей­шего Патриарха Сергия владыку направили в Грузию для улаживания вопроса о возобновлении молитвенно-евхаристи­ческого общения Грузинской Православной и Русской Пра­вославной Церквей. Обе стороны проявили мудрость, смире­ние и тактичность, что привело к успешному решению непро­стой проблемы. Положительная роль архиепископа Антония была отмечена Католикосом-Патриархом всея Грузии Калистратом в заключительной речи. 10 ноября 1943 г. канониче­ское общение Церквей было восстановлено.

Владыка Антоний приложил громадный труд по присо­единению обновленческих архиереев и священников к Право­славной Церкви, у многих принимая покаяние. О ссыльных или вернувшихся из заключения священниках и монахах архиепископ Антоний заботился по-отечески. Владыка ста­рался также оказать материальную помощь всем монашест­вующим, которые обращались к нему, независимо от нацио­нальности и места проживания. Укрепляя епархию, святитель стремился заменить обновленческое духовенство православ­ными священниками.

В 1946 г. на свои собственные средства архиепископ Антоний открыл Ставропольскую Духовную семинарию, ко­торая стала его детищем. В 1962 г. архиепископ Антоний был

возведен в сан митрополита. Незадолго до этого, воспользо­вавшись промахами хозяйственных служащих епархии, газет­ная и журнальная печать организовала беспощадную травлю смиренного святителя, ускорившую его кончину. Свой крест поношений и поруганий митрополит Антоний вынес до кон­ца, до последнего часа в полном сознании продолжая зани­маться делами епархии. 7 ноября 1962 г. святитель мирно почил.

В 2004 г. прах митрополита Ставропольской и Бакин­ской епархии Антония перезахоронен в Ставрополе у стен ка­федрального собора Андрея Первозванного.

⁴⁰⁴ Трагедия - большая форма драмы, драматургический жанр, противополагаемый комедии. Термин «трагедия» появляется впервые в древней Греции для обозначения религиозного обряда - традиционных мимических игр и хоровых песен (дифирамбов), связанных с аграрными празднествами в честь бога вина Диониса. Главным содержанием дифирамбов было повествование о злоключениях, которые испытал юный Дионис. Ритуальной основой этих празднеств было жертвоприношение козла (от греч. - козел и песнь возникло название «трагедия», «козлиная песнь», «песнь в честь козла»).

В обряде участвовали пляшущие «хоры сатиров», мими­чески воспроизводившие события того же сказания о Диони­се. Из сочетания дифирамба с хором сатиров и произошла, по свидетельству Аристотеля, трагедия, на ранних ступенях сво­его развития сохранившая тесную связь с мифом о Дионисе. Постепенно культовое действо перешло в театральное зрели­ще. Окончательно же сложилась трагедия как драматическая форма в период VII-VI вв. до Р. X. Высшего своего развития достигла при Эсхиле, Софокле и Еврипиде.

⁴⁰⁵ 1 Фес.5:19.

Дата добавления: 2015-10-13