МИФЫ ДРЕВНЕЙ 5 страница

склоняться телом и душой к низменным утехам и забавам. Он окружил себя небесными красави-

цами апсарами и лукавыми гандхарвами, услаждавшими его слух небесной музыкой, и вместе с

ними развлекался дни и ночи в цветущей роще Нандана. В сопровождении апсар и гандхарвов он

спускался с небес на великую гору Меру103, возвышающуюся над миром смертных, странствовал

по горным вершинам Хималая, переходя с одной на другую, а затем нисходил на берега земных

рек и к водам океана и всюду предавался праздным утехам и наслаждениям.

Но однажды Нахуша увидел Шачи, прекрасную супругу Индры, и греховная страсть овла-

дела им. «Почему богиня Шачи проходит мимо нас, не выказывая должного почтения и любви к

своему господину? — спросил Нахуша приближенных. — Разве я не властитель небесного цар-

ства? Разве не должна она почитать меня, как ранее Индру? Пусть прекрасная Шачи поспешит

навестить меня в моих чертогах!»

Услышав о велении Нахуши, Шачи в страхе и отчаянии прибегла к Брихаспати, мудрому

наставнику богов. «Защити меня, о брахман, — воззвала она к нему, — помоги мне сохранить

верность моему супругу. Только у тебя я могу укрыться от Нахуши. Некогда ты поведал, что не

суждено мне стать вдовою. Пусть же эти слова твои не окажутся ложными».

102 Излагается по тексту кн. V «Махабхараты». Другая версия сказания содержится в кн. XIII, откуда

заимствованы некоторые детали, в частности проклятие Бхригу, спрятавшегося в волосах у Агастьи; в версии кн. V

Нахушу проклинает сам Агастья, после того как тот попирает ногой его голову. В версии кн. XIII Нахуша в своей

гордыне принимает за обычай ездить на мудрецах — на плечах у них, или на колеснице, запряженной мудрецами,

или в несомом ими паланкине; Шачи в этой версии вообще не фигурирует. Этот миф, относительно позднего

происхождения, явственно проводит мысль о превосходстве брахманов над божеством, которая составляет

характерную черту мифов и сказаний древнеиндийской литературы начиная с периода Брахман.

103 Меру — мифическая гора, согласно древнеиндийской космографии возвышающаяся в центре вселенной,

т.е. в центре материка Джамбудвипа, вокруг которого располагаются еще шесть материков и шесть океанов

(кольцеобразно). В индийской мифологии гора Меру соответствует греческому Олимпу. Вокруг нее обращаются

солнце, луна и планеты (см. №60). Описание горы Меру см. в №24.

«Все, что я сказал, — истинно, — отвечал ей Брихаспати. — О богиня, будь спокойна и не

бойся Нахуши, утратившего добродетель. Скоро я соединю тебя с Индрой». И он оставил Шачи у

себя в доме и взял ее под свою защиту.

Когда Нахуша услышал, что Брихаспати укрыл Шачи в своем доме, он пришел в ярость.

Тщетно пытались успокоить его небожители. «О владыка небес, — говорили они ему, — не по-

зволяй гневу овладеть тобой. От ярости твоей сотрясается вселенная. Успокойся и подумай о

том, что Шачи — не твоя супруга. Оставь греховные мысли и не вожделей к чужой жене. Ведь

ты — царь богов и сам должен наставлять своих подданных, не давая им сбиваться с праведного

пути». Но Нахуша, охваченный страстью, не хотел слушать их увещеваний. «Индра сам небез-

грешен, — возразил он небожителям. — Убийца жреца, он скрывается от заслуженной кары за

пределами мира богов и никогда уже не вернется к своей супруге. Пусть __________же прекрасная Шачи

дарует мне желанную радость. То будет благом и для нее и для вас. И впредь остерегитесь пере-

чить моей воле!»

И небожители умолкли и склонились перед его волей и обещали тотчас привести к нему

Шачи. С поникшими головами, с печалью в сердце они пришли к Брихаспати и сказали: «О вели-

кий брахман, мы знаем, что супруга Индры нашла убежище в твоем доме. Но мы просим тебя,

великомудрый: отошли ее к Нахуше. Нахуша — наш владыка, и ныне он превзошел силой Инд-

ру. Пусть прекрасная богиня признает его своим повелителем и супругом».

Горько заплакала Шачи, когда услышала эти слова богов и святых подвижников, и, зали-

ваясь слезами, она сказала Брихаспати: «Ты знаешь, о наставник богов, что я не хочу быть женою

Нахуши. Я отдалась под твою защиту. Неужели ты нарушишь свое слово?»

Шачи

Тогда мудрый Брихаспати, искушенный в речи, молвил богам и подвижникам: «Сказано

было всемогущим Брахмой: того, кто предаст ищущего у него защиты, ждут великие беды. Нико-

гда я не нарушу своего слова и не преступлю закона добродетели. У того, кто предаст искавшего

защиты, не будет счастливых дней. Не взойдут у него брошенные в землю семена, дожди обой-

дут его поля стороною, и не будет у него урожая; боги отвергнут его приношения, потомки его

вымрут, а предки перессорятся между собою в царстве усопших. И потому, о боги, я не выдам

Нахуше супругу Индры. Поразмыслите сами, что еще можно сделать ради блага Шачи и нашего

блага».

Но боги ничего не сумели придумать, и тогда Брихаспати сказал: «Пусть прекрасноокая

богиня попросит у Нахуши, чтобы он для собственного же блага дал ей время привыкнуть к мыс-

ли о новом супружестве и настроить на это душу. А время, о премудрые боги, воздвигнет потом

перед Нахушей другие преграды». И боги одобрили речь Брихаспати. «Будь благоразумна, боги-

ня, — сказали они супруге Индры. — Исполни совет Брихаспати. Ступай теперь к Нахуше и по-

проси у него времени, чтобы приготовиться к новому супружеству. Он нечестив и сладострастен,

но конец его власти близок, и скоро Индра вернет себе свое царство».

И стыдливая Шачи, побуждаемая небожителями, отправилась к Нахуше. Увидев перед со-

бой блистательную богиню, Нахуша обрадовался и обратился к ней с ласковыми речами, восхва-

ляя ее красоту. «Прими меня как своего супруга, о прелестная, — сказал он Шачи. — Ведь ныне

я — Индра во всех трех мирах». Слова Нахуши, исполненные греховного вожделения, повергли

целомудренную богиню в ужас, и она задрожала от страха, как былинка на ветру. Она смиренно

сложила ладони и, низко склонившись перед Нахушей, сказала: «О владыка богов, я прошу у те-

бя только немного времени. Если не будет вскоре вестей от Индры, я приду к тебе, я говорю тебе

правду».

Слова Шачи вселили радость и надежду в душу Нахуши. «Пусть будет так, как ты хо-

чешь, — сказал он супруге Индры. — Но помни, я жду тебя и верю, что ты меня не обманешь».

Он отпустил Шачи, и она поспешила снова укрыться в доме Брихаспати.

Тогда боги, обрадованные, что гнев Нахуши хоть на время утих, отправились за советом к

Вишну. «О великий, — сказали они ему, — ты — наше прибежище, в тебе наше спасение. Скажи

нам, что нужно сделать, чтобы очистить Индру от греха?» Вишну ответил: «Пусть он принесет

мне в жертву коня104. Тогда я сам сниму с него грех, и он сможет вернуть себе власть в небесном

царстве».

Боги отправились на край вселенной, разыскали Индру и совершили вместе с ним жертво-

приношение коня, и Вишну снял с него грех убиения брахмана. Но великий страх владел еще

Индрой. Он опасался могущества Нахуши. И он спрятался снова в своем озере, чтобы никто не

увидел его.

Когда Шачи узнала от огорченных богов, что супруг ее скрылся вновь она стала молиться,

чтобы ее чистота и праведность оградили ее от Нахуши и помогли сохранить верность Индре. В

поздний вечерний час горестная супруга Индры вышла из своего убежища и взмолилась к богине

ночи105: «О Ночь, о вещая богиня прорицаний! Открой мне тайну, укажи, где искать мне супру-

га!»

Тогда Ночь, богиня предсказаний, тронутая горем добродетельной Шачи, явилась перед

ней в облике юной и прекрасной девы и сказала: «Следуй за мной, о Шачи, верная своему супру-

гу. Я покажу тебе, где скрывается великий победитель Вритры». Шачи последовала за ней, и они

прошли сперва через небесные рощи, а затем поднялись над горными вершинами Хималая и на-

правились на север. Далеко на крайнем севере они достигли большого острова, лежавшего среди

необъятного моря, а на острове том среди цветущих лесов и лугов раскинулось красивое озеро,

покрытое белыми лотосами. Богиня предсказаний вошла вместе с Шачи в стебель одного из ло-

тосов и указала ей Индру, притаившегося меж его волокон.

Обрадованная встречей со своим возлюбленным супругом, Шачи припала к его ногам.

Она поведала ему о бесчинствах Нахуши, захватившего власть в небесном царстве, и о том, как

104 Жертвоприношение коня («ашвамедха») — торжественный обряд, связанный с упрочением царской

власти. См. ниже примеч. 286 к №61.

105 Богиня ночи Ратри упоминается изредка в ведийской литературе, где она именуется сестрой Ушас, Зари;

самостоятельной роли почти не играет.

он преследует ее своими домогательствами и склоняет нарушить верность супругу. И она проси-

ла Индру вернуться, защитить ее и покарать Нахушу, утратившего добродетель. Но Индра сказал

ей, что не может сейчас победить Нахушу — слишком большой силой наделили его боги. «Толь-

ко хитростью можно одолеть сына Аюса, — молвил супруге Индра. — Ты должна вернуться и

сказать ему, что согласна полюбить его как мужа; но поставь ему такое условие: пусть он явится

за тобою к дому Брихаспати на колеснице, в которую впряжет вместо коней святых подвижни-

ков, обретших обитель на небесах за свою великую праведность». И Шачи, обещав Индре сде-

лать все так, как он ей повелел, вернулась в небесное царство.

Когда истекло отпущенное ей время, Шачи пришла к Нахуше и сказала, что Индра исчез и

не шлет вестей о себе, а потому она готова уступить желаниям небесного владыки. И Нахуша,

обрадованный ее словами, обещал ей исполнить все, чего бы она ни попросила. Тогда Шачи ему

сказала: «Ты велик и могуч, государь, и нет в мире никого, кто мог бы с тобою соперничать. Все

подвластны тебе во вселенной — и боги, и люди, и всякая тварь. Каждый, на кого упадет твой

взор, отдает тебе свое могущество, а сам становится бессильным. Так явись же за мной к дому

Брихаспати во всем блеске своего могущества, и пусть выезд твой затмит величие Вишну и Ши-

вы — запряги в свою колесницу небесных мудрецов-брахманов и на той колеснице увези меня в

свои чертоги!»

«Я повинуюсь твоей воле, о прекрасная Шачи, — отвечал ей влюбленный Нахуша, — и

мне по душе твое желание. Воистину, мир еще не видел подобного выезда. Не каждый может за-

прячь в свою колесницу праведных подвижников. Но мое могущество беспредельно; я властвую

над прошлым, настоящим и будущим; вселенная покоится на моей силе, а гнев мой несет миру

гибель. Будь спокойна, я исполню твое желание, о богиня! Семь святых мудрецов привезут меня

к твоим покоям и ты узришь величие и блеск властелина вселенной!» С этими словами опьянен-

ный гордостью Нахуша, своевольный и порочный властитель, отпустил Шачи, чтобы в доме на-

ставника богов она дожидалась его приезда.

Шачи вернулась к Брихаспати и рассказала ему о своем уговоре Нахушей. «Уже мало

времени осталось мне, — молвила она «сыну Ангираса. — Скоро явится сюда владыка небес на

колеснице, запряженной мудрецами». Но Брихаспати утешил ее и обещал без промедления при-

няться за поиски Индры. Он разжег на алтаре жертвенный огонь и послал за Индрой бога Агни.

Повинуясь божественному жрецу Агни обернулся женщиной чудной красоты и тотчас исчез. Бы-

стрый, как мысль, он промчался повсюду, обыскал небо и землю, леса и горы, и, вернувшись че-

рез мгновение, сказал Брихаспати, что искал повсюду, но нигде не мог найти Индру — только в

водах его не искал, ибо с той поры, как он сам в них скрывался, он не смеет входить в воды. Бри-

хаспати возразил ему: «Ты, о Агни, — уста богов, ты возносишь к ним священные жертвоприно-

шения. Брахманы поклоняются тебе, славят твои деяния, приносят тебе жертвы. Ты, как истина,

проникаешь в глубину души всех созданий. В мире нет ничего, что было бы для тебя тайной. Так

войди же в воды без страха и узнай, где скрывается Индра!»

Побуждаемый словами Брихаспати, Агни прошел тогда сквозь все воды мира, обыскал все

моря и реки, пруды и озера и нашел наконец убежище Индры. Боги во главе с Брихаспати напра-

вились к Индре и умоляли его вернуться, напоминая ему о его подвигах и победах в битвах с

асурами. Вслед за Брихаспати к нему воззвали Варуна, владыка водных просторов, и Сома, бог

луны, и сын Солнца Яма, и другие боги. И тогда победитель Валы и Вритры вышел из своего

убежища и, приняв свой прежний грозный облик повелителя молний, сказал, что согласен сра-

зиться с Нахушей, если боги помогут ему своей силой. Боги обещали ему свою помощь, и все

они стали думать, как им одолеть Нахушу и свергнуть его с небесного трона. Но пока они сове-

товались между собой, к ним явился с небес великий мудрец Агастья, сын Урваши, и поведал им,

что низвергнут уже с престола Индры надменный Нахуша и мир воцарился в прекрасной обители

богов. И Агастья рассказал возликовавшим богам, как это случилось.

«Когда Нахуша, — стал рассказывать Агастья, — выбирал праведных брахманов, чтобы

запрячь их в свою колесницу, премудрый Бхригу, чтобы Нахуша его не увидел, спрятался у меня

на темени под волосами. Вместе со мной Нахуша впряг в колесницу еще шестерых подвижников,

прославленных своей мудростью и добродетелью. На пути к дому Брихаспати, куда он ехал, что-

бы забрать супругу Индры, Нахуша вступил в спор с мудрецами, тащившими его колесницу.

Речь пошла о том, как надлежит правильно произносить гимны Веды. Мудрецы не уступили На-

хуше в споре и уличили его в невежестве, и тогда разъяренный владыка небес, гордо восседав-

ший на своей колеснице, пнул меня ногою в темя и нанес, не зная о том, удар сыну Брахмы, бла-

городному Бхригу. Невидимый Нахуше мудрец, оскорбленный тем ударом, проклял его: „За все

свои грехи и бесчинства, за насилие над брахманами и преследование чужой жены, — сказал

он, — ты утратишь свою силу, о Нахуша, и дар богов будет отныне для тебя бесполезен. Ты не

достоин более небесного трона и потому низвергнешься с небес на землю. Там, на земле, ты об-

ратишься в огромного змея; и тысячу лет будешь ползать ты по земле в поисках пищи, пока не

освободит тебя от проклятия твой потомок Юдхиштхира106, царь из Лунного рода“. Так сказал

великий мудрей, и Нахуша был бессилен против его проклятия, ибо взор его не упал тогда на

Бхригу. Силой того проклятия сын Аюса, дрожащий от страха и утративший свою гордость, в

мгновение ока был сброшен с неба на землю и обратился там в огромного змея». Так закончил

свой рассказ Агастья, и радостные боги вместе с Индрой вернулись в свою обитель.

По велению Брахмы Индра принес еще раз очистительную жертву конем, и Брахма и

Вишну навсегда сняли с него страшный грех убиения жреца и разделили его между огнем, де-

ревьями, апсарами и водами. Агни принял на себя четвертую часть греха Индры, но сказал Брах-

ме: «Ради блага царя нашего по твоему велению я беру на себя это бремя, но да будет положен

ему предел». Брахма сказал: «Не тревожься, лишь до поры будет тяготеть этот грех над тобою.

Если кто-либо, помрачившийся разумом, позабудет принести тебе жертву, о Агни, в назначенный

срок, грех тотчас же перейдет на него». А деревьям он сказал: «Тот, кто вздумает по неведению

рубить вас в день новой луны или в полнолуние, примет от вас этот грех, который я теперь на вас

возлагаю». Апсарам он обещал, что с них грех перейдет на мужчин, которые посягнут на женщи-

ну в дни ее месячных; тот же, кто не почитает воды и бросает в них нечистоты, примет по слову

Брахмы тот грех, который он возложил на воды. И все исполнилось по предначертанию Брахмы.

А супруг Шачи, освободившийся от греха, вновь воцарился на небесном престоле.

17. СКАЗАНИЕ О ДАДХЬЯНЧЕ 107

Богу Тваштару, Всесозидателю108, принадлежала корова, вымя которой источало чудесную

влагу — сому. Тваштар и был хранителем сомы, но имя своей чудесной коровы и место ее пре-

бывания он скрывал даже от богов. И только мудрый Дадхьянч из рода Ангираса109 знал эту тай-

ну. Но и он не открывал ее богам. Он, как и Тваштар, был близок асурам110, черпавшим силу в его

тайном знании.

Меж тем хитроумные Ашвины, божественные целители, единственные из богов отлучен-

ные от возлияний сомы за свою близость к людям, замыслили проникнуть в тайну, хранимую

Дадхьянчем. Они пришли к мудрецу и сказали: «Мы хотим быть твоими учениками». — «Чему

же вы хотите научиться у меня?» — «Мы хотим постигнуть тайну возлияний сомы, — отвечали

Ашвины Дадхьянчу. — И мы хотим узнать, где пребывает волшебная корова Тваштара». Но

мудрец возразил: «Индра, царь богов, угрожал мне, что, если я открою эту тайну кому-нибудь

кроме него самого, он снесет мне голову своим оружием. Я страшусь его гнева, о сыны Вивасва-

та, и потому могу взять вас к себе в ученики».

106 Юдхиштхира — один из героев основного сказания «Махабхараты». Рассказ о встрече его с одним из

своих предков в образе змея, которого он освобождает от проклятия, содержится в кн. III эпоса.

107 Миф о Дадхьянче излагается в ведийской литературе довольно неясно. В нашем изложении мы

соединили несколько версий. В «Шатапатха-брахмане» Дадхьянч открывает Ашвинам тайну возлияний сомы

(кн. XIV). В «Ригведе», в гимне кн. I, говорится о «меде Тваштара», скрытом от Ашвинов, в другом гимне

упоминается корова Тваштара, скрывающаяся на луне, и конская голова Дадхьянча, найденная Индрой в горах,

костями которой он истребил девяносто девять драконов; эти мотивы поясняются в позднейшей комментаторской

литературе, которая используется в данном изложении мифа. В «Махабхарате» образ Дадхьянча (Дадхичи),

восходящий, видимо, как и Ашвины, к культу зооморфного божества, непосредственно связывается с мифом о

Вритре и происхождении ваджры (см. примеч. 33 к №4).

108 Всесозидатель (Вишвакарман) — в ранней литературе употребляется иногда как эпитет Тваштара;

позднее Вишвакарман — имя самостоятельного божества, сменяющего Тваштара в пантеоне (см. №3).

109 В комментарии Саяны Дадхьянч именуется сыном жреца-атхарвана. Атхарван, жрец огненного культа,

иногда понимается как имя собственное, принадлежащее мифическому основателю культа огня и сомы,

отождествляемому с Ангирасом.

110 В комментарии Саяны говорится, что асуры черпали силу уже в одном лицезрении Дадхьянча; но

подробнее связь его с асурами не объясняется. Можно полагать, что Дадхьянч, как и Тваштар, принадлежит

мифологии более архаической стадии исторического развития, вытесняемой героической мифологией Индры;

отсюда «демонизация» этих образов.

Тогда Ашвины сказали ему: «Не бойся, мы защитим тебя от гнева Индры». — «Как же вы

сумеете защитить меня?» — «Если ты сделаешь нас своими учениками, — сказали Ашвины, —

мы спрячем твою голову так, что Индра не узнает об этом. На ее место мы приставим тебе кон-

скую голову, а когда Индра ее срубит, мы вернем тебе настоящую».

Мудрец согласился, и они спрятали его голову, а на ее место приставили конскую. И ус-

тами коня Дадхьянч поведал им тайны, которые они хотели знать; он открыл им, что божествен-

ная корова Тваштара скрывается на луне111.

Вскоре Индра узнал, что Дадхьянч ослушался его и тайны, скрытые от него самого, пове-

дал Ашвинам. В гневе он снес мудрецу голову своею ваджрой. Далеко отлетела конская голова и

упала в озеро, расположенное на горе Шарьянават на краю света. Но Ашвины исцелили обез-

главленного Дадхьянча, снова приставив к его плечам его настоящую голову.

Тогда мудрый Дадхьянч взошел на небо. А сила асуров на земле возросла непомерно, и

царь богов уже не мог справиться с ними. «Сила асуров зависит от Дадхьянча», — узнал Индра.

Божественные мудрецы поведали ему, что только с помощью конской головы, отсеченной им у

Дадхьянча, он сможет одолеть своих врагов. Индра отправился на поиски, и в горном озере он

нашел конскую голову, исполняющую желания. Оружием, сотворенным из костей той головы,

повелитель небесного царства истребил асуров. И он узнал тогда тайну Тваштара и похитил его

сому.

18. ПАДЕНИЕ ДЬЯУСА 112

Мудрый Дадхьянч едва не лишился головы за то, что выдал тайну коровы. Дьяус, отец

Ушас, прекрасной богини зари, бывший некогда блистательным и могущественным владыкой

небосвода, за грех похищения священной коровы был низвергнут на землю и обречен из бога

стать человеком.

Рассказывают, что однажды Дьяус вместе со своей женою пришел в заповедный лес на

вершине Химавата. В том лесу они увидели чудесную корову Нандини, исполняющую все жела-

ния, дочь прародительницы коров Сурабхи. Божественная корова была дарована великому муд-

рецу Васиштхе, владевшему тем лесом. А в ту пору благочестивый Васиштха, сын Варуны, отлу-

чился из своей обители.

«Взгляни, — сказал своей супруге Дьяус, — вот чудесная корова мудрого Васиштхи.

Смертный, который отведает ее молока, будет жить десять тысяч лет, не зная недугов и старос-

ти». Тогда супруга Дьяуса загорелась желанием получить во владение корову, чье молоко дарует

долголетие. «Есть у меня на земле среди смертных подруга, царевна племени ушинаров, — ска-

зал она. — Ради нее я хочу иметь эту корову. Приведи ее мне!» И, желая угодить своей лотосо-

окой жене, Дьяус похитил корову Васиштхи.

Вернувшись в свою обитель, Васиштха не нашел в лесу волшебной коровы Нандини, до-

чери Сурабхи. Внутренним зрением он обнаружил истину и узнал похитителя. Великий подвиж-

ник, сын Варуны обрел умерщвлением плоти и благочестием безмерное могущество. Он проклял

Дьяуса и вернул себе корову. Силою его проклятия гордый бог лишился небесной своей обители,

и на долгие годы выпала Дьяусу доля смертного человека.

19. СКАЗАНИЕ О ПУЛОМЕ 113

Великий мудрец Бхригу, сын Брахмы, жил в уединенной обители в лесу со своей супру-

гой, прекрасной Пуломой, которую он любил всем сердцем. Некогда отец Пуломы обещал отдать

ее в жены асуру Пуломану114, но Бхригу увел ее из родительского дома и женился на ней раньше,

чем асур успел явиться за нею. И вот однажды, когда Бхригу ушел из обители к реке, чтобы со-

вершить омовение, и оставил супругу дома одну — а в ту пору она ожидала ребенка, — случи-

лось так, что тот самый Пуломан набрел в лесу на их хижину, и вошел, и увидел Пулому.

111 В комментарии Саяны корова Тваштара отождествляется с солнцем. О связи луны с сомой см. примеч. 34

к №4.

112 Этот миф излагается в кн. I «Махабхараты». Из-за проклятия Дьяус рождается впоследствии на земле как

один из героев основного сказания эпоса — Бхишма. О Дьяусе см. примеч. 73 к №11.

113 Излагается по кн. I «Махабхараты».

114 Согласно пуранам, Пулома сама — дочь асура, прародительница демонического племени пауломев,

разновидности данавов. См. примеч. 35 к №4.

Он тотчас влюбился в нее, а прекрасная Пулома приняла гостя ласково и угостила его лес-

ными плодами и кореньями. Тогда Пуломан спросил огонь, пылающий в очаге: «Скажи мне, о

Агни, ты, славящийся своей правдивостью, не та ли это дева, что была обещана мне в супруги?

Коварный Бхригу отобрал ее у меня, но теперь я верну себе мою невесту, если ты скажешь, что

это она». II Агни сказал, опечаленный: «Я боюсь молвить ложь, но боюсь и гнева великого муд-

реца».

Тогда Пуломан, от любви потерявший рассудок, обернулся вепрем и, схватив Пулому, бе-

жал с нею из обители Бхригу быстрее ветра. И в то время, когда он мчался по лесу с Пуломой,

ребенок, которого она носила под сердцем, выпал из ее чрева. Он блистал, как солнце, и демон,

едва увидев его, выпустил Пулому, а сам обратился в пепел.

И бедная Пулома пошла по лесу с ребенком на руках, заливаясь горючими слезами, и от

слез ее родилась большая река Вадхусара, которая и поныне течет в тех местах. Бхригу нашел

свою супругу с ребенком в лесу и отвел ее в обитель. Когда она рассказала ему, что ее похитил

Пуломан, Бхригу в гневе спросил: «Кто же сказал тому асуру о тебе, кто выдал тебя?» — «Агни

выдал меня», — отвечала Пулома. И тогда Бхригу проклял бога огня: «Да будешь ты всепожи-

рающим!»

А сына, родившегося у Пуломы, когда ее нес по лесу асур, Бхригу нарек Чьявана, что зна-

чит Выпавший. Чьявана, сын Бхригу, стал великим мудрецом и подвижником и силою своего

подвижничества достиг великого могущества в трех мирах.

20. ШИВА И БОЖЕСТВЕННЫЕ МУДРЕЦЫ НА ХИМАВАТЕ 115

После гибели своей верной супруги Сати, мрачный Шива, великий отшельник, совсем от-

далился от богов и предался в уединении суровому подвижничеству. Провидя будущее, Вишну

предсказал, что Сати вновь родится на земле в ином образе и вновь соединится с Шивой. Но Ши-

ва был неутешен. Горюя о возлюбленной супруге, он бродил по горам, как безумный, не находя

облегчения скорби; и однажды он пришел в священный сосновый лес на вершине Химавата, где

жили, исполняя благочестивые обеты, мудрые Владыки созданий, сыновья Брахмы со своими

женами.

Шива появился близ обители божественных мудрецов нагой, с телом покрытым пеплом, с

распущенными и всклокоченными волосами — глаза его были налиты кровью; в руках он держал

тлеющие головни. Он то смеялся ужасным смехом, то пел, то разражался устрашающими крика-

ми. И на глазах добродетельных жен мудрецов, вышедших из своих жилищ, он пустился в дикую

и бесстыдную пляску. И он то кричал по-ослиному, то ревел, как бык. Его пляска зачаровала жен

мудрецов; и куда бы он ни шел, приплясывая, они шли за ним следом, не сводя с него глаз.

Великий гнев охватил небесных мудрецов. Никто из них не узнал Шиву. «Кто это? Демон

или иное существо, вознамерившееся нарушить наш покой и соблазнить наших жен?» — спра-

шивали они друг у друга. И они проклинали его: «О ты, кричащий ослом, обратись же в осла!»

Но как ни велика была сила их подвижничества, ее недостало, чтобы проклятие это поразило

Шиву; так звезды не могут затмить солнце. Однако еще больше разгневались мудрецы, что жены

их, зачарованные__________, следуют за пляшущим безумцем. И, соединив все свои силы, дарованные им

подвижничеством, они прокляли незнакомца за его бесстыдство: «О уродливое создание, да ли-

шишься ты мужества своего!» И тотчас детородный член его отпал, а сам Шива исчез.

И сразу изменилось и смешалось все вокруг. И увидели мудрецы, что померк свет и солн-

це уже не дает тепла, не горят жертвенные костры, а планеты и созвездия сдвинулись со своих

извечных мест на небосводе и перепутали свои пути. Тогда нарушилась чреда времен года. И

мудрецы, хотя и продолжали исполнять свои обеты, поколебались в суждениях о священном за-

коне дхармы, ослабли духом и телом и утратили свою мужскую природу. В смятении прибегли

они к Брахме. Они рассказали Прародителю о приходе диковинного незнакомца, о своем гневе на

него и о проклятии. «Вы не узнали великого бога Шиву, — сказал Брахма. — Теперь забудьте о

115 Этот миф, объясняющий происхождение фаллического культа Шивы, излагается в пуранах в различных

версиях. В основу нашего изложения взята версия «Брахманда-пураны» (кн. I). В версии «Падма-пураны» (кн. VI)

Шива оскопляется вследствие проклятия Бхригу. Мудрецы в упомянутой выше версии отождествляются со

знаменитыми Семью мудрецами (см. №66 и примеч. 307).

своем гневе и постарайтесь умилостивить грозного Владыку. Вы должны изваять лингам116 Шивы

и поклоняться ему. Отныне в образе лингама вы будете почитать могучего Шиву».

Мудрецы вернулись в свой сосновый лес и сделали так, как повелел Брахма. Целый год

они почитали Шиву в образе лингама, и когда наступила весна и сладостное пение кокилы117 ог-

ласило благоухающие распустившимися цветами кущи на склонах высокого Химавата, великий

бог появился опять в обители мудрецов. Они распростерлись перед ним и воздали ему хвалу; он

же простил им их заблуждение. Он объяснил им тогда, что и нагота и умащение тела пеплом ну-

жны ради очищения от грехов, ради подавления страстей и обретения высшего могущества. И

божественные мудрецы признали его превосходство. С тех пор повсеместно лингам почитают

как образ Шивы.

21. ПОДВИЖНИЧЕСТВО УШАНАСА 118

Во время войны за похищенную Сомой богиню Тару, супругу Брихаспати, Ушанас, пред-

водитель рати асуров, сошелся в поединке с великим Шивой, вождем воинства богов. Храбрый

сын Бхригу нанес Шиве много ударов своим оружием, и хотя не в силах он был чувствительно

Дата добавления: 2015-09-03