|
Читайте также: |
Платон (427 – 347 гг. до н.э.) и Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) пытались определить наилучшие формы государственного правления. Знание о политике они понимали как знание о высшем благе человека и государства.
В своих работах «Государство», «Законы» Платон рассматривает варианты идеального государства. Идеальное государство – это воплощение справедливости, царство Дике (богиня справедливости у древних греков). Все свободные граждане занимаются делом, к которому они имеют лучшие склонности, но при этом они не вмешиваются в дела других. Власть в государстве принадлежит философам – людям, склонным к мудрости. Следующая категория населения, это стражники, у них преобладает яростное душевное начало. Они защищают государство от внутренних и внешних врагов, обеспечивают правопорядок. Философы и стражники лишены собственности и семьи. Третья группа граждан – земледельцы, ремесленники, торговцы, у них преобладает вожделеющее начало. Они обеспечивают существование философов и стражников.
Совершенные формы правления по Платону:
Несовершенные формы власти, правление по произволу:
Политические взгляды Аристотеля нашли выражение в работах: «Политика», «Афинская полития». Аристотель считал, что государство – это естественное образование. Человек как существо общественное несет в себе инстинктивное стремление к совместному существованию.
Формы правления по Аристотелю:
Правильные (по закону), если цель верховной власти – общественное благо.
Неправильные формы (по произволу). Если власть преследует свое, частное благо.
Договорная теория – источник и обладатель всякой власти – народ. Государство образуется волеизъявлением свободных и независимых индивидов, обязывается обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав, защиту их жизни, свободы, частной собственности. Переход разрозненных индивидов, находящихся в естественном состоянии, к социально-государственному состоянию через всемирное ограничение и перенесение прав друг друга в договоре. Концепция естественного права, предполагающая наличие у людей до соглашения определенных прав, которые могут быть или взаимно ограничены или перенесены на другой субъект, и возникает идея народного суверенитета: права принадлежат народу как целому, который может передать их властелину.
В известном смысле можно сказать, что впервые вопрос о правах людей поставило христианство, заявившее о равенстве всех людей перед Богом. Права на жизнь, собственность и свободное распоряжение ею стали рассматриваться как естественные, Богом данные права человека. В XVI — XVII вв. появились светские варианты теории «естественного права», в частности в трудах английских философов Т. Гоббса (1588—1679) и Д. Локка (1632—1704). Оба философа исходили из представлений о неком «естественном», догосударственном состоянии общества. Этот ранний период истории человечества Гоббс характеризовал как «войну всех против всех» в условиях абсолютного равенства и неограниченной свободы. Чтобы выйти из такого состояния, люди заключили «общественный договор», передав часть своих прав государству с целью сохранения за собой остальных прав. По Гоббсу, объем прав, отошедших государству, может быть очень значительным. Верховный правитель (государь) в общественных интересах может даже приносить в жертву жизнь своих подданных. Однако Локк отрицал такой общественный договор, по которому граждане фактически лишаются всех своих прав (даже права на жизнь) в пользу государства. Власть не должна концентрироваться в одних руках либо в одном органе. Так, Локк выдвинул идею разделения законодательной и исполнительной власти, позднее развитую в трудах французского философа Монтескье. Каждая власть должна контролировать и сдерживать другую, что позволит избежать деспотизма и произвола.
«Из всех живых существ человек наиболее совершенен» – эти слова принадлежат французскому философу эпохи Просвещения Вольтеру. Философы-просветители, возвышая личность отдельного человека, исходили из признания неисчерпаемых возможностей разума, знания и основанного на них общественного прогресса. Одним из ведущих принципов справедливого общественного устройства они считали равенство людей. Вольтер понимал его как равенство политическое, т. е. равенство перед законом и правом.
Иным смыслом наполнил это понятие Ж.Ж. Руссо, доказывая необходимость установления имущественного и социального равенства. Разделяя в целом идею общественного договора, Руссо иначе, чем предшественники, объяснял причины его появления. Он утверждал, что человек в естественном состоянии находится в гармонии с природой. Рост населения и географические факторы (климат, почвы и др.) ведут к возникновению сотрудничества и соперничества. Естественное неравенство в силах и дарованиях людей с появлением частной собственности ведет к неравенству политическому. Чтобы предотвратить постоянные столкновения могущественных и обездоленных, установить гражданский мир, люди приходят к необходимости заключить общественный договор. В соответствии с ним человек теряет естественную свободу, но приобретает свободу гражданскую и право собственности на все, чем обладает. Любые правители — лишь представители народа, который всегда может отказаться от ранее принятого закона и принять новый.
Ряд новых плодотворных идей, раскрывающих природу человека, характер общественных отношений, выдвинул в XVIII в. английский экономист и философ А. Смит (1723—1790). По мнению Смита, общественные связи между людьми устанавливаются на основе общественного разделения труда с последующим обменом плодами их труда. Таким образом, каждый, работая на себя, вынужден работать на других, и наоборот, работая на других, работает на себя. Труд, стремление каждого человека к благополучию выступают главными источниками общественного богатства. Высоко оценивая с экономической точки зрения значение общественного разделения труда, Смит видел и его недостаток — усиление односторонности развития людей. Однако эту односторонность, считал Смит, можно преодолеть путем введения всеобщего образования. Смит выделял три основных условия процветания государства: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику и отсутствие препятствий для развития личной инициативы. В социальной структуре общества Смит выделил основные классы: наемных рабочих, капиталистов и крупных земельных собственников, различая их главным образом по источникам дохода: заработная плата, прибыль и рента (доход, получаемый с земли и не связанный с предпринимательской деятельностью). Положение, при котором интересы рабочих противоположны интересам имущих классов, Смит считал неизбежным.
В конце XVIII — начале XIX в. французские философы А. Сен-Симон (1760—1825), Ш. Фурье (1772—1837) и английский социалист-утопист Р. Оуэн (1771—1850) мечтали о справедливом обществе, идеал которого они искали не в прошлом, а в будущем и называли такое общество социалистическим, продолжая дело утопистов XVI в. Т. Мора (1478—1535), Т. Кампанеллы (1568—1639) и др.
Название «утописты» пошло от книги Т. Мора «Утопия».
Современный перевод этого термина имеет две версии:
1. место, которого нет;
2. благословенная страна.
Сущность теорий Сен-Симона и Фурье состояла в изображении идеального общественного строя, который предстоит утвердить на Земле. Для такого общества должны быть характерны социальная гармония и общность интересов всех граждан, свободный творческий труд и равноправие в возможности применения своих способностей. Предполагалось также, что промышленное производство и сельское хозяйство будут развиваться на основе государственного планирования. Все члены общества обязательно станут трудиться, а создаваемые ими блага будут распределяться по труду. В обществе будет исключена эксплуатация человека человеком. А. Сен-Симон, Ш. Фурье и Р. Оуэн критиковали современный им капиталистический строй, показывая, что общество, основанное на частной собственности и эксплуатации, не может обеспечить ни свободы, ни равенства, ни братства людей. Мир капитализма, отмечали социалисты-утописты, — это мир хаоса и разобщенности, честолюбия и жадности, индивидуализма и эгоизма, раздоров и вражды. Установление социалистического общества они считали объективным процессом. По мнению Ш. Фурье, человечество в своем развитии прошло через дикость, варварство и цивилизацию и идет к обществу всеобщей гармонии. А. Сен-Симон полагал, что основными ступенями общественного прогресса были переход от первобытного идолопоклонства к рабству, затем к феодально-сословному строю и, наконец, к индустриально-промышленному обществу.
Р. Оуэн опробовал на практике свои идеи социалистического общества. Он организовал в США общину «Новая гармония», устав которой основывался на принципах уравнительного коммунизма. Однако предприятие, поглотив почти все состояние Оуэна, провалилось. Тем не менее, социалисты-утописты верили, что достаточно теоретически или путем наглядного примера продемонстрировать блага новой системы общественной организации, чтобы богатые добровольно отказались от всех богатств, а власть имущие поддержали создание справедливого общества. Великие утописты обращались к царствующим особам, государственным деятелям, известным писателям, полководцам с просьбой жертвовать средства на переустройство общества по социалистическому идеалу. Известно, что Оуэн обращался за помощью даже к русскому царю Николаю I, который слыл душителем свободы.
Гражданское общество Г. Гегеля Ряд важных и глубоких идей об обществе, его возникновении и путях развития выдвинул немецкий философ конца XVIII — начала XIX в. Г. Гегель. Постепенно, по мере развития теоретической мысли, крепло убеждение в том, что общество — нечто более широкое, чем государство, что есть сферы общественной жизни, непосредственно не регулируемые государством. К ним в первую очередь была отнесена семья. Новым шагом в развитии этого подхода стало понятие «гражданское общество», которое Гегель определял как «систему всеобщей зависимости» и в котором «пропитание и благо единичного лица и его правовое существование переплетены с пропитанием, благом и правом всех, основаны на них и лишь в этой связи действительны и обеспечены». Таким образом, гражданское общество — это, прежде всего, сфера материальной, экономической жизни и деятельности людей. Гегель утверждал, что основой исторического развития является развертывание «абсолютной идеи».
Для разъяснения смысла этого центрального понятия гегелевской философии ограничимся следующими рассуждениями: каждое единичное, чувственно воспринимаемое явление имеет помимо внешне выраженных свойств свою скрытую сущность, объединяющую весь класс родственных явлений. Чьи же это мысли? Поскольку они охватывают весь мир, то это мысли некоего «духа», которого Гегель называл «мировым духом» или «абсолютной идеей». Мировой дух охватывает, по Гегелю, и сферу социальной жизни. Он возвышается над отдельными людьми и выражается в праве, нравственности и религии. Историю Гегель рассматривал как «прогресс духа в сознании свободы», который проявляется через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения ими своей миссии.
Переосмысляя историческое прошлое человечества и все сферы современной ему общественной жизни, Гегель использовал созданный им диалектический метод, благодаря которому философ впервые представил весь материальный и духовный мир не как нечто застывшее, от века данное, а как процесс постоянного изменения, преобразования и развития, стремясь вскрыть внутренний источник этого движения. Согласно гегелевской диалектике, источником, «мотором» всякого, в том числе общественного, развития выступают внутренние противоречия, присущие всем вещам. Такое же значение, как и противоречия, имеет в диалектике Гегеля понятие «отрицание», означающее исчезновение ряда изживших себя черт определенной стадии развития при сохранении положительных ее свойств и возникновении новых, более совершенных. Гегель считал, что каждый народ осуществляет диалектическое отрицание культуры своих предшественников. Обновление и преемственность—необходимые черты исторического развития.
Понятие «социология» как научное изучение явлений общественной жизни было введено в употребление французским философом и социологом первой половины XIX в. О. Контом (1798—1857). Определяя место социологии в системе других наук, он дал их общую классификацию.
«Иерархия основных наук» такова:
Каждая последующая ступень — наука более высокого порядка, основывающаяся на законах предыдущей, но в то же время оперирующая своими, специфическими именно для данной отрасли знания законами. Таким образом, изучая социальные явления, следует учитывать законы биологического развития, а также выявлять и исследовать законы самих этих явлений, не прибегая к поиску сверхъестественных причин их изменения. Развитие социологии XIX в. связано также с именем английского философа и социолога Г. Спенсера (1820-1903). Он разделял выдвинутую О. Контом идею эволюции общества как целостного организма. Главное направление происходящих изменений Спенсер видел в нарастании многообразия внутренней дифференциации общественного развития (социальное расслоение, появление новых организаций и т. д.) при одновременном усилении общественных связей. Спенсер выделил два типа общества: «военное», в котором сотрудничество людей в достижении общей цели имеет принудительный характер, и «промышленное» с добровольным сотрудничеством.
Общество как социальный организм, по мысли Спенсера, состоит из трех главных систем: «производящей средства для жизни», «распределительной», «регулятивной». Последняя включает в себя систему социального контроля, который держится на страхе. «Страх перед живыми» поддерживается государством, а «страх перед мертвыми» — церковью. Спенсер активно отстаивал идею о том, что общество не может и не должно поглощать отдельную личность.
Определенная группа исследователей исходит из убеждения, что решающим фактором общественного развития выступают техника, производственные технологии. Создаваемая человеческим разумом и руками техническая цивилизация обладает независимостью от человека и общества, имеет способность к саморазвитию, к постоянному прогрессу, совершенствованию своих параметров. В таких условиях особая роль в обществе принадлежит людям, владеющим научно-техническими знаниями — технократам. Придя к власти, эти люди организуют компетентное управление общественными процессами. Проявления данного подхода можно найти в трудах американского экономиста Дж. Гэлбрейта (род. в 1908 г.) Основная задача общества, по мысли ученого,— развитие производства, а реальная власть распределяется между специалистами производства и управления (менеджерами). Гэлбрейт полагал, что такие же процессы идут и при капитализме, и при социализме и на этой основе в перспективе возможна конвергенция (сближение) двух систем с последующим синтезом в «смешанном обществе».
Появление компьютерной техники дало новый всплеск технократических идей. Вместе с тем сегодня немало их критиков. Обращается внимание на то, что преувеличение роли техники и индустрии в целом в общественном развитии обусловило варварское отношение к природе, к человеку и поставило перед современным человечеством проблему выживания. Указывается также, что сторонники технократических взглядов недооценивают роль таких важных сторон в жизни общества, как духовная культура, не учитывают воздействие на человека и социальную сферу биологических, природных факторов.
С некоторых пор в философии и социологии прочно утвердилось понятие «ценность». Есть разные подходы к определению этого понятия. Остановимся на взглядах немецкого социолога М. Вебера (1864—1920), который и ввел в социологию проблематику ценностей. Вслед за немецким философом Г. Риккертом (1863— 1936) Вебер считал, что социальный исследователь, в отличие от естествоиспытателя, должен выделять не общее для всех явлений (законы), а значимое. Сделать это помогают ценности, которые можно рассматривать как осознанные интересы. Попадая в сферу интересов человека, любой предмет может оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, красоты или безобразия, допустимого или запретного. Но кто определяет, что является добром или злом, кто задает эти ценности? Вебер считал, что они определяются неким интересом эпохи, т. е. имеют исторически конкретный характер и силу лишь для определенного периода времени, а затем утрачивают свое значение.
Другие философы, в том числе Риккерт, рассматривали ценности как «надисторические», вечные и универсальные принципы. Ценности не только влияют на познание и оценку явлений, но и определяют нормы поведения людей, их цели. Эту связь Вебер прослеживал в ходе социологического анализа религии. В его труде «Протестантская этика и дух капитализма» исследуется влияние ценностей этики протестантизма на становление индустриального общества.
Лучшим выражением «духа капитализма», по мнению автора, могут служить правила Б. Франклина:
Итак, идеал раннего капитализма — кредитоспособный, добропорядочный, предприимчивый человек, долг которого— стремиться к приумножению своего капитала. Вебер показал, как на формирование таких моральных норм человеческого поведения влияет этика протестантизма — религии, которая, в отличие от других религий, освобождала энергичных, предприимчивых людей от нравственных обвинений в торгашестве, жульничестве; более того, в рамках протестантизма предпринимательство стало рассматриваться не только как законное, но и как угодное Богу занятие. Таким образом, по мнению ряда западных философов и социологов, ценностные установки во многом определяют уклад жизни, влияют на характер отношений между людьми.
«Человек совершенно свободен в своей внутренней жизни» Эти слова, вынесенные в подзаголовок, принадлежат французскому писателю Ж..-П. Сартру (1905—1980). По своим взглядам он принадлежит к философскому направлению, получившему название «экзистенциализм» (лат. existentia — существование), т. е. философия существования. Среди основоположников этого направления — и русский философ Н. Бердяев (1874— 1948). В центре внимания экзистенциалистов — проблемы сущности и существования человека. Для уяснения позиций этих философов обратимся к высказываниям Сартра. В одной из работ он рассуждал следующим образом: при изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею, например, ремесленник, изготавливающий ножи, прежде чем приняться за изготовление очередного ножа, исходит из своих представлений о сущности этого предмета, т. е. о том, что такое нож вообще, и соответственно какой именно нож он должен сделать сейчас. Здесь сущность предшествует существованию (нового ножа). Ребенок, родившись, уже существует, но стать человеком, обрести человеческую сущность ему еще предстоит. Следовательно, нет заранее заданной природы человека, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его становление человеком. Это многократно усиливает ответственность человека за самого себя, за то, чтобы состояться как личность, и за все, что происходит с другими людьми. «Когда мы говорим, что человек сам себя выбирает, то тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей...
Теория «исторического круговорота». Зародившись довольно давно, она и в XX в. не утратила своих сторонников, выдвинувших новые подтверждения идеи развития общества по замкнутому кругу с возвращением к исходному состоянию. Так, английский историк и социолог А. Тойнби (1889—1975) создал теорию исторического круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций. Некоторые исследователи, стоящие на позициях понимания исторического процесса как последовательной смены цивилизаций, утверждают, что в своем развитии каждая из них проходит ряд общих стадий. Немецкий социолог А. Вебер (1868—1958) назвал их: «молодость», «зрелость» и «упадок».
Есть и такие ученые, которые вслед за Шпенглером видят в истории человечества постепенную смену лишь двух фаз развития: варварства и цивилизации. Глубокий анализ исторического прошлого вызывал критику теории исторического круговорота. Многие мыслители усматривали некую общую линию, пронизывающую ход мировой истории. Большинство тех, кто разделял идею общественного прогресса, брали за его основу изменения в материальной культуре, прежде всего в области техники и производства, и в соответствии с этим выделяли основные этапы исторического пути человечества.
Одной из наиболее развернутых в этом отношении является теория стадий экономического роста американского социолога У. Ростоу (род. в 1916 г.), выделившего следующие пять стадий: Традиционное общество. Это аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников. Переходящее общество. На этом этапе развития происходят довольно бурные изменения в общественной жизни: растет сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности — предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей, складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Все это готовит предпосылки для перехода общества на новую ступень развития. Стадия «сдвига» с промышленными революциями и следующими за ними социально-экономическими и политическими преобразованиями. Стадия «зрелости» связана с развитием научно-технической революции, ростом значения городов и численности городского населения. Эра «высокого массового потребления». Ее важнейшая черта — значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
В последние десятилетия большое влияние получили идеи американского философа и публициста О. Тоффлера (род. в 1928 г.). В развитии человеческой цивилизации он выделил три стадии: аграрную, индустриальную и стадию, названия которой он пока не дал, но связал ее с началом компьютерной эры и переходом к информационному обществу.
История дальнейшего развития марксистских взглядов весьма многообразна. В конце XIX — начале XX в. обозначилось несколько направлений, приверженцы которых по-разному толковали взгляды и принципы, сформулированные К. Марксом и Ф. Энгельсом, по-разному преломляли их в политической деятельности.
Вступление капиталистического мира в стадию империализма сопровождалось усилением противоречивости общественного развития. На рубеже веков отчетливо выявились две разнонаправленные тенденции. Одна из них выражалась в усилении стабилизационных начал, возможностей мирного прогресса: накопление монополиями сверхприбылей и как следствие этого определенное увеличение заработной платы рабочих, сокращение рабочего дня; развитие акционерной формы капитала и появление новых путей обогащения средних слоев. Другая проявилась в усилении революционных настроений, вызванном сохранявшимся контрастом между состояниями новоявленных миллионеров и положением трудящихся. Вторая тенденция, наиболее отчетливо проявившаяся в России, где развитие капитализма шло мучительно – при сохранении феодальных пережитков, порождала веру в скорое торжество пролетарской революции. В этих условиях зародился ленинизм — наиболее радикальное течение в марксизме.
Опираясь на разработанное им учение об империализме как высшей стадии капитализма, В. И. Ленин (1870—1924) пересмотрел некоторые выводы марксистского учения и внес в него ряд новых идей. Среди них идеи о неравномерности экономического и политического развития стран как «безусловном» законе капитализма и о невозможности победы социалистической революции во всех капиталистических странах одновременно. Социализм может, победить «первоначально в немногих или даже в одной, отдельно взятой, капиталистической стране». Оценивая перспективы развития революции, Ленин считал, что она легче может начаться не в самых развитых государствах. Вводя понятие «страна — узел противоречий», он высказал мысль о том, что прорыв цепи капиталистических государств скорее всего произойдет в той стране, где материальные предпосылки революции (уровень развития производительных сил, численность рабочего класса) являются менее зрелыми по сравнению с другими государствами, при этом особое значение приобретает политическая власть. Завоевав ее, пролетариат может использовать государственные рычаги для решения задач экономического развития. Отсюда вытекает оценка роли диктатуры пролетариата. Ядром диктатуры пролетариата, по мысли Ленина, должна стать коммунистическая партия.
Исторический процесс. Одним он представляется в виде лестницы, каждая ступень которой — это этап развития, открывающий перед человечеством новые возможности и перспективы. И все народы постепенно восходят по ней, правда, не одновременно. Возможно и перескакивание через ступени, и задержка на той или иной ступени. С этой точки зрения сегодня все ступени лестницы исторической эволюции заняты какой-то частью населения. Большинство расположилось на ступенях с надписью «капитализм», несколько государств относят себя к социалистическим. Но помимо них мы найдем на земном шаре и такие области, где сохранились, пусть в неявном виде, феодальные, рабовладельческие и первобытные отношения. Как вам уже известно, в марксистском учении об обществе ступени исторического развития, прогресса получили название «общественно-экономические формации», и выделяются они путем выявления того общего, что присуще разным странам, находящимся в рамках одной формации.
Это позволило перейти от описания общественных явлений к их научному анализу, основанному на изучении общих закономерностей развития и особенностей их проявления в различных странах. Выстроилась и внутренняя логика мировой истории. «Хаос и произвол, царившие до сих пор во взглядах на историю и на политику, сменились поразительно цельной и стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий,— из крепостничества, например, вырастает капитализм». Высшим этапом развития, которого рано или поздно достигнет все человечество, по мыслям основоположников марксизма, станет коммунизм. Эти представления, еще недавно рассматривавшиеся в нашем обществознании как единственно верные, сегодня многими воспринимаются критически. У одних усиливаются сомнения относительно достижимости в обозримом будущем коммунистической фазы развития (некоторые философы и политологи утверждают, что такое состояние человечества вообще недостижимо).
Другие считают, что не все исторические факты «укладываются» в формационную модель. Например, одновременно с рабовладельческими государствами Средиземноморья существовали племена, находившиеся на стадии первобытного, архаического строя, а также общества восточного типа. Теоретически рабовладельческий строй представляет собой следующую за родовым строем ступень развития, в реальной же истории он с этим строем сосуществовал вплоть до своей гибели, которую и принесли ему народы и племена, находившиеся на более примитивной стадии. Третьи полагают, что наряду с усилением интегральных процессов в мире нарастает и многообразие, «мозаичность» социальной действительности.
Отталкиваясь от последнего довода, рассмотрим другую систему взглядов на всемирную историю. В ее основе лежит идея уникальности социальных явлений, своеобразия пути, пройденного отдельными народами. С этой точки зрения исторический процесс есть смена целого ряда цивилизаций, существовавших в различное время в разных регионах планеты и одновременно существующих в настоящее время. Науке известно множество определений понятия «цивилизация». Ранее уже упоминалось, что долгое время цивилизация рассматривалась как этап исторического развития человечества, следующий за дикостью и варварством. Сегодня исследователи признают такой смысл недостаточным и неточным.
Под цивилизацией понимается качественная специфика (своеобразие материальной, духовной, социальной жизни) той или иной группы стран, народов на определенном этапе развития. «Цивилизация — это совокупность духовных, материальных и нравственных средств, которыми данное сообщество вооружает своего члена в его противостоянии внешнему миру»,— писал М. Барг. По мнению ряда исследователей, цивилизации решительным образом отличались и отличаются друг от друга, так как основываются на несовместимых системах социальных ценностей.
Любая цивилизация характеризуется не только специфической общественно-производственной технологией, но и в не меньшей степени соответствующей ей культурой. Ей присущи определенная философия, общественно значимые ценности, обобщенный образ мира, специфический образ жизни со своим особым жизненным принципом, основу которого составляют дух народа, его мораль, убежденность, обусловливающие определенное отношение к самому себе. Этот главный жизненный принцип объединяет людей в народ данной цивилизации, обеспечивает его единство на протяжении всей собственной истории. Среди множества цивилизаций историки выделяют так называемые традиционные общества:
Древняя Индия и Китай, государства мусульманского Востока, Вавилон и Древний Египет. Их самобытные культуры были направлены на поддержание сложившегося образа жизни. Предпочтение отдавалось традиционным образцам и нормам, вобравшим в себя опыт предков. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно. Особым типом цивилизации стала европейская, которая начала свой разбег в эпоху Возрождения. Она основывалась на других ценностях. Среди них — значение науки, постоянное стремление к прогрессу, к изменениям сложившихся форм деятельности. Иным было и понимание природы человека, его роли в общественной жизни. Оно основывалось на христианском учении о морали и отношении к человеческому разуму как созданному по образу и подобию божественного и потому способному к постижению смысла бытия.
Таким образом, цивилизационный подход к историческому процессу предполагает учет и изучение в первую очередь того своеобразного, самобытного, что есть в истории народа или целого региона. Вместе с тем данный подход, доведенный до его крайнего выражения, может привести к полному отрицанию общих черт в развитии народов, элементов повторяемости в историческом процессе. Так, русский историк Н. Я. Данилевский писал, что не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. Эта теория расчленяет всемирную историю во времени и в пространстве на изолированные и противопоставляемые друг другу культурные общности. Сейчас, на исходе нашего столетия, когда резко усилилось взаимодействие и взаимовлияние разных стран и народов, она выглядит исторически ограниченной и вряд ли в достаточной мере отражает реальности прошлых этапов развития человечества.
Таким образом, знакомство с общественно-исторической мыслью прошлого не только рисует картину достижений и успехов в развитии обществознания, но и служит предостережением от чрезмерного увлечения какой-либо идеей, от неоправданного расширения границ ее применения. Сегодня многие историки и обществоведы, учитывая, что цивилизованный подход, в современном его понимании, ставит именно человека в центр изучения прошлого и настоящего, считают его очень плодотворным, помогающим объяснить явления и процессы, не укладывающиеся в схему формационного анализа. Некоторые исследователи, подчеркивая слабости формационного подхода, предлагают вообще отказаться от его применения в науке.
Однако не все разделяют эту точку зрения. В частности, достаточно убедительно аргументируют свою позицию сторонники рассмотрения формационного подхода как дополнительного компонента цивилизационного анализа Понятие «культура» почти столь же многозначно, как и понятие «цивилизация» (первое из них имеет около ста смысловых значений). В наиболее общем смысле под культурой понимается творческая деятельность человечества, направленная на преобразование действительности, на выявление и развитие возможностей и способностей человека. Принято выделять культуру материальную (техника, материальные ценности) и духовную (наука, искусство, философия, мораль).
Связь цивилизации и культуры была подмечена давно, но характер этой связи оценивается по-разному. Многие исследователи считают, что развитие культуры и есть развитие цивилизации. Такая точка зрения наиболее распространена в обыденном сознании. Зародилась она еще в эпоху Просвещения, когда Вольтер, Тюрго рассматривали культуру как прежде всего развитие разума. Причем «культурность», «цивилизованность» нации или страны противопоставлялись «дикости» и «варварству» первобытных народов. Вместе с тем в XIX в. обозначился и другой подход, резко «разводящий» понятия культуры и цивилизации. Так, немецкий философ О. Шпенглер (1880—1936) выделил восемь культур. Каждая из них проходит за период своего существования ряд стадий и, умирая, превращается в цивилизацию. Переход от культуры к цивилизации означает упадок творчества, героических деяний, когда художественное творчество оказывается ненужным, а торжествует механическая работа. Сторонники такого подхода отрицали взаимосвязь и преемственность в развитии культуры.
С развитием теории ценностей (М. Вебер и др.) вновь были сближены понятия «цивилизация» и «культура». Под духовной культурой стали понимать в первую очередь систему ценностей и идей, присущих данному обществу. И именно эта система ценностей придает целостность и неповторимое своеобразие той или иной цивилизации. В исторической науке и обществознании уже давно идет спор о том, движется ли мир к единой цивилизации, ценности которой станут достоянием всего человечества, или сохранится и даже усилится тенденция к культурно-историческому многообразию и общество будет представлять собой совокупность ряда самостоятельно развивающихся цивилизаций. Сторонники второй из указанных позиций подчеркивают ту бесспорную мысль, что в основе развития любого жизнеспособного организма (в том числе сообществ людей) лежит разнообразие.
Распространение же единых, общих для всех народов ценностей, культурных традиций, жизненных укладов положит конец развитию человеческого общества. Весомые аргументы есть и у другой стороны: утверждается и подкрепляется конкретными фактами общественно-исторического развития, что некоторые важнейшие, выработанные определенной цивилизацией формы и достижения получат всеобщее признание и распространение. Так, к ценностям, зародившимся в европейской цивилизации, но приобретающим сейчас общечеловеческое значение, относят следующие. В сфере производственно-экономических отношений это достигнутый уровень развития производительных сил, современные технологии, порожденные новым этапом научно-технической революции, система товарно-денежных отношений, наличие рынка.
Опыт, накопленный человечеством, показывает, что оно не выработало пока никакого иного механизма, который позволял бы более рационально соизмерять производство с потреблением. В политической сфере в общецивилизационную базу входит правовое государство, действующее на основе демократических норм. В духовно-нравственной сфере общим достоянием всех народов являются великие достижения науки, искусства, культуры, плоды мысли и творчества многих поколений, а также общечеловеческие моральные ценности. Важнейший социальный и моральный аспект анализа мировой цивилизации — положение личности в обществе. Какова степень ее экономической, политической и духовной свободы? Есть ли социальные условия для ее полноценного развития, реализации ее многообразных интересов и потребностей? Ответы на эти вопросы дают возможность определить уровень цивилизованности того или иного сообщества. Эпохи, как и люди,неповторимы. Каждая имеет свой характер, только ей присущие черты.
Удаленность древних цивилизаций от нас во времени и пространстве не позволяет в точности воссоздать их облик, реально почувствовать дыхание жизни, до конца осознать высокие духовные устремления и самые обыденные дела некогда живших людей. Тем не менее, мы стремимся заглянуть в мир древности, чтобы, поняв его, лучше понять себя. Древность манит нас, влечет своей загадочностью и необъяснимым обаянием.
Эти цивилизации прошли перед нами в курсе древней истории:
1. «Дар Нила» — цивилизация Древнего Египта;
2. Месопотамия — одна из древнейших в мире цивилизаций;
3. загадочный Древний Китай;
4. цивилизация Древней Индии, названной еще в древности «страной мудрецов»;
5. древнегреческая цивилизация, чьи достижения легли в основу европейской культуры;
6. цивилизация Эллинизма, в которой как бы встретились Запад и Восток, породив высочайшие проявления культуры;
7. Древний Рим с его особой системой ценностей.
Древние цивилизации при всей их несхожести между собой представляют все же некое единство, в отличие от прежних состояний общества и культуры. Не случайно еще сравнительно недавно некоторые ученые даже называли первобытное общество «доисторическим». Сейчас, когда исследование периода, предшествовавшего цивилизации, обогатилось новыми данными, от этого определения пришлось отказаться. Тем не менее, возникновение и развитие городов, письменности, усложнение социальных отношений наполнили историческое время качественно новым, гораздо более богатым содержанием. Безусловно, цивилизации древности сохраняли многое из первобытного общества, и прежде всего зависимость от природы, мифологические формы мышления, культ и ритуалы, ориентированные на природные циклы.
Так, в религиозных верованиях древних народов отражалась смена времен года, умирание и возрождение природы. Однако характер взаимодействия общества с природой при переходе от первобытного общества к древним цивилизациям существенно меняется. Это связано с расширявшимися знаниями людей о природе, с их стремлением полнее использовать ее богатства для удовлетворения потребностей общества, с заменой потребляющего типа хозяйства производящим. Зависимость людей от природы была все еще велика, что особенно сильно проявлялось в экстремальных ситуациях природных бедствий — наводнений, землетрясений, извержений вулканов.
Но овладение металлами, накопление знаний и передача их с помощью письменности меняли формы этой зависимости. Невозможно представить себе Древний Египет или Междуречье без ирригации, Древнюю Грецию — без мореплавания и морской торговли. Однако главным, что знаменовало переход от первобытности к древним цивилизациям, было начало организованной производственной деятельности человека. Этот скачок в развитии общества получил название «аграрной революции». И хотя на всем протяжении древности общество осознавало себя как часть природы, связанную с ней самыми тесными узами, тем не менее, в период аграрной революции человек нередко играл роль творца и созидателя.
Переход от первобытности к цивилизации связан и с изменением характера взаимодействия людей в обществе, с рождением нового типа общественных отношений, вызванных ростом городов, сосредоточением в них значительной части населения и экономической деятельности, с усложнением социальной структуры, становлением государственности, с появлением новых видов деятельности, особенно в сфере управления и обучения, с изменением способов хранения и передачи информации. Для догородской бесписьменной культуры первобытной эпохи характерно отсутствие самостоятельных каналов передачи информации, жизненного и производственного опыта: обучение необходимым хозяйственным, промысловым и ремесленным навыкам, а также религиозному ритуалу осуществлялось в процессе непосредственной практики. Человек был полностью погружен в деятельность, он не оценивал своих поступков, ощущений. Его мышление было «нерасчлененным», он еще не мог определить существо происходящих событий и процессов. Над всем господствовал обычай, который заменял обобщенные представления. Жизнь текла медленно, изменения происходили редко, в самом укладе жизни мало что менялось от поколения к поколению.
Овладение новыми видами деятельности способствовало развитию иного типа сознания и появлению более современных каналов передачи информации. От человека требовалось уже не простое повторение принятых образцов поведения, а размышление, анализ собственных действий и состояний. Однако первоначально аналитический тип мышления был присущ лишь части древнего общества, прежде всего чиновникам и ученым писцам. Люди, управлявшие сложным царским или храмовым хозяйством, планировавшие крупные строительные работы или военные походы, занятые прогнозированием будущего, накоплением полезных сведений, совершенствованием системы письма и подготовкой будущих ученых, не могли ограничиться автоматическим воспроизведением действий по образцу, традиции, шаблону. Требовались новые знания, нетрадиционные способы действий. Новые возможности хранения и передачи информации дала письменность. Дошедшие до наших дней письменные памятники древности приоткрывают завесу времени и позволяют проникнуть в мир древних цивилизаций.
В лоне древних цивилизаций возник идеал верности истине, поиска и распространения ее, невзирая на страх перед насилием, готовность в крайних ситуациях подтвердить свою верность истине мученичеством или даже смертью. Этот идеал блестяще выразил Аристотель в своем знаменитом изречении: «Платон мне друг, но истина дороже». А легенда о греческом философе Зеноне Элейском гласит, что на допросе в присутствии узурпировавшего власть тирана Неарха он откусил себе язык и выплюнул его в лицо врага.
Духовенство как хранитель всеобщей идеологии средневековья — христианства — занимало гибкую позицию: оправдывая существовавшие порядки волей Господа, священнослужители одновременно порицали жестоких феодалов и называли крестьянский труд «угодным Богу». Что касается рыцарства, то его отношение к крестьянству было непримиримым. «Мужик» в рыцарской литературе — воплощение всего самого мерзкого и отвратительного.
Говорить о духовенстве как о сословии феодалов неправомерно: слишком уж разные люди входили в него — от папы римского до последнего сельского священника; от князей церкви, имевших громадные феодальные поместья, до неимущих отшельников; от подлецов и интриганов до святых. Оно не являлось сословием в обычном смысле, так как было открыто для всех слоев населения. Бывало, что отпрыск знатного рода становился простым монахом, а выходец из крестьян достигал кардинальского звания. Что же объединяло этих людей? Только одно — они входили в могущественную организацию, контролировавшую все, что было связано с идеологией средневековья — христианством.
Дата добавления: 2015-08-09; просмотров: 810 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Список персоналий | | | Монархия и церковь в средневековье. Их роли в обществе. |