Читайте также: |
|
Мифологическое мировоззрение существовало на всём протяжении развития человеческой культуры. Зародившись ещё в первобытно-общинном строе, особое распространение оно получило в античный период и далее, с годами порой сближаясь с другими формами общественного сознания (религией, философией, искусством), дошло в тех или иных формах до наших дней, локализуясь на сравнительно небольших территориях, у отдельных племён, в обыденном сознании, национальных культурах, традициях и т.д.
Много веков тому назад миф был попыткой объяснить человеческие события и природные явления. В строгом смысле это не было ещё «объяснение», оно не доходило до эссенциалистской (сущностной) глубины явлений, но в известной мере удовлетворяло человека в постижении того, с чем он сталкивался на практике. Миф создавался в форме рассказа, или легенды, о том, что и как возникало, что и как могло быть. Так, вопрос о том, как у людей появился источник огня, пояснялся рассказом о Прометее, а потребность в знании об источниках молний и грома компенсировалась знанием мифа о Зевсе. Окружающий человека мир сближался с человеческим миром настолько, что порой они оказывались слитными, как бы едиными, отличаясь от мифических богов масштабами, характером и силой влияния. Зевс, например, превосходил по физической силе всех богов и людей.
В мифологической картине мира человек оказывался частью наблюдаемого мира, зависимым от него, связанным с его духами и превращавшимся в один из его духовных феноменов после смерти (чаще всего – перевоплощаясь в животных, птиц, растения). Подобно перевоплощённому феномену, он затем мог многократно перевоплощаться в другие феномены, в том числе в явления неорганического мира. В свою очередь, те же тучи имели свою душу, способ передвижения, свои (человекоподобные) функции. Вся действительность в мифологии ещё не подразделялась чётко на мир субъективный и объективный. Всё в мире представлялось по образу и подобию человека; отношения природных явлений к человеку казались такими же, как у него к ним; это[36] были отношения общения с себе подобными, наполненные эмоциями и переживаниями. Способом объяснения природных и социальных процессов в мифе являлось не выяснение причинных связей, а художественно-образное описание этих процессов, рассказ о них. Общее при этом отождествлялось с единичным (вернее, представлялось единичным), выступало в форме единичного. На этой основе достигался и синкретизм собственно мифологического знания на уровне обыденного опыта с первобытно-рациональными элементами знания, вызревавшими в житейской практике и в сфере магического знания.
Объясняющее значение мифа было неотрывно от антропоморфности и соответствующего миропредставления. Можно сказать, что тогда вообще существовало только синкретичное, преимущественно мифологическое знание, где собственно мифологическая сторона превалировала над остальными компонентами обыденного знания и была неотделима от мировоззренческого его аспекта.
Исследователи первобытного мышления отмечают, что мифологическое мировоззрение – это такая картина мира, которая строится на уровне эмоционально-чувственного познания по законам воображения методом аналогии, переноса на мироздание основных черт человеческого рода, в результате чего «мы» (т.е. человек) онтологизируется, а «оно» (т.е. природа) персонифицируется (А.Н. Чанышев). Представление о мире в этом мировоззрении, создаваемом мифотворческой фантазией, не отличает ещё естественное от сверхъестественного. Это своеобразное вúдение мира, в котором реальное сливается с фантастическим. Религия же – это вера, которая допускает фантастическое и чудесное, но отличает фантастическое от действительного, переживает расхождение между идеальным и реальным, обязывает жить согласно своим нормам, требует соблюдения определённого рода обрядов. Существенным для религии является прежде всего вера в сверхъестественное и культ. Миф сам по себе нерелигиозен; миф есть представление, образ, предание и слово, а не религиозное верование (Ф.Х. Кессиди).
Важной стороной мифологической формы мировоззрения была магия, которая охватывала часть бытия мира первобытного человека и в максимальной мере проявлялась во взглядах и действиях особых личностей или группы людей (магов, колдунов, шаманов), выделявшихся из остальных членов племени или рода своими важными функциями, главными из которых были способность установления связей с миром мифа, тесного с ним общения и получение благодаря такому общению реального воздействия на других людей и на природу. Считалось, что маг (колдун, шаман, знахарь) несёт в себе тотéм своего племени, который связывает его с мифологическими силами, является его частью и в то же вре[37]мя имеет связь с родом, с обычными членами рода. Даже внешний наряд мага (его шапка, одежда) призван напоминать всем остальным о священном животном (птице, насекомом), находящемся не только вовне, но и внутри мага. Этот тотéм призван помогать племени, но только маги способны вызвать через него нужные последствия. Тотемом считалось особое животное (птица, насекомое, растение и т.п.), на него нельзя было охотиться, нанести вред или убить; если кто-то из племени нарушал этот запрет (табý), то или его самого, или всё племя ожидала кара богов. Вследствие этого всё племя призвано было оберегать представителей своего тотема – мага или колдуна. Ему приносили жертвы, ему поклонялись.
Маг являлся духовным носителем тотема, наиболее верным хранителем того из них, который был в него вселён, и благодаря магу тотем обладал способностью предсказывать, переводить язык мифологического мира в представления соплеменников. По описаниям исследователей магии, при возникновении какой-либо существенной потребности маг организовывал какой-нибудь обряд, доводил себя до грани сознания – экстаза, что завершалось обмороком, «транссознанием». В этом необычном состоянии сознания он якобы начинал сверхъестественное путешествие, осуществлял контакты с тотемными силами (его личный тотем был не только реально-предметным, но и духовным), получал от них необходимые советы и, когда приходил в нормальное состояние сознания, давал соплеменникам указания к действиям (на охоте, рыбной ловле, в военных столкновениях с враждебным племенем и т.п.).
Сама магическая личность отличалась некоторыми особыми чертами от остальных соплеменников. В литературе отмечается, что таковым мог стать человек с шестью пальцами на руке, с большим родимым пятном; сюда могло относиться затмение, совпавшее с его рождением, у его ног могла ударить молния, а он остался в живых, он регулярно переживал приступы эпилепсии или истерии; его подготовка к магическим действиям включала своеобразную процедуру: уединение на долгое время в пустыне, лесу, нахождение голым в ледяной хижине без пищи в течение месяца (как у эскимосов на Аляске) и т.д. Согласно специальным исследованиям, будущие маги (шаманы) переживали состояние, близкое к смерти, толкуемое как «отлёт духа от тела». Если он после тяжёлого для него обряда посвящения в маги оставался жив, то считался «исключительным» человеком, способным общаться с духами.
В подготовку мага к его деятельности входило овладение магическими принципами мышления. В книге английского религиоведа и этнолога Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь» (Лондон, 1923; М., 1980) раскрыта их суть. Первый из принципов гласит: подобное производит подобное, или следствие похоже на свою причину.[38] Согласно второму принципу вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, второй – законом соприкосновения, или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что может произвести любой желаемое действие путём подражания ему. На основании второго принципа он полагает, что всё, что он проделывает с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении (как часть его тела или иначе). Гомеопатической, или имитативной, магией можно назвать колдовские приёмы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приёмы, основанные на законе соприкосновения, или заражения. Наиболее привычным применением принципа «подобное производит подобное» являются предпринимавшиеся многими народами в разные эпохи попытки нанести вред врагу или погубить его путём нанесения увечий его изображению или уничтожения последнего в полной уверенности, что человек, против которого направлены эти магические действия, испытает при этом те же страдания или умрёт.
Однако гомеопатическую магию использовали часто и на благо людям – излечение и предупреждение болезней (пример – для излечения от желтухи у древних индусов переносили желтизну на существа и вещи жёлтого цвета, жрец произносил заклинание). При контагиозной магии использовали для заражения волосы и одежду врага; считалось, что ряд болезней возникает на основе «сглаза» и соответствующих «нашептываний», наговоров. Применительно к болезням магия подразделялась на вредоносную, «чёрную» (насылание «порчи»), и лечебную, «белую», ведущую к выздоровлению.
История народов, художественная литература, обыденная жизнь пестрят большим количеством простых примеров использования магии на практике. Так, у латышей накануне Иванова дня женщины ходят по садам и полям, собирая самые красивые и душистые цветы и травы. Считается, что те имеют целебную силу и особенно полезны для домашних животных, а сам обход садов, лесов и полей имеет целью также привлечение на них благоволения добрых сил. В старину пермяки при строительстве нового дома выбирали особые дни для рубки леса на брёвна и «счастливую» пору и место для строительства дома (такое используется, кстати, и в наше время). У молдаван в обычае в понедельник из дома ничего не давать, чтобы не обеднеть. Вспоминается эпизод поэмы «Мороз, Красный нос» А.Н. Некрасова, рассказывающий о попытках русской семьи спасти своего кормильца Прокла: «Его продевали три раза сквозь потный хомут…» Всё это связывается с давними традициями, воспоминаниями людей старшего поколе[39]ния, с рассказами о том, что делали предки в давние времена. В специальных исследованиях магии обобщено множество обрядов, связанных с тем или иным видом магии. Поскольку нам пришлось только что коснуться известной недавно переизданной книги Дж. Фрезера, то обратимся вновь к ней. Здесь приводится множество примеров, связанных с управлением бурей, вызовом или прекращением дождя, исцелением от болезней и т.п. В одном из рассказов (указ. соч. С. 68) автор свидетельствует о племени диери (в Центральной Австралии), переживавшем сильную засуху и влачащем полуголодное существование. Когда такое существование достигало предела и грозило гибелью всем членам племени, влиятельные старейшины обращались к магам, которые соглашались провести сложный обряд («пустая» затрата энергии могла кончиться их гибелью). Один из элементов обряда – втаскивание в вырытую яму двух больших камней, заклинание, затем перенос их примерно на 10–15 миль, затаскивание на высокий холм или на самое высокое дерево; водружение двух камней символизирует облака, другие же действия соплеменников – «продырявливание» облаков и выпадение дождя. Проведение такого обряда (я коснулся только двух-трёх его элементов) действительно приводит к возникновению дождя, во всяком случае с большой долей вероятности.
О подобном обряде мне рассказывал, кстати, один из преподавателей, случайно оказавшийся несколько лет назад в Якутии около проводимого обряда. Он сообщил также поразившее его явление: после окончания обряда примерно спустя 8–10 часов на землю действительно хлынул дождь.
В некоторых статьях, также касавшихся подобных случаев, предпринимаются попытки научно объяснить такие явления; в значительной части эти объяснения касаются формирования облаков на основе воздействия коллективного биополя.
Ряд простых случаев колдовства, связанных с излечением некоторых болезней, объясняется, по-видимому, экстрасенсорными воздействиями на пациентов. Кстати, можно отметить, что для шаманов, магов, народных целителей большое значение имеет хорошее знание ими медицины (начиная от анатомии и физиологии), а также воздействия самых разных трав или экстрактов на органы человека.
Магия таит в себе ещё много загадок, постепенно приоткрывающихся науке. В публикациях о магии справедливо отмечаются её историческое значение и возможные перспективы раскрытия её тайн. Магии мы обязаны исторически первыми идеалами активного отношения к миру: она гносеологически моделировала творческую деятельность и давала социоморфный проект решения природной проблемы, генерируя новые формы общения. Средневековая теология изгнала магию из сферы разумного миропорядка[40] в область демонических сил. В магическом знании отражались как фундаментальная ограниченность примитивной практики, так и стремление выйти из неё. Магия оказалась социально значимой. Тот же магический ритуал управления погодой служил сплочению племени, обеспечивал его единство, мобилизовывал и концентрировал все его жизненные силы в условиях абсолютной невозможности изменить внешние условия существования. Активная деятельность питала надежду и вселяла веру в собственные силы, обеспечивала внимательное наблюдение за малейшими изменениями ситуации и готовность к неожиданным решениям. И в этом смысле магия была вполне эффективной преобразовательной силой, давая не предметный результат, но конкретную программу поведения в условиях, казалось бы, невозможности и бессмысленности всякой деятельности (Магия: её мнимые открытия и подлинные тайны // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М., 1990. С. 80–81).
В заключение обратимся к энциклопедическим статьям о понятии «магия». В одной из них подчёркивается, что магия есть и знание и действие. Они тесно связаны с картиной мира. Магическая культура опирается на представление о скрытой связи вещей и, соответственно, воздействии одних вещей или явлений на другие путём выявления механизма их в целом таинственной, особой связи. Магические действия предполагают, что в мире есть единство, что в нём переплетены физические действия и мысль, духовность. Человек рассматривает себя как сопричастного жизни всей природы, её составной элемент. Следует обратить внимание и на определение магии у Вл. Даля. По его убеждению, «магия – знание и употребление на деле тайных сил природы, невещественных, вообще не признанных естественными науками» («Тайна – кто чего - либо не знает, то для него тайна; всё сокрытое, неизвестное, неведомое»). Заметим, что в те времена, когда создавался словарь Вл. Даля, слово «вещество» было тождественно в языке слову «материя» (или «вещественный, образованный из вещества», доступный чувствам нашим, т.е. духовный). Даже в Философском словаре Э.Л. Радлова (М., 1913) было указано, что «вещество, понятие, тождественное с понятием материи» (С. 78). К настоящему времени доказано, что кроме материи-вещества существуют многообразные физические и психические «поля», в том числе «биополя», с которыми, по-видимому, во многом связаны проявления магии. Но раскрытие подлинной природы магии (а она ещё во многом тайна) – дел, по-видимому, далёкого будущего. Так или иначе, но магия, по выражению И.Т. Касавина, не была нахлебницей на шее первобытного общества, но несла в себе мощные, стимулирующие деятельность человека силы. Магия возникла в первобытном обществе и, пройдя ряд этапов, стала элементом[41] религии, включая индуизм, буддизм, иудаизм, ислам, христианство.
Дата добавления: 2015-08-05; просмотров: 125 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Глава 3. Формы мировоззрения | | | Религиозное мировоззрение |