Вера в иной мир

Вера в потусторонний мир – одно из основных условий веры, указанных в Коране. В самой первой суре, «Открывающая», Аллах, сообщая нам Свои Эпитеты, вслед за словами «Милостивый и Милосердный» сообщает нам еще один Эпитет: «Дня Судного один Он властелин!» (Сура «Аль Фатиха», 1:3). Во второй суре, «Аль Бакара», сообщается нам, что му’мины веруют в «незримое», не ощущаемое ими:

«И уверили они в незримое …» (Сура «Аль Бакара», 2:3)

И это «незримое» включает в себя вечный мир, воскресение после смерти, День Господнего Суда, Рай и Ад. В последующем айате еще раз особо упоминается нам вера в иную жизнь: «...и кто [душою всей] уверил в жизнь другую».

Важность веры в потусторонний мир является показателем истинной веры человека. Как отмечается в Коране, вера в незримый потусторонний мир является самым веским подтверждением искренности и глубины верующего; коль человек верит в потусторонний мир, значит, он беззаветно верит в Аллаха, в Его Священное Писание и посланника. Этот человек знает о Всемогуществе Аллаха, знает, что слова и обещания Его – Истина, в душе его нет сомнения в существовании иного, вечного мира. Он не имел доказательств существования иного мира, не был свидетелем его бытия, но совершенная вера в Создателя и знания, ниспосланные Им, укрепляют его веру в той степени, словно бы он был свидетелем и видел иной мир. К тому же Иман означает не только беззаветную веру в существование Аллаха, но и признание всех Его Эпитетов, сообщенных в Коране, совершенное упование и покорность Воле Всевышнего, бесконечное благодарение и почитание милостей Создателя - только такую веру приемлет Аллах.

Из вышесказанного следует, что полная и глубокая вера возможна только при наличии абсолютной веры (всей душой) в иную, вечную жизнь. Во многих айатах Корана упоминается, что неверные Богу не признают или отрицают существование иной, потусторонней жизни. В сущности, большинство из них - люди, верующие в существование Аллаха, но заблуждаются они не в существовании Аллаха, а в отсутствии веры в Его Имена, Эпитеты. Кто-то из них думает, что Аллах изначально сотворил Вселенную, но затем события развивались сами по себе, а Аллах отошел от них в сторону. Некоторые их них полагают, что Аллах сотворил человека, а он уже сам определяет свою судьбу, а кто-то считает, что Аллаху не могут быть известны сокровенные, тайные мысли человека... Есть такие, которые думают, что Аллах существует, но самого понятия религии как такового нет. В Коране Аллах так характеризует психологию людей, придерживающихся последнего мнения:

Не ценили они Аллаха должной ценой, когда говорили: “Ничего не низводил Аллах человеку”. (Сура «Аль Ан’ам», 6:91)

Таким образом, в основе неверия лежит не полное отрицание Аллаха, а, как указывается нам в айате, неверная оценка людьми Аллаха, отсутствие должного почитания и, вследствие этого, сомнения в существовании вечной жизни. Среди неверных очень мало тех, кто напрочь, категорически отказывается верить в существование Создателя, но даже и у этого меньшинства в душе всегда бродит дух сомнения в своей категоричности. Поэтому и в Коране очень мало упоминается о тех, которые напрочь отрицают Аллаха. Тогда как многие айаты описывают психологию и поведение мушриков, придающих равных Аллаху и создает себе многих богов, отрицает День Господнего Суда, когда будут они держать ответ перед Всевышним за все содеянное ими, тех, кто не верует в истину Рая и Ада. В Коране очень полно раскрываются логика и все тонкости веры и заблуждений людей относительно жизни вечной.

Даже если мы не можем познать существование иного мира пятью органами чувств, Аллах сотворил бесчисленное количество доказательств, которые позволяют каждому из нас без труда постичь и понять истинность вечного мира. Испытание человека в мирской жизни состоит в принятии и постижении существования вечного мира не органами чувств, но умом и совестью. Любой здравомыслящий человек, немного задумавшись, убеждается, что все во Вселенной, и он сам в том числе, не может являться продуктом случайности, но было сотворено Беспредельной Мощью, Знанием, Волей и Замыслом Всевышнего Аллаха. И, как следствие этого понимания, приходит к осознанию непременности существования иного, вечного мира, сотворить который Аллаху не составляет никакого труда, ведь продолжение жизни в мире вечном является самым естественным и логическим продолжением мирского испытания и полностью соответствует Высшей Мудрости и Справедливости Аллаха.

Однако, несмотря на всю очевидность этого факта, никто из людей, живущих только ради удовлетворения прихоти своей души, отрицающих и пренебрегающих повелениями Аллаха, не изъявит желания быть воскрешенным после смерти и предстать в Судный День перед Господом, чтобы ответить за каждый свой шаг, каждую мысль. Разумом они понимают истинность существования иного мира и воскресения после смерти, но делают все, чтобы заставить умолкнуть тревожащуюся совесть и ввести себя в мир сладостного и «спасительного» обмана. Неверные, предпочтя следовать такой логике, начинают измышлять немыслимые, примитивные и лишенные всякой логики доводы, «доказывающие» невозможность воскресения души человека и существования потустороннего мира:

И приводит он притчи, забыв о том, Кем сотворен, и говорит: “Кто же оживит истлевшие кости?” (Сура «Йа-Син», 36:78)

Тогда как ответ на этот вопрос совершенно очевиден; неверный задает его только лишь ради бегства от голоса совести и ради самообмана:

Скажи: “Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз, ибо Он сведущ во всяком творении”. (Сура «Йа-Син», 36:79)

В Коране Аллах особо подчеркивает, что подобные несуразные доводы присущи неверным, отрицающим потусторонний мир:

Для тех, которые не веруют в будущую жизнь, дурные притчи приведут, а у Аллаха – притча величайшая. Поистине, Он – Велик, Всемогущ и Мудр! (Сура «Аннамль», 27:60)

Некоторые же из неверных, разбирая приводимые ими примеры в деталях, полагают, что тем самым их утверждения обретают большую убедительность:

Они спрашивают: "Неужели мы вернемся в свое прежнее состояние [воскрешены будем], тогда как мы были уже истлевшими костями в могиле?" (Сура «Ан Назиат», 79:10/11)

Они не стыдятся открыто признаться, что разумом понимают, что существует иная жизнь, но не хотят, чтобы событие, о котором они думают, произошло:

И скажут: “В таком случае это возвращение будет убытком”. (Сура «Ан Назиат», 79:12)

Неверный, затмевающий свой разум по собственному желанию, даже осознавая нелогичность своего утверждения, пытается найти психологический ход, сводя все к эмоциональному упрямству:

И поклялись они Аллахом, величайшей клятвой: “Не воскресит Аллах того, кто умер”. Но нет, это обещание от Него истинное, но большая часть людей не ведает того. (Сура «Ан Нахль», 16:38)

В Коране Аллах описывает положение неверных, которые, обожествляя свои прихоти и низменные желания, лишают себя разума, пытаясь пустословием успокоить свою совесть и убедить самих себя:

Мы сотворили для Ада много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они как скоты, даже более заблудшие. Они – находящиеся в небрежении. (Сура «Аль А’Араф», 7:179)

Еще в одном из айатов Корана положение этих людей описывается следующим образом:

Разве ты не видел того, кто сделал богом свои страсти, и Аллах сбил его с пути, зная об этом, положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу? Кто же его поведет после Аллаха по пути [Истины]? Разве и здесь вы не опомнитесь?

И сказали они: “Это ведь – только наша ближняя жизнь; умираем мы и живем; губит нас только время”. Но нет у них об этом никакого знания, они ведь только предполагают! (Сура «Аль Джасия», 45:23/24)

Истина мирской жизни

Смерть, воскресение, вечная жизнь и иной мир, категории, существование которых нелепым образом отрицают неверные, в сущности, очень близки к истинам, с которыми человек ежедневно сталкивается на протяжении мирской жизни.

К примеру, сон и сновидение – одна из этих истин. Задумайтесь, человек, упрямо отрицающий воскрешение после смерти и избегающий мыслей о ней, даже не осознает, что каждую ночь он умирает во сне и каждое утро, просыпаясь, воскрешается вновь. Сведения о сне, сообщенные в Коране, совершенно ясно раскрывают нам суть смерти. Аллах так описывает нам сущность сна:

Аллах приемлет души в момент их смерти; а души тех, которым срок смерти еще не наступил, [удерживает у Себя] во время сна; оставляет у Себя души тех, кому пришел назначенный срок [смерти], и отправляет другие [к их телам на землю] до названного срока. Поистине, в этом – знамение для людей, которые размышляют! (Сура «Аз Зумар», 39:42)

И Он – Тот, который умерщвляет [усыпляет] вас ночью и знает все, что вы делаете днем, потом Он воскрешает [пробуждает] вас вновь, чтобы завершился назначенный вам срок. Потом, в конце, к Нему ваше возвращение, и Он сообщит вам, что вы делали. (Сура «Аль Ана’ам”, 6:60)

Как видно из айатов, состояние сна определяется как «смерть», нет никаких различий между «смертью» и сном. Тогда что же происходит во сне и так похоже на смерть?

Сон – это покидание душой человека тела, которым она пользуется во время бодрствования. Когда же начинается видение сна, в силу вступает новое тело и воспринимается совершенно иная среда. Мы даже не замечаем, что это сон. Во сне мы испытываем страх, грустим и радуемся, чувствуем боль или же получаем удовольствие. Мы настолько уверены в реальности происходящих с нами во сне событий, что, даже проснувшись, продолжаем жить воспоминаниями о сне.

Даже если бы была некая техническая возможность вмешаться в сон со стороны и сказать человеку, переживающему сон, что все видимое им на самом деле только лишь видения и ощущения, он не обратил бы на это замечание никакого внимания, более того, подумал бы, что над ним «насмехаются». Тогда как на самом деле во внешнем мире нет каких-либо материальных истин или событий, которые способствовали бы появлению нашего сна, все события, переживаемые нами во сне, являются лишь видениями и ощущениями, навеваемыми нашей душе Аллахом.

Однако существует важный момент, который нельзя упускать из виду: когда мы просыпаемся, действие Божественного закона сна не прекращается. Аллах сообщает нам, что сны непосредственно подчинены Его Воле и Творению:

Вот показал тебе их Аллах во сне твоем немногими; а если бы Он показал их тебе многими, то вы бы ослабели и стали бы препираться об этом деле. Но Аллах даровал вам мир: ведь Он знает про то, что сокрыто у вас в груди!

И вот когда вы встретились лицом к лицу, Он показал вам их немногими в ваших глазах и уменьшил вас в их глазах, для того чтобы свершилось дело, задуманное Им. Ведь только к Аллаху обращаются все дела! (Сура «Аль Анфаль», 8:43/44)

Аллах сообщает нам, что и в жизни действуют те же правила. Еще в одном из айатов Аллах указывает на то, что ощущения и видимые нами изображения, воспринимаемые нами о материи, полностью находятся в Его Власти и Творении, кроме этого, они не обладают никаким материальным воплощением:

Было для вас знамение в двух отрядах, которые встретились лицом к лицу: один отряд сражался на пути Аллаха, а в другом – неверные были. И увидели они тех, кто стоял против них двойным числом, чем они были. Ведь Аллах подкрепляет Своей помощью того, кого пожелает. Поистине, в этом – назидание для тех, кто обладающих зрением глубоким! (Сура «Аль Имран», 3:13)

Материальные существа, наличие которых во внешней жизни мы предполагаем, события, происходящие с нами, так же как и сны, в сущности, состоят из изображений и ощущений, создаваемых для нашей души Аллахом и одновременно воспринимаемых душой. Видения и действия, переживаемые нами так же, как и видения и действия, присущие другим событиям, возникают благодаря творению Аллахом кадра за кадром соответствующих изображений и восприятий. Эта истина поясняется нам в Коране следующим образом:

Не вы их убивали, но Аллах убивал их, и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил, чтобы испытать верующих хорошим испытанием от Него. Поистине, Аллах – Всеслышащий, Всеведущий! (Сура «Аль Анфаль», 8:17)

Сотворение изображения потустороннего мира и присущих ему восприятий, ощущений происходит по тому же Божественному закону. Со смертью разрывается связь с мирской жизнью и телом, используемым в этой жизни. Душа же, являясь частичкой души Аллаха, бессмертна. Жизнь, смерть, воскресение, вечная жизнь в ином мире состоят лишь из различных ощущений, воспринимаемых бессмертной душой. Поэтому, исходя из фундаментальной логики, между сотворением мирской жизни, Рая и Ада нет никакой разницы. Так же, как нет отличия между переходом из этой жизни в потусторонний мир или возвращением из смерти к мирской жизни после пробуждения ото сна.

Вместе с воскрешением начинаются новая среда и новая жизнь тела, которое будет использоваться душой в потустороннем мире. Человек окажется там, когда начнет видеть и ощущать изображения Рая или Ада. Аллах сотворит для него бесчисленные видения и ощущения, подобно тому, как творил Он в мирской жизни великое множество видений, звуков, запахов, вкусов и ощущений. Аллаху не составит никакого труда сотворить все это:

…когда Он решит какое - нибудь дело, то только говорит ему: “Будь!” - и оно свершается. (Сура «Аль Бакара», 2:117)

Еще одна истина заключена в том, что бодрствование по сравнению со сном более четко и ярко, таким же образом и вечная жизнь ярче и отчетливее по сравнению с мирской. Насколько сон краток в сравнении с мирской жизнью, в той же степени и мирская жизнь несопоставимо коротка в сравнении с иной жизнью. Как известно, время далеко не постоянная величина, как полагалось ранее, а относительная категория. Этот факт в настоящее время является научно доказанным. События, происходящие с нами во сне, как нам кажется, длятся долгие часы, но на самом деле, по временному исчислению мирской жизни, этот сон длился всего лишь несколько секунд. Даже самый продолжительный сон длится несколько минут в мирском времяисчислении. Однако человек, видящий сон, возможно, прожил несколько дней во сне. В айатах Аллах указывает нам на относительность категории времени:

Восходят ангелы и Дух [Джебраиль] к Нему в день, величина которого пятьдесят тысяч лет. (Сура «Аль Ма’ариж», 70:4)

Он распределяет Свое повеление с неба на землю, потом оно [свершается] и восходит к Нему в некий день, протяжение которого – тысяча лет, как вы считаете. (Сура «Ассажда», 32:5)

Таким же образом человек, проживший даже очень долгую жизнь в мирском понимании, считается прожившим очень краткий период времени по сравнению с протяженностью времени потустороннего мира. В Коране так передаются высказывания тех, кто стал свидетелем этого факта после перехода в потусторонний мир:

Дата добавления: 2015-08-03