Читайте также: |
|
Этот период истории Руси полон бед и страданий: время феодальной раздробленности, страшных междоусобных войн, в которых часто брат шел на брата. Историки отмечают, что только с 1055 по 1238 годы было 80 областных войн. Некоторые из них тянулись по 12—17 лет. Вполне естественно, такая ситуация сказалась и на развитии художественной культуры Руси. В данный период оформляются местные художественные школы, поскольку создатели произведений искусства работают в разных княжествах, подчас враждующих между собой. Но, несмотря на это, творения мастеров имеют ярко выраженные общие черты. Основой творчества художников этого периода было унаследованное искусство Киевской Руси, да и существование в общих условиях феодальной раздробленности, способствовало, несмотря на ярко выраженные местные особенности, проявлению общерусского культурного единства. Основной темой становится призыв к объединению Русских земель. Искусство Руси того времени отличает общий стиль и направление. Ярче всего единые черты русской художественной культуры отразились в архитектуре.
1. АРХИТЕКТУРА
Архитектура Великого Новгорода.
На Руси, разделенной на мелкие княжества, начинается интенсивное каменное строительство. Города как бы соперничают между собой, кичась своим могуществом и силой. Архитектура этого периода резко отличается от архитектуры Киевской Руси. На смену громадным, величавым соборам приходят храмы, гораздо меньшие по объему, более простые по форме и отделке. Одноглавые, четырсхстолпные или шестистолпные, кубом вросшие в землю они возникают в каждом княжеском городе.
Оформление храма делается очень скромным. Исчезает декоративная «полосатая» кладка, стены становятся гладкими и толстыми, церковь образует плотный массив без лестничной башни и галереи, ее венчает шлемообразный купол. Собор начинает походить на вросшего в землю богатыря.
Однако, несмотря на общие черты в архитектуре Руси, каждый город имел свои местные особенности, которые определяли его облик. Весьма интересной в этом отношении была архитектура Новгорода и Ростово-Суздальского княжества.
В конце XII века «Господин Великий Новгород» становится вечевой республикой. Это обстоятельство сказывается на архитектуре города. На смену соборам-титанам приходят кряжистые, одноглавые церкви, менее парадные и более интимные. В различных частях города на средства жителей строятся небольшие четырехстолпные кубические храмы с одним куполом, тремя апсидами и маленькими деревянными хорами. Эти церкви предназначены для повседневных служб и общественных потребностей жителей прихода, часто в них хранятся товары новгородских купцов и имущество горожан.
Новгород того времени был в основном деревянным, частые пожары практически его уничтожили, поэтому до нашего времени дошли лишь каменные строения. Однако многие из них постигла горькая участь — они были уничтожены уже в наше время: и в период борьбы с религией, и во время Великой Отечественной войны. Сохранилась лишь немногие.
Самой интересной среди них является церковь Спаса на Нередице, поставленная в 1198 году. Возведена она была вне города, напротив Городища, на холме и выделялась среди деревянных построек. Церковь совсем невелика по размеру и не отличается геометрической четкостью линий и форм. Ее толстые стены грубой кирпичной кладки, три очень низкие боковые апсиды замыкают здание по фасаду плоскими лопатками, но пропорции храма хорошо продуманы, поэтому у зрителя возникает впечатление архитектурной законченности. Внутреннее убранство храма достаточно скромно. Четыре квадратных столба поддерживают масштабный барабан с узкими прорезями окон. Простая внутренняя композиция создает простор и позволяет с любого места охватить взглядом богатейшую фресковую роспись, покрывающую церковь снизу доверху.
Архитектура Ростово-Суздальского княжества.
Ростово-Суздальское княжество тоже вело в это время интенсивное строительство. Как и Новгород, города княжества были в основном деревянными, поэтому от построек ничего не осталось, но они изумляли современников своей красотой. Когда в 1160 году пожар в Ростове уничтожил деревянную церковь, то летописец сокрушался, что другой такой церкви «не было и не будет».
Искусство ростовских древоделов повлияло на строительство зданий из белого местного камня и заложило основы великолепной белокаменной резьбы. Интересно, что в семидесятых годах XII пека, когда по всей Руси гремела слава ростовских каменщиков, их по-старому называли «древоделями».
Ростово-Суздальское княжество стало интенсивно развиваться при Владимире Мономахе, но сооружений этого периода не сохранилось. Самые ранние из дошедших до нас строений были воздвигнуты при его сыне Юрии Долгоруком. Это церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше неподалеку от Суздаля и Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. Они представляли собой одноглавые четырехстолпные крестово-купольные храмы с тремя апсидами, расчлененные плоскими лопатками. Вполне вероятно, что в случае войны эти храмы использовались как крепости. Стены лишены украшений, окна-бойницы. Храмовый интерьер строг и прост.
Церковь Бориса и Глеба заслуживает особого внимания — это первая церковь, сложенная из местного белого известняка, блоки которого точно подогнаны один к другому. Идея использовать белый камень позже была великолепно воплощена в знаменитых владимирских соборах, которые принесли мировую славу Владимиру на Клязьме.
Этот город, названный в честь Владимира. Мономаха, стал столицей княжества сына Юрия Долгорукого и половецкой княжны — знаменитого Андрея Боголюбского. Андрей Боголюбский был крупным государственным деятелем, дипломатом, смелым полководцем. Ему удалось мудростью, лестью, обманом и мечом приостановить распад Русского государства и создать новый центр объединения — Владимиро-Суздальское княжество. Владимир стал при нем крупным очагом культуры. Князь Андрей «сильно устроил» город, привлек «купцов хитрых, ремесленников и рукодельников всяких». В Лаврентьевской редакции сказано: «приведе ему Бог из всех земель мастеры». Здесь работали зодчие из Галицкой Руси, которые привнесли в застройку города романский стиль, столь популярный в то время в Западной Европе. Переплетение культур: породило ни с чем несравнимые шедевры русского зодчества. Подобных имнет нигде, они могли возникнуть только на русской земле, олицетворяя идеал лучезарной, радостной, живущей в сердце русского человека красоты. Глядя на ясность и стройность соборов, органично сочетавшуюся с пейзажем, русский человек, входя в храмы Владимира и Суздаля, ощущая просветление души, испытывал единение с людьми и Богом.
Окруженный крепостными валами с каменными порогами, украшенный множеством златоглавых стройных храмов город, расположенный на высоком берегу реки, производил очень сильное впечатление. Белокаменный куб Золотых ворот, сооруженных в 1164 году, был центральным въездом в столицу северо-восточной Руси. Внутри Золотые ворота были обшиты медными листами, в центре располагалась арка, а завершением служила златоглавая надвратная церковь. На противоположном конце города высились Серебряные ворота. В южной части Владимира на территории Детинца и поныне возвышаются два великолепных храма, снискавших мировую славу. Это Успенский и Дмитриевский соборы.
Успенский собор (1158—1161 гг.) был воздвигнут в центре Владимира на высоком берегу Клязьмы так, чтобы его можно было видеть отовсюду. Он замышлялся не только как главный храм владимирской епископии, но и как центр всей церковной жизни страны. Над городом и округой царил шестистолпный одноглавый храм. Андрей Боголюбский выделил десятую часть своих доходов на его строительство. Внутреннее убранство церкви поражало своим великолепием, современники сравнивали его с храмом царя Соломона. А через два с половиной столетия собор украсили фрески великого Рублева.
После смерти Боголюбского, во время княжения его брата Всеволода Большое Гнездо, зодчие возвели вокруг Успенского собора новые стены, расчленили фасады на пять частей (прясел) и увенчали его дополнительными четырьмя главами. Храм стал еще более величественным, обрел подлинно русскую могучую стать. Богатый пояс из позолоченных арочек и колонн покрывал фасад. Между колоннами располагались фресковые изображения святых. Фрески, в сочетании с позолотой пояса, выглядели очень эффектно на белом камне стен. Пять золоченых глав собора составляли прекрасное завершение. Храм восхищал благородством и гармонией форм. Он демонстрировал величие духа людей, создавших подобный шедевр.
Не менее великолепен Дмитриевский собор (1194—1197 гг.). По размерам он уступает Успенскому и построен по примеру обычных четырехстолпных одноглавых храмов. Однако Дмитриевский собор выделяется исключительным богатством отделки. Красивы стройные пилястры (плоские колонны), делящие стены церкви на три части, завершающиеся полукруглыми закомарами. По вертикали собор делится на три яруса. Нижний почти лишен украшений. Средний отличает пояс из арочек и колонн, между ними — богатая каменная резьба. Верхний весь украшен каменной резьбой, она располагается даже, на барабане главы церкви. Ажурная вязь очень изящно распределена по поверхности храма, элементы каменного узора гармонично согласованы между собой. Нигде на Руси больше не встречается резьба по камню (называемая монументальной пластикой) такого уровня исполнений и художественной выразительности. В основе этого искусства древние традиции народной деревянной резьбы.
Весело и празднично узорочье собора: звери, птицы, растения в самом причудливом сочетании покрывают стены собора. Среди этого великолепия выделяются изображения царя Соломона, Александра Македонского, возносящегося на небо, и князя Всеволода Большое Гнездо, восседающего на троне в окружении своих сыновей. Каменный узор радовал глаз русского человека, «чудным вельми» казался он летописцам. Храм был украшен с таким расчетом, чтобы народ, в праздник толпящийся возле собора, смог разобрать поучительные темы изображений. Рельефы являлись как бы наглядным пособием в обучении русского человека.
Еще одним шедевром русского зодчества является чудная церковь Покрова на Нерли близ Боголюбово. Это один из самых лирических строений Древней Руси. Как изящная, стройная девушка в белом одеянии, отражается в зеркале вод церковь Покрова. И кажется правдивым предание, что князь Андрей Боголюбский построил этот храм на заливном лугу неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава — в память о нем и в утешение своей печали. По указанию князя возвели небольшой четырехстолпный храм. Он выглядит устремленным ввысь, создающим подчас впечатление невесомости.
Каменная резьба украшает стены церкви. Здесь узорочье владимирских мастеров достигает своего совершенства. Библейский царь Давид среди львов и птиц, внимающих его гласу, фигуры фантастических чудовищ и грифонов, игра светотени на поверхности стен церкви — все это погружает зрителей в мир сказки.
С начала XIII века центр строительного дела перемещается из Владимира в Ростов, Суздаль, Ярославль, Юрьев-Польской и другие города Владимиро-Суздальской земли. Княжество дробится между наследниками, а Владимирские мастера, работая и других городах родной земли, продолжают развивать и совершенствовать свои традиции и приемы. До сих пор мы любуемся суздальским собором Рождества Богородицы (1222—1225 гг.), Георгиевским собором Юрьева-Польского {1230—1234 гг.)—«лебединой песней» владимирских каменосечцев.
В храмовой архитектуре этого времени наблюдаются общие черты, крестово-купольный тип храма, апсиды, мощные барабаны и шлемообразные купола, однако в каждой области мастера работают «на особицу», возникают элементы местного стиля. Так, новгородские храмы отличаются строгими пропорциями, простотой, скромностью, они практически лишены украшений. Соборы Ростово-Суздальской земли, наоборот, отмечены изумительным декоративным убранством.
2. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО
Фресковая живопись храмов Владимира и Новгорода.
Стены Дмитриевского собора греческие мастера, специально приглашенные Всеволодом Большое Гнездо, расписали такими фресками, что прихожане, глядя на них, приходили в радостное изумление. Во время варварской реконструкции 1843 года почти все росписи погибли, сохранились лишь те, которые изображают Страшный суд. Греческий художник красиво расположил по стенам выразительные фигуры апостолов, напоминавших величавой стройностью античных героев. На северном склоне большого свода сохранились фрески, исполненные совсем иначе, на них видны фигуры ангелов, облик которых очень напоминает внешность русских крестьянских юношей: широкие скулы, округлое лицо, большие раскосые глаза и пышные золотые кудри. Несомненно, эти фрески выполнены русским помощником. Определить руку русского мастера достаточно легко. Он пишет менее уверенно и точно, чем его греческий учитель. Живопись кажется более дробной, в этом проявляется не столько недостаток мастерства, сколько своеобразие национального вкуса - любовь к узорочью.
Столь же хороши были фрески и в новгородских храмах, в церкви Спаса на Нередице они покрывали стены сплошным ковром /9 /. Создавали фрески десять мастеров. Самым талантливым был художник, кисти которого принадлежат изображения пророков в простенках окон барабана. Наибольшее впечатление производит образ пророка Аарона. Старческое лицо с упрямым ртом и жестким взглядом, в котором чувствуется что-то сумрачное и резкое. Кажется, вещему старцу чужды сомнения и инакомыслие. Такой пророк мог появиться только в Новгороде — на суровой бедной земле, которая располагала, к «простому», трезвому взгляду на жизнь. Подлинно народная, волевая и мужественная сила, наполнявшая новым содержанием византийский канон, нашла свое выражение в нередицких фресках. В новгородской живописи конца XII века появляется характерное новшество: исчезают мягкие светотеневые переходы, присущие византийской и киевской монументальной живописи (они придавали некоторую объемность образу). На место этих переходов приходят так называемые света — резкие белые блики, усиливающие эмоциональное воздействие образа. Облик святого видоизменяется, ему становятся присущи совершенно новые черты. Таким «новым» святым и выглядит пророк Аарон.
В этот период на Руси все большее распространение получает икона. К сожалению, от этого времени их дошло до нас совсем немного, по те, что сохранились, являются истинными шедеврами.
Самая известная из них — новгородская икона, изображающая архангела Михаила, носит название «Ангел Златые власы». Написан этот образ в конце XII века и несет в себе чистоту, и светлую красоту, полную тонкого лиризма. В глазах ангела глубокая и лучистая печаль, отражающая русскую душу, готовую принять свой особый удел с его трагическими испытаниями.
В не менее известном «Спасе Нерукотворном» /10/ (середина XII века) передана сила и напряженность. По-разному "изогнутые брови придают лику Христа особую выразительность и создают суровый и величественный образ Спасителя.
«Устюжское Благовещение» — так ошибочно названа икона новгородского письма, которая создана примерно в то же время, что и «Спас». Изображенные Мария и Архангел Гавриил созерцают внутренним взором чудо «от века таинства явление». Спокойны и светлы их лица. В иконе присутствует едва заметная символическая деталь — как бы просвечивающее сквозь складки одежд Богоматери изображение младенца Христа — знак воплощения Его в теле Богородицы. Фигуры Гавриила и Марии несколько грузны, но высокое качество исполнения выдает первоклассного мастера, знакомого, с классикой византийской живописи.
К лучшим образцам новгородской школы относится «Облачное Успение», происходящее из Десятинного монастыря. Икона называется так потому, что помимо Успения Богоматери на заднем плане изображены летящие на облаках апостолы. Успение в переводе со старославянского означает «усыпление», «смерть»— это последний сюжет богородичного цикла: смерть Марии и вознесение ее на небо. В одном из апокрифов сказано, что перед смертью Мария обратилась с молитвой к Сыну, чтобы Он послал Ей в утешение апостолов. Молитва была услышана, и апостолы, живые и мертвые, на облаках явились к Богородице. Несмотря на трагический сюжет, икона не производит тягостного впечатления. Яркое золото фона, приглушенные краски, определенное место каждой детали — все говорит об особом душевном состоянии художника. Смерть Марии воспринимается им не как конец бытия, по как начало новой и светлой жизни на небесах. Икона как бы разделена на две части; земную и небесную. В нижней изображен смертный одр Марии с собравшимися вокруг нее апостолами, перед ложем стоят ее красные туфли, как напоминание о том, что она совсем недавно была жива. Верхняя часть иконы изображает торжество вознесения души Богородицы на небо, что столь же реально и несомненно для живописца, как и земное прощание.
Иконы домонгольской Руси.
Очень интересны иконы Владнмиро-Суздальского княжества, которые носят название Деисус /11/. В композиции деисуса отражалась тема моления, заступничества святых за род человеческий. В центре располагался образ Христа Вседержителя (Спас в силах). Справа и слева от него находились фигуры, обращающихся к нему Богоматери и Иоанна Предтечи, далее чаще всего следовали архангелы Михаил и Гавриил и апостолы Петр и Павел, Деисусы делятся на оглавные (то есть изображения голов), оплечные, поясные и в полный рост.
Оплечный «Деисус» (XII в.), где с двух сторон от Спаса Эммануила /12/ скорбные ангелы заменяют фигуры Марин и Иоанна, трогает нас своей ласковой одухотворенностью.
Прекрасна икона Дмитрия Солунского. На ней изображен благочестивый воин, умерщвленный за христианскую веру при императоре Диалектиане, у русских он считался покровителем воинства и славян. Дмитрий в богатых одеждах восседает на троне, держа, в руке наполовину обнаженный меч. Икона написана живо и сочно. Горделивая стройность и спокойствие, мужественная красота — всем своим обликом Дмитрий Солунский олицетворяет князя-воина, призванного творить суд и защищать несправедливо обиженных. Икона принадлежала Всеволоду Большое Гнездо — на троне Дмитрия изображен княжеский знак.
Кроме Владимира и Новгорода, иконописцами славился в то время Ярославль. Основанный еще Ярославом Мудрым, он до XII века входил в состав Владнмиро-Суздальского княжества, но и 1218 году стал «стольным градом» самостоятельного удела. Его культурное значение весьма возросло. В XIII веке в Ярославле были созданы несколько великолепных икон. Жемчужиной среди них по праву считается Богоматерь «Великая Панагия», иначе ее называют «Ярославской Орантой». Богоматерь изображена в виде молодой женщины, стоящей на овальном красном ковре и поднявшей руки с раскрытыми ладонями до уровня плеч. На груди Марии золотой-диск с поясным Эммануилом. Прообразом этой монументальной иконы явилась «Нерушимая стена» - киевская Оранта. Но насколько ярославская Богоматерь человечнее! В ней нет суровости образца. Легка и стройна фигура, на щеках играет румянец, лицо неповторимо прекрасно и живо.
Мастер старательно, хотя и незаметно для зрителя, нарушает геометрическую правильность композиции. Это сделано для того, чтобы изображение не казалось слишком симметричным и потому застылым. Фигура Марии дана не строго в фас, а немного повернута влево; мафорий (плащ) различно спадает с правой и левой руки. Лицо Богоматери тоже обладает известной ассимметрией: чуть раскосые глаза, высокие брови, округлый подбородок - перед нами живое русское лицо.
Образ ярославской Оранты — лишнее подтверждение тому, что для художника XII века не существовало никаких жизненных противоречий и неразрешимых конфликтов. Мир и порядок для него величествен и незыблем, это и олицетворяет линейный ритм иконы. Рисунок передает лишь самое главное, сущностное в образе, но вместе с тем Оранта не холодна и не рассудочна, она полна земной красоты, сохраняет идеалы прекрасного, которые исповедывало народное искусство.
3. ЛИТЕРАТУРА
Литература этого периода, так же как архитектура и живопись, связана с местными особенностями раздробленной на княжества Руси.
Получает свое дальнейшее развитие летопись, церковная и светская литература, но во всех жанрах выше частных интересов отдельных областей стоит идея объединения Русских земель.
Один из интереснейших памятников церковной литературы, в котором ярко проявились эти тенденции, — произведения Кирилла Туровского. Это был человек, наделенный ярким талантом создавать церковные проповеди, он сочинял молитвы, в которых проявился его незаурядный поэтический дар. Туровский был епископом и «книжным мужем», занимался изложением Священного писания. Его перу принадлежат восемь «Слов» — проповедей, которые вошли в так называемые «Златоусты» и «Торжественники» — сборники проповедей и поучений, принадлежавшие византийским отцам церкви. То обстоятельство, что сочинения русского автора были помещены рядом, показывает, каким уважением пользовались его произведения.
Значительная роль в развитии древнерусской литературы принадлежит Киево-Печерскому монастырю - крупнейшему религиозному центру того периода. Монахи этой обители старались так отразить ее историю, чтобы ни у кого не оставалось сомнений в преимуществе Киево-Печерского перед и сем и остальными русскими монастырями. Для этого был создан «Киево-Печерский патерик», то есть сборник поучений, рассказов, житий святых. Все эти истории дают нам возможность представить обстановку монастырской жизни с ее духовными и хозяйственными заботами. Патерик был очень популярен на Руси, его любили за занимательность, выразительность языка, назидательность и богатство содержания.
Древнерусская литература соединяет в себе все то, что в новое время разделилось на самостоятельные культурные сферы: публицистику, историографию, философию, этику, художественное слово. Она необычайно богата выдающимися произведениями, среди которых есть подлинные шедевры мировой литературы. Самое знаменитое из них — это «Слово о полку Игореве». В западноевропейской традиции эпохи средневековья трудно найти произведение, которое могло бы быть поставлено вровень со «Словом». Оно занимает выдающееся место по своим художественным достоинствам, не знает себе равных в стилевом разнообразии: здесь и героико-поэтическое описание битв, и вещий сон, и риторический призыв, и лирический плач. Создатель «Слова» все время видит перед собой Русскую землю с ее городами и селами, реками и полями, видит он ее от Новгорода Великого до Крыма и Кубани, от Карпат до Волги. Изображение природы в поэме является непревзойденным: Свет и Тьма, Солнце и Месяц, море, реки, тучи, ветры, смерчи, звери, птицы — все эти образы имеют символический смысл. Но главное, что выдвигает «Слово о полку Игореве» на первое место в средневековой литературе, это сочетание уникальных художественных достоинств с подлинным глубоким патриотизмом. «Слово» — это мудрое и страстное размышление об истории и судьбах Отечества, призыв к обороне от внешних врагов и прекращению внутренних распрей, единству действий перед лицом внешней опасности. «Слово» отличает ярко выраженная публицистичность. «Нынешнее» время сопоставляется с событиями русской истории, прошлое никак не идеализируется, показываются негативные явления, возникшие в нем и продолжающиеся в веке «нынешнем>. «Слово о полку Игореве», несомненно, написано человеком, принадлежавшим к светским кругам. С этим, по-видимому, связана печальная судьба этого памятника. Единственный известный список находился в составе особого сборника — «Хронографа» из Ярославского Спасского монастыря. В восьмидесятых годах XVIII века он попал в руки известному собирателю древностей А. И. Мусину-Пушкину. В 1800 году «Слово» было издано, но единственный его список погиб при пожаре Москвы 1812 года. Осталась лишь копия, сделанная для Екатерины II, черновики и первое печатное издание. Поэтому уже в XIX веке появились скептики, считавшие поэму либо произведением более позднего времени, либо попросту фальсификацией. Однако неоспоримые исторические факты, тщательный анализ языка и стиля памятника доказали его принадлежность ко второй половине XII века.
Автор «Слова» был очень образованным человеком, обладал большим поэтическим даром, хорошо знал прошлое и настоящее Русской земли, военное дело, жизнь князей и их приближенных. Поэтому существует предположение, что он принадлежал к дружинной среде, вполне возможно, был участником похода Игоря.
В XII—XIII веках появились и другие светские произведения: «Слово» и «Моление» («Послание») Даниила Заточника. Это два разных сочинения, одно написано в XII, другое — в ХТИ веке. С этими памятниками связано много загадок. Оба автора называют себя Даниилами, оба из заточения обращаются к князю с просьбой о милости. Полагают, что первый был горожанином, второй — служивым человеком из Ростово-Суздальского княжества. По сути говоря, оба произведения — это единственное дошедшее до нас описание жизни демократических кругов, их быта, вкусов, пристрастий и идеалов. Написаны они в форме притч, поучений и афоризмов, что привлекало внимание читателя того далекого времени. Финал сочинений посвящен самой актуальной проблеме эпохи — пронизан тревогой за независимость и единство Руси и в этом отношении перекликается со «Словом о полку Игореве».
В XII—XIII веках возникают многочисленные культурные центры, отражающие местные политические идеи, особенности языка, появляются местные живописные и архитектурные школы, но все эти черты органически переплетаются с общими направлениями художественной культуры Руси.
Дата добавления: 2015-08-05; просмотров: 77 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Тема II | | | РУССКАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIII— XV ВЕКОВ |