Пуританизм

Вместе с тем в Англии в конце 16 – начале 17 вв. резко обостряются социальные противоречия и начинает складываться оппозиция абсолютистскому режиму, которую, в частности, не удовлетворяла королевская реформа церкви. Среди английской буржуазии все большее распространение получает кальвинизм, приверженцев которого в Англии стали называть пуританами (от лат. purus – чистый), поскольку они выступили за очищение церкви от остатков католицизма.

Пуританизм распространился в Англии в царствование Елизаветы I как реакция на непоследовательность «королевской Реформации», прежде всего в области обряда и проповеди, которые имели свойственный католицизму той эпохи ренессансный характер. Первым деятелем пуританского движения считается британский теолог и общественный деятель 16 профессор Кембриджа Томас Картрайт, который в книге «Наставление в вере» развивал пресвитерианскую экклезиологию (то есть учение о церкви). Последняя стремилась преобразовать церковь в соответствии с требованиями Священного Писания, которое имеет абсолютный авторитет, и строилась на так называемом «регулирующем принципе», согласно которому в церкви допустимы только те обряды и церемонии, которые прямо предписываются Писанием. Этот принцип существенно отличает пуританские взгляды от лютеранства и англиканства. Важнейшей особенностью пуританизма явилось также развитие им кальвинистской сотериологии (учения о спасении) двойного предопределения в практическом аспекте.

Исповедуя кальвинизм, пуритане стремились разработать целостную систему практического благочестия и аскезы. Уже начиная с У. Перкинса (1558-1602) с его серией «трактатов о совести», англоязычный кальвинизм, отвечая на вопрос, что является критерием избрания, пришел к выводу о необходимости каждому верующему проверять подлинность своего духовного опыта (находится ли человек на пути к спасению или к погибели) и создал уникальную культуру индивидуальной совести и покаяния, которая легла в основу пуританской духовности. Будучи убеждены в том, что спасение дается только Богом и помимо благодати человек ничего не может делать для своего спасения (общекальвинистское положение), пуритане настаивали также на том, что плодом подлинного обращения должна быть сознательная борьба верующего с грехом. Иначе говоря, согласно пуританскому теологу 17 в. Т. Уотсону, спасение не может быть достигнуто ни посредством человеческих усилий, ни без них.

Более того, в отличие от Ж. Кальвина, настаивавшего на том, что уверенность в спасении необходима, поскольку оно даруется только благодатью, пуританизм убежден, что сомнение в своем спасении возможно или даже является необходимой стадией духовной жизни.

В начале 17 в. среди пуритан выявились внутренние разногласия по политическим мотивам. Пресвитериане, не разделявшие политического радикализма, составили умеренное направление пуританизма. К 1640-м гг. они фактически стали правящей парламентской партией, стремившейся сохранить монархию при условии ликвидации церковного главенства короля и провозглашения пресвитерианства государственной религией, а затем внесли решающий вклад в созыв и формулировку вероучения Вестминстерской ассамблеи. Наиболее же радикальные в политическом плане пуритане, особенно конгрегационалисты, не имея возможности реализовать свою программу, бежали в Нидерланды и Америку.

Оставшиеся в Англии и уцелевшие от преследований правительством Карла I конгрегационалисты стали последовательными противниками королевской власти, а впоследствии составили ядро армии Оливера Кромвеля. Однако с восстановлением Стюартов у власти пуританский проект создания теократического государства в Англии потерпел крах, и в период Реставрации английского пуританизма вместе с шотландским пресвитерианством подвергся жестоким преследованиям. Завершением пуританизма в Англии обычно считается рубеж 17-18 вв., т.е. период после Славной революции, тогда как в Новой Англии, куда переместился центр движения, пуританизм укреплял свои позиции. Первыми крупнейшими пуританскими общинами в Северной Америке были колонии Новый Плимут, основанный Отцами-пилигримами, и Массачусетс, сложившийся в 1620-е гг. из пресвитерианских переселенцев, центром которого стал Бостон. В Новой Англии пуританами были основаны Гарвардский и Принстонский университеты. Несмотря на негативное отношение к светской культуре и искусству, пуритане по обе стороны Атлантики во многом способствовал созданию самобытной литературной традиции. Однако собственно пуританская традиция завершилась со смертью К. Мёзера в 1728 г., и дальнейшее развитие пуританизм получил в раннем ривайвелизме в США (Д. Уайтфилд, Д. Эдвардс и др.), а также в духовном возрождении в Шотландии в 18 – первой половине 19 в. (Т. Бостон и «Люди сущности», Т. Чалмерс, Р. Макчейн и их кружок). В настоящее время среди части англо-американских кальвинистов и некоторых других направлений теологии заметно стремление возродить пуританскую духовность (Д. Пакер, Р. Спраул, Г. Хоксема, Р. Комфорт).

Как уже отмечалось, пуританизм, включая пресвитерианство и конгрегационализм, было очень неоднородным явлением. В нем, как и в немецкой Реформации, были умеренные и радикальные направления, имели место и «еретические учения», проповедовавшие социальное равенство. В результате этого произошло отделение от пуританизма целого ряда направлений, таких, например, как квакеры и баптисты.

Особенности вероучения, культа и организации протестантизма.

В настоящее время существует достаточно много протестантских направлений. Но необходимо подчеркнуть, что главными разновидностями реформированного в буржуазном духе христианства были и остаются возникшие непосредственно в эпоху Реформации лютеранство, кальвинизм и англиканство. Все остальные протестантские образования – так называемый «поздний протестантизм» - лишь варьируют в той или иной степени с небольшими изменениями основные принципы данных трех разновидностей.

Более того, англиканство представляет собой эклектический синтез идей лютеранства и кальвинизма на почве католицизма. Поэтому при рассмотрении вопроса об основных особенностях вероучения, культа и организации протестантизма, мы будет обращаться прежде всего к лютеранств и кальвинизму.

Если вкратце изложить отличительные черты протестантизма, то они сводятся к следующему:

1. В отличие от католицизма (как, впрочем, и от православия) с его учением о двух и источниках веры (Священное Писание и Священное Предание), протестанты признают источником только Священное Писание – Библию (принцип Sola Scriptura – лат. «Сола скриптура» – «только Писание»). Каждому верующему предоставляется право читать, по-своему толковать и излагать Библию. Кстати, именно благодаря этому принципу протестантские теологи были первопроходцами и зачинателями в деле перевода Библии на национальные языки.

Но в Библии есть много противоречивых, непонятных, а иногда и «соблазнительных» высказываний. В католицизме и в православии гарантом их правильного истолкования является Церковь и церковная традиция. В раннем протестантизме все непонятные и противоречивые места Библии рекомендовалось принимать на веру. Разум человека, согласно Лютеру, в том числе разум отцов Церкви, неизбежно заводит в тупик. Поэтому ранний протестантизм и, прежде всего лютеранство, решительно отвергает философию и даже теологию в качестве средств постижения христианских истин. Для Лютера разум есть «потаскуха дьявола», а католические философы и теологи – «саранча, гусеницы, лягушки, вши». Особую неприязнь у Лютера вызывал Аристотель, учение которого оказало огромное влияние на средневековую католическую мысль. Для него Лютер находит следующие слова: «Поистине дьявол, страшный клеветник, злой сикофант, князь тьмы, настоящий Аполлион, зверь, ужасающий обманщик человечества, в котором едва ли есть какая-нибудь философия, публичный и явный лжец, козел, полный эпикуреец, этот дважды проклятый Аристотель».

Ближайший сподвижник Лютера Меланхтон занимал более либеральную позицию по отношению к философии Аристотеля. Он считал необходимым использовать логические труды античного мыслителя, а также те метафизические положения, которые не противоречат Библии. В конце концов, Лютер вынужден был отказаться от безбрежного иррационализма и признать, что без философии и теологии не обойтись, но их, по мнению Лютера, необходимо очистить от многих элементов католической схоластики.

Впоследствии протестантизм, особенно либеральная протестантская теология, стал один из наиболее рационалистических направлений христианской мысли. Как это ни парадоксально, но более поздний протестантский рационализм коренился в раннем протестантском иррационализме. Ведь если признать, что вера, которую Лютер поставил в центр своего учения, есть личное переживание, то следует признать и то, что каждый человек может вкладывать в свою веру различное содержание. При такой индивидуализации веры представляются широкие возможности для отклонения от христианской догматики и даже для ее критики. Неудивительно, что протестантская теология дала в дальнейшем ростки научной критики христианства и его догматов.

2. Второе важное отличие протестантизма от католицизма касается учения о спасении человеческой души. Это учение является центральным в христианской религии и вокруг него часто возникали ожесточенные споры. Наиболее известные из них – это так называемые «пелагианские споры», которые происходили в начале 5 в. Противниками в этих спорах были, с одной стороны Аврелий Августин, с другой стороны – Пелагий и его союзники. Пелагий подвергал сомнению доктрину «первородного греха», подчеркивал свободу воли и считал, что человек может добиться спасения, совершая добродетельные поступки и выполняя те правила, которые требует выполнять христианская церковь.

Августин же придерживался концепции «первородного греха» и подчеркивал, что все люди с момента рождения погрязли во грехе, а праведными могут быть лишь в той мере, в какой им позволяет это Божественная благодать. Благодать нисходит на человека благодаря немотивированному решению Бога и именно она спасает грешную душу человека.

Итак, в отличие от католицизма с его учением о том, что человек может спасти свою душу лишь обратившись к посредничеству Церкви, а также благодаря заступничеству святых и «добрым делам» верующих, протестантизм в учении о спасении души придерживался следующих принципов:

Лютеранство: отвергает почитание святых, посредничество Церкви и считает, что сами по себе «добрые дела» без Божественной благодати значения не имеют. Еще Лютер сформулировал тезис о том, что каждый человек может спастись только верой (лат. Sola fide – «Соля фиде»).

Интересно, что выражение «Sola fide» было сформулировано Лютером при переводе Послания апостола Павла к Римлянам (глава 3, стих 28). Основная идея данного стиха заключается в том, что человек оправдывается перед Богом и спасает свою душу верой, а не делами закона (то есть соблюдением определенных ритуальных правил). Лютер же при переводе Библии на немецкий язык позволил себе усилить акцент, подчеркнув, что человек оправдывается и спасется верой, одной верой и только верой (Sola fide). Более того, послание Иакова, где утверждается, что вера без дел закона мертва есть, Лютер объявил апокрифическим.

Кальвинизм: приписывает спасение исключительно Божественной благодати и проповедует учение об «абсолютном предопределении». Согласно учению Кальвина, которое он изложил в своей работе «Наставления в христианской вере» (1536), Бог еще до сотворения мира предопределил судьбу всех людей, предначертав одним адские мучения, другим райское блаженство. Никакие усилия самих людей, никакие «добрые дела» не могут изменить приговор Бога. Кальвинисткое понимание «абсолютного предопределения» раскрывается и дополняется его же учениями о «мирском призвании» и «мирском аскетизме».

Хотя Божественное предопределение нельзя изменить, и оно даже неизвестно людям, однако, последние могут догадываться о нем в зависимости от того, как складывается их жизнь. Так, например, успех в предпринимательской деятельности служит признаком предизбранности человека к спасению.

Суть же учения о «мирском аскетизме» сводится к тому, что человек должен всегда на первый план ставить дело, отказываться от наслаждений и комфорта, избегать расточительности, вести простой и добродетельный образ жизни.

3. Культовые нововведения протестантизма шли, в основном, по линии «удешевления» Церкви и церковного ритуала. Протестантизм отказывался от культа святых, от поклонения мощам, реликвиям, кресту, иконам, статуям. Здесь сыграло свою роль то обстоятельство, что культ святых и поклонение поклонения мощам, реликвиям и т.д. являлись одним из главных источников доходов папского двора.

Месса, как раз и навсегда установленная совокупность ритуальных церемоний, сопровождающаяся произнесением молитвенных формул на латинском языке, была отвергнута протестантами почти всех направлений. Богослужение стало вестись на национальных языках; оно состояло из проповеди, пения псалмов и чтения тех или иных глав из Библии, преимущественно Нового Завета.

Лютеранство, в отличие от католицизма и православия, признающих семь таинств, сохранило только два – крещение и причащение; совершая последнее лютеране считают, что в хлебе и вине невидимо присутствуют тело и кровь Иисуса Христа.

Кальвинизм признает из всех таинств только одно – крещение. Причащение же рассматривается как простой обряд, совершаемый в память о мученической смерти Иисуса Христа, а хлеб и вино - как символы, напоминающие об его искупительной жертве.

4. Отвергнув свойственное католицизму резкое разграничение на духовенство и мирян, протестантизм внес существенные изменения в организацию церкви.

Лютеранство представлено национальными церквями, верховенство в которых принадлежит главам соответствующих государств. Церковную иерархию составляют пасторы и так называемые суперинтенданты (епископы). Пасторы исполняют проповеднические, а суперинтенданты организационные функции. Они не проходят посвящения в сан и не имеют специальных облачений. Считается желательным, чтобы пастор состоял в браке. К служению в церкви допускаются и женщины.

Кальвинизм отверг в принципе подчинение церкви государству и признал каждую общину самостоятельной. Она избирает и смещает пресвитеров и проповедников. Избираемый верующими Церковный совет наблюдает за жизнью и поведением членов общины.

Таковы наиболее существенные черты, отличающие реформированное христианство от католицизма. Однако не следует считать протестантизм коренной модернизацией христианской религии. Он, конечно, несколько упростил, рационализировал догматическую, культовую и организационную основы христианства. Но остались незыблемыми христианские представления о сотворении мира и человека, о былом совершенстве последнего и грехопадении, о воплощении Бога в Иисусе Христе, об искупительной жертве сына Божьего, о грядущем пришествии Иисуса Христа и т.п. Следовательно, в протестантизме мы видим лишь попытку приспособить христианство к новым социально-экономическим условиям капитализма. Поэтому многими исследователями протестантизм называется «буржуазной разновидностью христианства».

Протестантские направления «второй и третьей волны»

Как уже отмечалось, в 17 в. английская разновидность кальвинизма – пуританизм – породила несколько направлений.

Одно из них получило название квакеров (от англ. quake – трястись, дрожать). Основатель этого направления Джордж Фокс учил в своей «Книге поучений», что Библия сама по себе есть мертвая книга и что нужно добиваться «живого внутреннего слова», то есть непосредственного озарения и вдохновения, нисходящих от Духа Святого.

На собраниях квакеров после чтения Библии и молитвы, которую каждый произносит про себя, участники погружаются в молчание и сосредоточенно ждут внутреннего озарения. Тот, кому кажется, что на него нашло озарение, начинает «учить» и «пророчествовать». Высказывания, произносимые в состоянии религиозного экстаза, и по сей день рассматриваются как высшие истины, которыми следует руководствоваться в жизни и в вопросах веры.

Акцент на том, что высшим проявлением веры является внутреннее озарение, побудил квакеров отказаться от внешней обрядности. В помещениях, где они молятся, нет никаких религиозных атрибутов – алтарей, образов, икон, статуй, мощей и т.д. Квакеры также отрицают необходимость духовенства, считая проповедь свободным выражением внутреннего озарения любого члена общины.

Моральные принципы квакеров включают в себя требования безусловной честности в отношениях друг к другу, добросовестного туда, строго соблюдения брачных отношений, уважения старших и т.п. Широкое хождение среди квакеров имеют идеи пацифизма и благотворительности.

В Англии 17 века квакеры подвергались преследованиям, часть из них переместилась в Америку и именно здесь их идеи получили благодатную почву. В настоящее время квакеры проживают в Англии, США, Канаде, странах Восточной Африки. Их насчитывается свыше 200 тыс. человек.

Прекрасно описана жизнь семьи квакеров в США в конце 19 века (на примере нескольких поколений семьи Солона Барнса) романе Теодора Драйзера «Оплот». Также очень красочно показаны жесткие нравы первых переселенцев-квакеров в Америку в романе и снятом по нему фильме «Алая буква» с Деми Мур в главной роли.

Другой влиятельной деноминацией, отделившейся от пуританизма и насчитывающей в настоящее время свыше 30 млн последователей, является баптизм (от греч. baptizo – погружаю в воду). Основателями этого направления были англичане, бежавшие в Голландию от преследований англиканской церкви. В 611 г. новое учение было сформулировано в документе «Исповедание веры англичан, проживающих в Амстердаме в Голландии». Основная идея баптизма заключается в ожидании царства Божьего, которое должно принести спасение только избранным, то есть людям сознательно принявшим «истинную веру». Отсюда обряд крещения у баптистов совершается над взрослыми людьми, а не над младенцами, «по вере, а не по рождению».

Следуя традиции протестантизма, баптизм считает единственным источников вероучения Священное Писание, отрицает духовенство в качестве посредника между Богом и верующими, не признает святых, мощей, икон, крестного знамения, многих таинств и церковных праздников.

В 1639 г. первая баптистская община появилась в Северной Америке (в Род-Айленде). В этой стране баптизм получил очень широкое распространение и стал весьма популярным религиозным направлением. Затем, благодаря активной миссионерской деятельности американских баптистов, у этой конфессии появилось много последователей в Европе, Азии и Африке.В Российской империи баптизм появился во второй половине 19 в., первоначально на Украине и в Закавказье.

В 1870-х гг. в России появляется очень близкое к баптизму течение евангельских христиан, которые обращались преимущественно к новозаветным текстам.

В результате слияние баптистов и евангельских христиан в советские годы возник Союз евангельских христиан-баптистов. В 1963 г. в него вошли близкие к баптизму братские меннониты.

Руководящим органом является Всероссийский совет евангельских христиан-баптистов с резиденцией в Москве. Этот орган руководит деятельностью местных общин, представляет баптистов, евангельских христиан и братских меннонитов нашей страны за рубежом, в международных организациях, издает журнал «Братский вестник», осуществляет подготовку кадров.

Еще одно из крупнейших протестантских направлений – методизм. В настоящее время методизм имеет свои объединения почти в 100 странах мира, с числом верующих около 30 млн человек.

Возник методизм в 1730-1740 гг. Основателем его считаются браться Джон и Чарльз Уэсли. Свою деятельность они начали в студенческой среде. В 1729 г. они создали «Священный клуб» в Оксфорде, члены которого отличались особым религиозным рвением, упорством и методичностью в изучении Библии (отсюда и название – методизм).

Сначала методизм развивался в рамках англиканской церкви, но не получив с ее стороны поддержки, методисты приступили к организации массовых молитвенных собраний под открытым небом, излюбленной темой которых было красочное описание адских мук непокаявшихся грешников.

В 1791 г. методизм окончательно отпочковался от англиканской церкви, упростил ее вероучение, сократив 39 статей «Символа веры» до 25-и позиций.

В 1881 г. был создан Всемирный методистский совет, объединивший 55 национальных церквей. Каждые 10 лет методисты созывают всемирные конференции.

Достаточно крупное направление- адвентизм (лат. adventus – пришествие) –возникло в США в 1830-х гг. Основателем является баптистский проповедник Уильям Миллер (1782-1849). В книге «Свидетельства из Священного Писания и истории о втором пришествии Христовом в 1843 г. и его личном царствовании в продолжение 1000 лет» (1831) Миллер, опираясь на библейские пророчества, в особенности на 8 главу Книги пророка Даниила, и по-своему их истолковывая, вычислил время второго пришествия Иисуса Христа – 1843-1844. Постепенно число сторонников Миллера – миллеритов - возрастало и достигло к 1843 100 тыс. человек. По прошествии крайнего срока ожидаемого второго пришествия Христа (21 марта 1844) и, соответственно, после провала пророчества Миллера, его ученики и последователи стали выдвигать свои даты начала тысячелетнего царства Христова.

В 1845 миллериты, не имеющие к тому времени собственной организации, собрались на съезд в г. Олбани (штат Нью-Йорк). На съезде была создана Ассоциация тысячелетнего пришествия и выработаны основополагающие догматы. В дискуссиях вокруг основ вероучения миллериты раскололись на несколько направлений: адвентисты седьмого дня, две Церкви Бога, Христианская Церковь пришествия, Христианская Церковь первозданного адвента. Среди них самым крупным являются адвентисты седьмого дня. Самостоятельную церковную организацию они сформировали в 1863 г. Этому способствовала организованная супругами Э. и Д. Уайт в 1863г. конференция в Батл-Крик (штат Мичиган), на которой был утвержден устав и план миссионерской работы, а также было провозглашено создание Церкви адвентистов седьмого дня. Особую роль в процессе становления Церкви и формировании адвентистского образа жизни сыграла Эллен (Елена) Уайт (1827-1915). Адвентисты признают Троицу, искупительную жертву Христа, пострадавшего за все человечество, а также выработанные в рамках протестантизма принципы оправдания верой и божественной благодати. История рассматривается А. Седьмого Дня как постоянная борьба Христа с Сатаной, приводящая к закономерному финалу – победе Христа и его тысячелетнему царству. Отсюда вера в близкое второе пришествие Христа, страшный суд и тысячелетнее царство. Большое значение в адвентизме придается строгому следованию всем заповедям Декалога Моисея, в особенности – соблюдению Субботы (четвертая заповедь). Адвентисты отрицают представления о рае и аде, а также о бессмертии души, полагая, что она умирает вместе с телом, а воскреснет только в день пришествия Христа. Мир, в представлениях адвентистов, будет уничтожен огнем, а для верных Богу, среди которых, впрочем, окажутся не только сами адвентисты, будет создана новая земля, состоится второе пришествие и воскресение праведников. Существование в Царстве Божьем праведников будет не только духовным, но и телесным. После окончания тысячелетнего царства, воскреснут и грешники. Вся земная жизнь воспринимается адвентистами как подготовка к этому дню, требующая не только духовных, но и телесных усилий. Для этого Э. Уайт, на основании одного из своих видений, в котором Господь через ангелов повелел адвентистам вести «здоровую христианскую жизнь», была введена т. н. «санитарная реформа». Реформа включала в себя инструкции, в соответствии с которыми, адвентистам запрещается употреблять в пищу мясо «нечистых» животных (например, свинину), рыбу «без чешуи», кофе, чай, алкогольные напитки, курить, принимать наркотики. «Аскеза в миру» предполагает также запреты на сексуальные связи вне брака. Церковь адвентистов седьмого дня рекомендует молодым людям, призываемым в армию, как в мирное, так и в военное время, идти в те части, которые не участвуют в кровопролитии. Они просят предоставить им право на любую службу без оружия или альтернативную гражданскую службу.

Основной единицей организационного устройства является община, высшим органом которой считается собрание. Общины объединяются в местную конференцию. Несколько местных конференций образуют унионную конференцию (унион). На территории современной России, например, функционирует три униона. Унионы объединяются в дивизионы, создаваемые по региональному признаку (всего в мире существует 13 дивизионов, каждый из которых имеет свой «Рабочий курс»). Дивизионы подчиняются высшему органу – Генеральной Конференции, президент которой избирается сроком на пять лет. Ему подчиняются тринадцать президентов дивизионов и пять освобожденных вице-президентов, координирующих работу в регионах.

Управление общинами и богослужения осуществляются пасторами, пресвитерами, диаконами и диаконисами.

В мире А. Седьмого Дня около 16 млн. чел., имеются представительства в 205 странах, издается литература на 245 языках народов мира.

Пятидесятничество -ведущая протестантская конфессия «третьей волны», возникшая в начале 20 в. в США и широко распространившаяся в мире. Существует классическое направление, берущее отсчет от общины в г. Топика (штат Канзас), Церкви полного Евангелия, возникшие после Первой мировой войны и современные направления пятидесятников (близкие неопротестантизму). Важнейшее значение имеет также такое ответвление П., как возникшие в 1900-е гг. в США т.н. единственнники (унитарии), стоящие на позициях антитринитарного модализма (отрицающего учение о Троице и утверждающего единство Божественной личности в трех ее проявлениях), но сходные с классическим пятидесятничеством в понимании духовной жизни. От П. следует отличать неопротестантские харизматические церкви, хотя типологически эти движения сходны, их объединяет мистическая концепция восстановления утраченных духовных даров первоначальной Церкви. Харизматические церкви возникли позже, в 1940-е гг., они не всегда выступают в качестве особой конфессии и могут иметь неприемлемые для большинства пятидесятников теологические постулаты и молитвенные практики.

В последние десятилетия пятидесятничество стало одной из наиболее динамичных конфессий, имеющих тенденцию к стабильному росту. В 1980-е численность пятидесятников в 75 странах мира составляла 52 млн. чел., не считая приверженцев современных пятидесятнических церквей. Наиболее распространены пятидесятники в США, странах Британского Содружества, Германии, Скандинавии, Финляндии, Украине, а также в ряде стран Африки и Латинской Америки. В качестве исторических предшественников пятидесятников следует назвать анабаптистов, пиетистов, гернгутеров (Н.Л. фон Цинцендорф), движение Плимутских братьев (Д.Н. Дарби), поздний ривайвелизм (Ч. Финни) и движение Э. Ирвинга.

Но особое значение в становлении пятидесятничества сыграл методизм с его специфическими формами благочестия, а также выросшее из него «Движениесвятости»(Р.А. Торрей, Ф. Палмер и др.), часто поощрявшее сознательный поиск особого духовного опыта, который вел бы к христианскому совершенству (этот особый опыт отвергается классическим протестантизмом). И

Именно выходцами из методизма, близкими к Движению святости, были создатели общины в г. Топика Чарльз Ф. Пархем и Агнесса Озман, а также их ученик афроамериканец Уильям Д.Сеймур, основавший в 1906 в Лос-Анджелесе т. н. служение на Азуза-стрит. Их духовный опыт считается источником собственно пятидесятничества (молитвенное собрание 1 января 1901г.)

Догматически пятидесятники (за исключением единственников) обычно разделяют общехристианские положения Никео-Царьградского Символа веры, а также общепротестантские принципы Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia. Но пятидесятники не имеют общепринятых символических книг, и их вероучение обычно формулируется на уровне отдельных общин или национальных объединений. При решении конкретных теологических вопросов пятидесятники опираются на взгляды методизма, голландских арминиан, общих баптистов и Движения святости. Так, в антропологии и сотериологии пятидесятники придерживаются арминианских воззрений (свобода воли падшего человека, отсутствие ограниченного искупления и непреодолимой благодати, возможность утраты спасения), вслед за общими баптистами акцентируя внимание на возможности свободного личного обращения, зависящего от выбора каждого человека. Этот взгляд получил у пятидесятников развитие в концепции рождения свыше, заимствованной у методизма (рождение свыше тождественно освящению).

Однако фундаментальное своеобразие пятидесятничества, как движения «третьей волны протестантизма», которое отличает его от всех др. направлений, заключается в сфере духовного опыта. Основное убеждение пятидесятников, отличающее их от других христиан, состоит в том, что опыт апостольской общины в день Пятидесятницы (отсюда название всей традиции) имеет принципиальное значение для всех и по возможности должен быть пережит каждым верующим (т. н. крещение Святым Духом). Крещение Святым Духом отличается от обычного водного крещения. Оно есть особое личное переживание человека, которое следует за его обращением (рождением свыше) и представляет собой сверхъестественное укрепление в христианской жизни через дары Духа Святого. При этом утверждается, что часто крещение Святым Духом подтверждается проявлениями т. н. глоссолалии (дара говорить на иных языках). Глоссолалия понимается здесь не как чудесная способность знания существующих языков, а как средство общения с Богом, превышающего возможности обычного человеческого языка (т. н. молитва Духом).

Неоднородность и многообразие вариантов пятидесятничества – плод сложной религиозной эволюции этого движения. Классическое направление сформировались в США перед Первой мировой войной. В этот же период складываются и другие пятидесятнические общины – «Апостольская вера» в Портленде (штат Орегон), Церковь Бога во Христе (преимущественно негритянская

После 1906 движение пятидесятников проникает в Европу, где его лидером становится посещавший служение на Азуза-стрит норвежский методистский пастор Т.Б. Баррат, распространивший пятидесятничество в Норвегии, Германии и Швеции (где работал его ученик Л. Петрус), а позднее в Великобритании. Однако пятидесятническое движение не было признано европейскими церквями.

15 сентября 1909 г. 56 представителей различных деноминаций, собравшихся с целью его рассмотрения, подписали т. н. Берлинскую декларацию, которая так же, как и сторонники Движения святости, негативно оценила весь духовный опыт пятидесятников. Тем не менее, движение продолжило быстрый рост во всем мире. С 1909-1910 пятидесятники проникают в Латинскую Америку, прежде всего в Бразилию и Чили, а затем и в Китай, где их успешная миссия привела к созданию крупных миссионерских пятидесятнических церквей. В период перед Первой мировой войной среди пятидесятников выявляются первые разногласия. В 1911 в Лос-Анджелесе в рамках Ассамблей Бога появилось движение пятидесятников-антитринитариев (единственников), известное также как «Только Иисус» (Jesus Only). В 1916 г. движение порвало с Ассамблеями Бога и создало вскоре две группы пятидесятников-единственников: Пятидесятнические Ассамблеи мира и Объединенную Пятидесятническую Церковь.

Второй период в развитии П. начинается после Первой мировой войны с появлением влиятельного направления Церквей полного Евангелия. Его вероучительные принципы были в общих чертах изложены на Кезуикских съездах (одна из организационных структур Движения святости) и разработаны основателем «Христианского и миссионерского альянса» Э.Б. Симпсоном в его концепции «четырехстороннего Евангелия». Эта концепция, ставшая широко распространенной в П., включает четыре аспекта – рождение свыше, крещение Святым Духом, исцеление верой и Тысячелетнее Царство (премилленаризм).

Третий этап в развитии П., в течение которого оно претерпело значительное изменение, приходится на период после Второй мировой войны, когда возникли современные направления - служение исцеления О. Робертса, движение «Бизнесмены полного Евангелия» (Д. Шакариян) и др. Тогда же появляются крупнейшие международные и национальные объединения пятидесятников. В 1947 г. в Цюрихе была проведена Первая всемирная пятидесятническая конференция, которая в дальнейшем стала проводиться каждые три года, в 1948 г. было основано Пятидесятническое братство Северной Америки. В 1960-е гг. пятидесятнические практики начинают проникать в классические протестантские церкви, а также в католицизм. Таким образом, происходит диффузия пятидесятнических идей (в частности, крещения Святым Духом) за пределами пятидесятников как конфессии. Это движение принято называть харизматическим возрождением.

Одновременно под влиянием неопротестантизмачасть пятидесятнических церквей отходит от своего первоначальной теологии и сливается с тем же харизматическим возрождением (этот период иногда называют неопятидесятничеством).

Протестантизм в России

Я уже отчасти коснулась этого вопроса, теперь остановимся на нем подробнее.

Первые классические протестанты (лютеране) прибыли в Московское Царство из Швеции и Германии в 1520-е. При Иване IV Грозном, несмотря на его личное отрицательное отношение к протестантизму, высказанному, например, во время диспут с лидером чешских братьев Я. Рокитой, в России появляются первые изолированные от православного населения общины лютеран (в 1570-е). В середине 16 в. развивается широкое реформационное кальвинистское движение в Великом Княжестве Литовском, потерпевшее политическое поражение в ходе Ливонской войны и вскоре подавленное польскими контрреформаторами (так называемая. Радзивилловская Реформация, по имени ее лидеров и покровителей братьев Радзивиллов), а к концу 16 в. кальвинизм появляется и на севере России. Этому способствовала относительная веротерпимость властей, до конца 17 в. допускавших для проживавших в России иностранцев свободное исповедание протестантизма, но не католицизма.

Однако при строгом, обычно под страхом смертной казни, запрете на миссионерство, сохранившемся и в послепетровскую эпоху, деятельность лютеран и других традиционных протестантов ограничивалась этническими и конфессиональными рамками. Так, на территории Российской империи сложились крупные лютеранские церкви Финляндии, Эстонии, Латвии и др., однако на собственно русских территориях в силу упомянутого запрета протестантизм широкого распространения не получил.

С 1780-х гг. в связи с формальным разрешением религиозной иммиграции в Россию со стороны правительства Екатерины II на территории Украины (Новороссии) распространяются меннонитские колонии, позиции которых значительно усилились в процессе их позднейшей эмиграции из Германии.

В первой половине 19 в. на Украину прибыли еще несколько тысяч верующих, образовав 6 колоний, причем одна из них (Гнаденфельд) в 1812-1835 гг. находилась под опекой пиетизма, влиятельной была также колония в Молочных Водах в Таврии. Однако многие члены колоний были верующими лишь по традиции. Наиболее же известная община «братских меннонитов» в России, последовательно проводившая пиетистские нормы христианской жизни, появилась значительно позже, в 1860 г., ее предшественниками были пасторы-пиетисты Э. Вюст из Вюртемберга, И. Левен и др. Под влиянием их проповеди группы верующих порвали с колониями в Гнаденфельде и Молочных Водах и образовали собственную общину, к которой в 1862-1865 гг. присоединились верующие из колонии в Хортицах (близ г. Запорожье), колонии на Кубани, куда переселилась часть меннонитов; в движении приняла участие также баптистская миссия И.Г. Онкена (1800-1884) из Германии.

В конце 19 в. за счет новых колонистов движение распространяется среди не удовлетворенных лютеранством немцев Поволжья. После 1905 и 1917 гг. миссионерские ограничения были сняты. Но первым направлением, преодолевшим национальный барьер, было не меннонитство, а баптизм умеренно кальвинистского толка, развернувший в России энергичное миссионерство. Баптизм попал в Российскую Империю (первоначально – на юг Украины) через Германию, где он был распространен Онкеном, бывшим лютеранином, создавшим общину в Гамбурге в 1834 г. В 1860-е – 1880-е гг. при поддержке реформатов, меннонитов и других немецких общин разворачивается мощное баптистское движение на Украине и в Закавказье, а в 1884 г. был создан Русский баптистский союз под руководством Г. Виллера и Д. Мазаева. В 1879 г. баптисты России получили право на регистрацию, но ограничения с них, как и с других неправославных исповеданий, были сняты лишь Манифестом о веротерпимости (в 1905 г.).

Другое направление, получившее название евангельских христиан и исповедовавшее арминианские взгляды, появилось в 1872-1874 гг. в Санкт-Петербурге под влиянием английского аристократа, выходца из плимутских братьев лорда Редстока (1833-1913). Эти общины существовали независимо более 70 лет, выдержав гонения как императорского, так и советского периода. После восстановления легальной церковной структуры обеих групп в СССР в 1945 г. в ней возобладало евангельско-христианское (арминианское) направление, которое смогло добиться лидерства в Союзе Евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). В советский период тяжело пострадали и меннонитские колонии. С 1945 г. отдельные общины, а в 1963 вся организация братских меннонитов была объединена с Союзом Евангельских христиан-баптистов, хотя сохранила некоторые особенности обряда, богослужения и духовной жизни, в частности, сохраняющие свое влияние элементы пиетистской традиции. В настоящее время российские меннониты имеют вероучение, близкое к баптистам-арминианам (оно было сформулировано еще в 1902 г.).

В конце 19 в. в Россию (первоначально также на Украину из Германии) попадают первые адвентисты. Первая община возникла в 1886 г. в Крыму. Ее организовал немецкий проповедник из Гамбурга Луи Конради (1856-1939). Дальнейшее распространение адвентизм получил на Украине, Северном Кавказе, Закавказье, на Дону, на Кубани, в городах Центральной России, в Поволжье и Прибалтике. В 1890 г. в Ставрополе была создана община русских адвентистов, возглавляемая Ф. Бабиенко. В 1905 г. общины адвентистов в Российской Империи легализовались. В 1907 г. на съезде в Риге был создан Российский унион Церкви адвентистов седьмого дня, включающий в себя три конференции: Кавказскую, Южнороссийскую и Балтийскую и три «миссионерских поля»: Восточнороссийское, Западнороссийское и Среднероссийское. Председателем Российского униона был избран И.Т. Бетхер. Численность членов Церкви в этот период составляла 2558 чел. После Октябрьской революции 1917 г. руководство Церкви адвентистов седьмого дня заняло лояльную позицию по отношению к советской власти. Состоявшаяся в Москве Всероссийская конференция адвентистов (сентябрь 1920 г.) избрала своим председателем Г.И. Лебсака и приняла устав. Было создано издательство «Патмос», выпускавшее журналы «Адвентистский вестник», «Голос истины», «Благовестник», «Уроки субботней школы». К тому времени адвентистов в России насчитывалось около 11 тыс. человек. В 1924 г. был создан Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня (председатель - Г.И. Лебсак), который в 1931 г. был вынужден заявить о своей самоликвидации и был восстановлен лишь в 1945. В 1960 г. этот орган был вновь ликвидирован (прекращена его регистрация). В это время нелегально действовала «Всесоюзная церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня» (лидер – В. Шелков), возникшая еще в середине 1920-х гг. В советский период на территории СССР действовали различные организации адвентистов седьмого дня – в Центральной России, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на Кавказе. В 1970-е гг. создаются республиканские центры. В 1981 г. был образован Республиканский унион (Совет) Церкви адвентистов седьмого дня в РСФСР. В 1985 г. был создан временный Координационный совет адвентистов седьмого дня. Его возглавил М.П. Кулаков. В 1990 г. Церковь адвентистов седьмого дня в СССР получила статус 11-ого дивизиона Всемирной церкви. В 1994 г. на территории России созданы Западно-Российский унион Церкви (центр – г. Климовск, Московской обл.) и Восточно-Российская унионная миссия (центр – г. Иркутск). В 2001 г. была создана Кавказская унионная миссия (центр – г. Ростов- на- Дону). В 1987 г. была организована Духовная академия в пос. Заокский (Тульская обл.), которая в начале нового тысячелетия была преобразована в Заокский адвентистский. В пос. Заокский также функционирует Институт перевода Библии.

В России и других странах СНГ насчитывается около 150 тыс. членов Церкви А. Седьмого Дня.

Пятидесятники проникли в Россию первоначально, в 1911-1913 через Финляндию, а в 1918-1919 гг. на Украину - через американских миссионеров и украинских репатриантов. Первыми проповедниками антитринитарного П. в России были лидеры из петербургско-хельсинкской общины евангельских христиан А.И. Иванов и Н.П. Смородин. В 1919 русский эмигрант И.Е. Воронаев (настоящая фамилия Н.П. Чепрасов, 1885-1929), обращенный ещё в России, создал первую русскоязычную пятидесятническую церковь в Нью-Йорке. Через год, вернувшись, он начал служение в Одессе и на Украине, где основал более 300 общин, объединившихся впоследствии в союз Христиан Евангельской веры (ХЕВ). А первая община пятидесятников была признана властями СССР и зарегистрирована в Одессе в 1923.

Движение легально развивалось в СССР до начала 1930-х г., после чего фактически оказалось под запретом, пока в 1945 г. не было объединено с баптистами.

Разорвав это объединение актом 1961 г., пятидесятники зарегистрировались самостоятельно как союз Христиан Веры Евангельской (ХВЕ), а часть верующих, отказавшихся выполнить условия советской администрации, перешла на нелегальное положение (т. н. незарегистрированные пятидесятники, в настоящее время – самостоятельно существующая Объединенная Церковь Христиан веры евангельской, лидер – И.П.Федотов). В марте 1991 г. в Москве прошёл Первый всесоюзный съезд зарегистрированных пятидесятников, где был учрежден Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской — Пятидесятников под руководством Р.И. Биласа. Его официальным органом является журнал «Примиритель» (ныне «Евангелист»). Кроме упомянутых объединений в России продолжают существовать общины пятидесятников-единственников (крупнейшая из них в Петербурге), с 1990-х гг. появились общины Ассамблей Бога и различные современные направления. В последнее время увеличивается разрыв между классическими пятидесятниками и харизматическими церквами.

1990-е годы стали периодом активной работы легализованных в России и многих странах СНГ иностранных миссий и расцвета большинства протестантских общин России, включая не имевших до сих пор широкого распространения в стране (например, методизм), а также быстрого развития неопротестантских (харизматических, пятидесятнических) объединений. Характерными для этого периода явлениями оказались также распространение лютеранства среди традиционно не принадлежавших к нему народов бывшего СССР и появление в России ортодоксального кальвинизма.

Хотя не все протестантские объединения России ведут учет своих членов, в целом численность протестантов России составляет свыше 1 млн. человек, неопротестантских объединений – свыше 200 тыс. человек.

Ислам

Третьей по времени возникновения «мировой религией» является ислам или мусульманство. Эта религия сыграла огромную роль в истории народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Восточной Азии. Под ее влиянием сформировался уникальный «мир ислама», который объединяет в наши дни на основе мусульманских представлений, норм и ценностей около 1млрд. 300 млн. человек, проживающих в 120 странах мира и относящихся к различным расам, национальностям, классам и сословиям. В 35 странах ислам является государственной религией, а мусульмане составляют большинство населения.

Возникновение ислама и превращение его в мировую религию

Ислам зародился в 7 в н.э. на Аравийском полуострове, заселенном в то время семитскими племенами – предками нынешних арабов, которые, согласно библейской версии и мусульманской традиции, ведут свое происхождение от праотца Адама.

Большая часть этих племен вела кочевой образ жизни, занимаясь скотоводством. Некоторые племена жили оседло в городах-оазисах, отдавая предпочтение земледелию и ремеслу. Особенно большую роль в хозяйственной жизни древних арабов играла торговля. Арабы издавна имели тесные культурные и экономические связи с такими странами, как Сирия, Палестина, Египет, Эфиопия. Почти все торговые пути между этими странами проходили по территории Аравии. Кроме того, через Аравию проходил караванный путь, соединяющий Европу и Азию.

Одним из важнейших узлов пересечения торговых дорог был город Мекка, находящийся близ побережья Красного моря. Родовая знать могущественного племени курейшитов, обосновавшегося в Мекке, извлекала огромные выгоды из караванной торговли. От торговли получало выгоды и все остальное население мекканского оазиса. Ремесленники и земледельцы имели возможность выгодно продавать свою продукцию, а кочевые племена бедуинов взимали плату за беспрепятственный проход караванов. Правда, торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под контролем сильных и зачастую соперничающих между собой государств. Южная же дорога, проходившая через Мекку, была менее зависима от политических изменений, была гораздо спокойнее и надежнее, а потому процветала.

Однако в 6 в. в Южной Аравии начался упадок караванной торговли, так как большинство путей переместилось на северо-восток в Сасанидский Иран. Примерно в это же время купцами стал использоваться морской путь, что привело к окончательному запустению караванных дорог. Южноаравийские торговые центры, в том числе Мекка, оказались в состоянии серьезного кризиса, задевшего все слои арабского общества. Ситуация усугублялась и тем, что в рассматриваемый период происходил переход арабов от патриархально-родового строя к классовому. Это вело к крушению устоявшихся связей и традиционного образа жизни, к резкой социальной дифференциации и обострению внутренних противоречий. В таких условиях во главу угла встала задача объединения арабских племен и создания сильного государства, способного преодолеть кризис и обеспечить жизнедеятельность общества. Но создание такого государства, в свою очередь, требовало качественно новой идеологии, поиски которой подспудно шли на протяжении всего 6 в. и особенно напряженно стали вестись в начале 7 в.

Древние религиозные верования арабов не могли стать такой идеологией. Следуя семитским традициям, восходящим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, арабы поклонялись солнцу и луне, грозным силам природы, различным богам, духам и умершим предкам. При этом каждое племя имело свой пантеон богов и поклонялось только им. Такие религиозные представления объединяли людей на уровне племени, но противопоставляли друг другу разные племена. Поэтому в 6 в. возникает тенденция к объединению племенных культов и образованию общеарабской религии. Например, в Мекке в святилище Кааба были собраны культовые предметы разных племен, среди которых особе место занимал знаменитый черный камень. Этот черный камень воспринимался многими арабами как высший божественный символ.

Формирование единой религии стимулировалось и тем, что в Аравии проживало значительное число иудеев и христиан, которые активно пропагандировали основные положения своих религий и прежде всего идею монотеизма. Кроме монотеизма иудео-христианского типа на религиозные верования коренных жителей Южной Аравии оказывал определенное влияние и проникавший из Ирана зороастризм, который в поздних модификациях тоже был близок к идее единого Бога. Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся религиозных представлений не могла не оказать серьезного воздействия на становление новой идеологии арабского общества.

Под влиянием идей монотеизма в Южной Аравии в 6 в. широко распространилось движение ханифов – проповедников, призывающих отказаться от поклонения разным богам, идолам и фетишам в пользу веры в единого Бога. Подробных сведений о ханифах и их проповедях до нас не дошло, однако известно, что предлагавшийся ими новый Бог отличался и от иудейского Яхве и от христианской Троицы. Некоторые из ханифов использовали для обозначения своего божества имя Аллах. Иногда они провозглашали себя доверенными лицами нового Бога, однако до поры до времени их проповеди не имели сколь-либо значительного успеха. Успех выпал на долю Мухаммада – человека, вошедшего в историю ислама в качестве великого пророка.

Дата добавления: 2015-07-24