Примечания. 2 Подробнее см

¹ См.: Т. 1. С. 117 и далее.

² Подробнее см. в моем исследовании: Sprache und Mythos. Leipzig, 1924. S. 38 ff; ср. также выше: С. 55 и далее.

³ Примеры см., например, у Данцеля: Danzel T.W. Die Anfänge der Schrift. Leipzig, 1912.

⁴ Об этом и дальнейшем см. выше: С. 52 и далее.

⁵ Herodot. I, 131, ср. особенно: III, 29.

⁶ Подробнее об этом см.: Henry V. Le parsisme. Paris, 1905. P.63. ⁷Yashtl3, 77.

⁸ Подробнее об этом религиозно-языковом изменении значения см.: Schröder L., von. Arische Religion. Bd. 1. S. 273 ff, а также статью Джексона в Grundriss der iranischen Philologie. Bd. 2. S. 646 — то, что в данном случае речь не идет о «языковой случайности» (un accident du langage), подчеркивает, в противовес Дармстетеру, Виктор Анри (Le parsisme. P. 12 ff).

⁹ И это своеобразное промежуточное, мерцающее состояние часто может быть показано с непосредственной ясностью в языковых обозначениях, выпадающих на долю мифологического мира, «низшего» мира демонических сил. Так например, когда Ахриман именуется в Авесте повелителем лжи (druj), то используемый при этом индоевропейский корень d^hrug^h (санскр. Druh) отражается в германском корне drug, который дал в нашем языке Trug и Traum. Сюда же относятся германские обозначения демонов и духов (древнесканд. draugr «дух», др.-верх.-нем. troc, gitroc и др.). Подробнее об этих соотношениях см.: Golther W. Handbuch der germanischen Mythologie. S. 85, а также: Kluge F. Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. S.v. Traum, Trug.

¹⁰ Подробнее см.: OldenbergH. Die Lehre der Upanishaden und die Anfänge des Buddhismus. S. 63 ff, а также: Deussen P. Philosophie der Upanishad's. S. 117 ff, 206 ff.

" О месте понятия сансары в учении буддизма см.: PischelR. Leben und Lehre des Buddha. Leipzig, 1906. S. 65 ff; OldenbergH. Buddha. 4. Aufl. S. 279 ff.

¹² SchellingF. W., von. Einleitung in die Philosophie der Mythologie // SchellingF. W., von. Sämtliche Werke. 2. Abt. Bd. 1. S. 248.

¹³ Я ограничусь здесь лишь указанием на последнее исследование, всесторонне прослеживающее и освещающее эту связь: Norden E. Die Geburt des Kindes // Studien der Bibliothek Warburg. Bd. 3.. Leipzig, 1924.

¹⁴ HarnackA., von. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3. Aufl. Bd. 2. S. 198.

¹⁵ Ср. выше: С. 89 и далее.

¹⁶ Здесь я также не вдаюсь в подробности: достаточно сослаться на проницательный анализ отдельных «литургических образов» в работе Дитериха: Dieterich. Mithraslithurgie. 2. Teil. S. 92 ff.

¹⁷ Meister Eckhart. Ausg. von F. Pfeiffer: Deutsche Mystiker des 14. Jh. Bd. 2. S. 205.

¹⁸ См. выше: С. 80 и дадее.

¹⁹ Ср. выше: С. 53 и далее; подробности см. у Райценштайна: Reitzenstein R. Die hellenistischen Mysterienreligionen. 2. Aufl. S. 38 ff; см. также: Norden E. Agnostos Theos. S. 97 ff.

²⁰ θβος Se άιΌρώρω ου μίγνυται, άλλα δια τούτου πασά εστίν ή ομιλία και ό διάλεκτος θβοις προς ανθρώπους, και έγρηγορόσι και καθβύδουσι (Symposium 203a).

²¹ См. выше: С. 52 и далее.

²² Гаман Лафатеру (1778) — Натапп J. Schriften / Hrsg. von Roth. Bd. 5. S. 278; подробнее о «символическом» понимании мира и языка у Гамана см. в особенности отличные описания Рудольфа Унгера: Unger R. Hamanns Sprachtheorie im Zusammenhange seines Denkens. München, 1905; Unger R. Hamann und die Aufklärung. Jena, 1911.

²³ См., например: Eckhart / Ausg. Pfeiffer. Bd. 2. S. 92 и др.

²⁴ Hamann J. Aesthetica in nuce // Hamann J. Schriften / Hrsg. von Roth. Bd. 2. S. 261. — Насколько сильно это восходящее к мистике представление сказывается еще и в теории познания нового времени, говорит прежде всего пример Беркли, чьи психологические и эпистемологические теории находят завершение в идее, гласящей, что весь мир чувственного восприятия представляет собой не что иное как систему чувственных знаков, в которых бесконечный дух бога сообщает себя конечным духам (ср.: Т. 1. С. 69 и далее).

²⁵ JacobiF.H. Über eine Weissagung Lichtenbergs. 1801 // Jacobi E.H. Werke. Bd. 3. S. 209 ff.

²⁶ Dante A. Convivio. Trattato seconde. Cap. 1: «Le scritture si possone intendere e debbonsi sponere massimamente per quattro sensi. L'uno si chiama littérale, e questo и quelle ehe non si distende piu oltre ehe la lettera propia... L'altro si chiama allegorico, e questo и quelle ehe si nasconde sotto il manto de queste favole, ed è una verita ascosa sotto bella menzogna... Il terzo senzo si chiama morale; e questo è quelle ehe li lettori deono intentamente andare appostando per le scritture a utilita di loro e di loro discenti: siccome appostare si puô nel Vangelio, quando Cristo salio lo monte per transfigurarsi, ehe delli dodici Apostoli, ne mené seco li tre; in ehe moralmente si puô intendere, ehe alle secretissime cose noi dovemo avère роса compagnia. Lo quatre senzo si chiama anagogico, cioè sovra senso: e quest' è, quando spititualmente si spone una scrittura, la quale, ancora nel sonso littérale, eziandio per le cose significate, significa délie superne cose dell' eternale gloria; siccome veder si puô in quel canto del Profeta, ehe dice, ehe nell' uscita des popolo d'Israele d'Egitto, la Giudea и fatta santa e libéra. Che awegna essere vero, seconde la lettrea, si è manifesto, non meno è vero quelle ehe spiritualmente s'intende, sioè ehe nell' uscita dell'anima del peccato, essa si è fatta santa e libéra in sua potestade.» [«...писания могут быть поняты и должны с величайшим напряжением толковаться в четырех смыслах. Первый называется буквальным [и это тот смысл, который не простирается дальше буквального значения... Второй называется аллегорическим]; он таится под покровом этих басен и является истиной скрытой под прекрасной ложью... Третий смысл называется моральным, и это тот смысл, который читатели должны внимательно отыскивать в писаниях на пользу себе и своим ученикам. Такой смысл может быть открыт в Евангелии, например, когда рассказывается о том, как Христос взошел на гору, дабы преобразиться, взяв с собою только трех из двенадцати апостолов, что в моральном смысле может быть понято так: в самых сокровенных делах мы должны иметь лишь немногих свидетелей. Четвертый смысл называется аналогическим, то есть сверхсмыслом или духовным объяснением писания; он остается

[истинным] так же и в буквальном смысле через вещи означенные выражает вещи наивысшие, причастность вечной славе, как это можно видеть в том псалме Пророка, в котором сказано, что благодаря исходу народа Израиля из Египта Иудея стала святой и свободной. В самом деле, хотя и очевидно, что это истинно в буквальном смысле, все же не менее истинно и то, что подразумевается в духовном смысле, а именно, что при выходе души из греха в ее власти стать святой и свободной». — Данте А. Пир // Данте А. Малые произведения. М., 1968. С. 135-136. — Прим. пер.]

²⁷ «Allegoria est, quando aliud sonat in littera et aliud in spiritu, ut quando per unum factum aliud intelligitur; quod si illud sit visibile, est simplex αλληγορία; si invisibile et caeleste, tune dicitur αναγωγή, ut cum Christipraesentia vel Ecclesiae sacramenta verbis vel mysticis rebus designatur. Anagoge dicitur... sensus, qui a visibilibus ad invisibilia ducit... ad superiora sive ecclesiam... et de praemio future et de futura vita disputans». — Guilelmus Durandus. Rationale divinorum officiorum. 1286. Prooem. Fol. 2a. Cit. apud: Sauer J. Symbolik des Kirchengebäudes. S. 52.

²⁸ Ср. выше: С. 258.

²⁹ См.: Görland A. Religionsphilosophie als Wissenschaft aus dem Systemgeiste des kritischen Idealismus. S. 363—364: «Для этой религии... всякая "вещь" есть "след бога" от его шага в направлении Я, шаг Я в направлении бога. И, следовательно, "мир" есть не что иное как дистанция пути, на которой находится "близость с богом"... Это соотнесение и есть значение религиозного слова "мир". И если соотнесенность Я и бога — это вечность, а соотнесенность Я и мира — это временность, то мир, как полное взаимопроникновение бога и Я, значит обнаружение вечности во временности, временности в вечности... Во всякой религии, в наиболее ясной форме... в немецкой мистике, у таких авторов, как Эк-харт, можно найти свидетельства того, что требование полного освящения мира поднимается от самых глубинных оснований религиозного переживания».

³⁰ См.: Leibniz G. W. Deutsche Schriften / Hrsg. von Guhrauer. Berlin, 1838. Bd. 1. S.411.

³¹ Leibniz G. W. Réponse aux réflexions de Bayle // Leibniz G. W. Philosophische Schriften. / Hrsg. von Gerhardt. Bd. 4. S. 557: «Le merveilleux universel fait cesser et absorbe, pour ainsi dire, le merveilleux particulier, parce qu'il en rend raison» [«всеобщее чудесное пресекает и поглощает, если можно так выражиться, частное чудесное, делая его разумно обоснованным». — Лейбниц Т.Е. Сочинения. М., 1982. Т. 1. С. 329. - Прим. пер.].

³² Oeuvres. Publ. par Foucher de Careil. T. 1. P. 277.

³³ ScheleiermacherF.E.D. Reden über die Religion. Zweite Rede / Jubiläums-Ausgabe von R. Otto. Göttingen, 1899. S. 33, 47, 66.

³⁴ См. выше: С. 257.

Дата добавления: 2015-07-20