Сознание и самосознание

Как указывает Г. Хант в (6), споры о природе сознания в рамках когнитивных наук заходят в тупик. Для того, чтобы понять человеческое сознание, нужно привлечь новые подходы (сам он предлагает взять за основу "экологический" подход Дж. Гибсона, который объясняет сознание необходимостью символьной репрезентации информации ради обмена ею между анализаторами).

Но мне кажется, что главный признак, делающий человеческое сознание именно человеческим - это наличие самосознания и связанной с ним трансценденции.

Само по себе самосознание вытекает из наличия обратной связи, необходимость которой диктуется управляющими функциями мышления. То есть обратная связь входит в управляющую схему и в достаточно сложной компьютерной системе. Звенья обратной связи, возможно многочисленные, не обязательно стянуты в центр, поэтому из одного факта наличия обратной связи мы не можем сделать вывод о появлении Я и сознания. Человеческая управляющая система формирует такой центр, возможно, вследствие необходимости сообщать о себе как о единичном индивиде в системе социальных отношений. Обратим внимание, что достаточно даже минимальной неопределенности, наличие которой ведет к появлению широкого диапазона свободы. Первоначально свобода появляется как возможность принять то или другое управляющее решение. Очевидно, что чем больше управляющие звенья связаны друг с другом и чем больше они могут обмениваться информацией, тем больше свобода в смысле широты диапазона принятия возможных решений. Поэтому стягивание управляющих связей в точку выгодно целому системы в смысле расширения диапазона ее свободы.

Но и наличие управляющего центра, стянутого в точку, не дает возможности еще говорить о сознании в подлинном смысле этого слова.

Сознание в подлинном смысле появляется вместе с трансценденцией. Под этим понимается способность формулирования вечных, определенных лишь самими собой идей и законов, управляющих свободой. Например, такова автономная этика. Кант показывает, что категорический императив не определяется никакими целями, помимо собственно моральных. Способность человека формулировать такие цели, которым должно следовать ради них самих - это способность к трансценденции. Ее нельзя объяснить посредством сведения сознания ни к мышлению, ни к переживанию.

Может ли психология оперировать таким концептом сознания? Возможно ли его изучать эмпирически? Этот вопрос пока нужно оставить открытым.

1. Аткинсон и др., "Введение в психологию", СПб, М., 2003, С. 232.

2. Василюк Ф.Е. Переживание и молитва. М., 2005.

3. Василюк Ф.Е. Жизненный мир и кризис: типологический анализ критических ситуаций. Психологический журнал, № 3. 1995.

4. Величковский Б.М. Когнитивная наука. Основы психологии познания. В 2 тт. М., 2006.

5. Кант И. Критика практического разума // Кант И. Соч. в 6 т. Т 4(1). М.: Мысль, 1965.

6. Хант Г. О природе сознания. М., 2004.

7. Ingham J.M., Psychological Anthropology Reconsidered, Cambridge, 1996.

[1][1] Реально философы-феноменологи нередко приходят к науке о сознании, а также к логике и методологии (в разной последовательности), то есть, в принципе, к тому же, к чему и позитивисты; так что в философской сущности результатов обе парадигмы зачастую смыкаются.

[2][2] Ясперс, 1992, с. 428.

[3][3] Васильев, 2003.

[4][4] Особняком, правда, стоит психоанализ и философская антропология, слишком далекие от рассматриваемых тем, чтобы вести с ними диалог. К сожалению, теории немецких философских антропологов, прежде всего Шелера и Плеснера, в психологии оказались почти не востребованы. Что касается психоанализа, то его парадигма работала за его пределами, в экспериментальной психологии, открыв возможность, например, исследовать такие явления, как когнитивный диссонанс, эмоциональные искажения суждений и др.

[5][5] А. Гелен, 1988.

[6][6] Pribram, K. В этой статье он обсуждает интеракционизм Экклза и рассказывает, что сначала он спорил с ним, но Экклз убедил его в том, что аргументы интеракционистов достаточно вески. Прибрам называет свою позицию "нейтральный" или "эмерджентный" монизм. К сожалению, не удалось выяснить, где была впервые опубликована эта статья.

[7][7] J.C. Eccles, D.N. Robinson (1984), pp. 47-58.

[8][8] С. Прист, 2002, с. 280

[9][9] Л. Стевенсон, 2004, с. 223

Дата добавления: 2015-07-17