Петер Альтер

НАЦІОНАЛІЗМ: ПРОБЛЕМА ВИЗНАЧЕННЯ

Н

аціоналізм є політичною силою, яка визначала особливості євро­пейської та світової історії протягом останніх двох століть знач­но більшою мірою, ніж ідеї свободи та парламентської демократії чи ідеї комунізму. Сучасний націоналізм виник наприкінці XVIII сто­ліття у Західній Європі та у Північній Америці. Потім він поширився на всю Європу та на весь світ. Поряд із соціалізмом він став однією з двох «найважливіших ідейних течій XIX століття» (Фрідріх Майнеке). У XX столітті націоналізм досяг незрівнянного успіху, стрибками нарощуючи свою роль в Європі напередодні та після Першої світової війни, а потім в Азії та Африці переважно після Другої світової війни.

Розмаїття тих політичних явищ, які об’єднують під назвою «націо­налізм», вказує на багатозначність цього терміна, який сьогодні широко застосовують у політичному та науковому мовленні. Програму по­встанського руху на Балканах у XIX столітті чи в Африці у XX столітті можна так само осмислювати з допомогою цього поняття, як і гноблен­ня одного народу іншим. Націоналізм засвідчував та засвідчує, що він може бути складником як імперіалізму, так і антиімперіалізму. Він може бути поєднаним як з прагненнями до політичної, суспільної, економіч­ної та культурної емансипації, так і з відповідними формами гноблення. У ХІХ-ХХ століттях заклик націоналізму привів до того, що такі історично сформовані багатонаціональні великі держави як Османська імперія та Габсбурзька монархія розпалися на велику кількість малих дер­жав. Під заклик націоналізму протягом останніх півтораста літ з’явилися такі нові держави як Греція, Італія, Німеччина, Чехословаччина й Польща. У XIX столітті націоналістичні спонуки підштовхнули європейські дер­жави до колоніальної експансії – до створення заморських імперій в Азії, Африці та інших частинах землі. У міжвоєнний період та під час Другої світової війни націоналізм став синонімом нетерпимості, нелюдяності й насильства. Під гаслом націоналізму вели війни та чинили страхітливі зло­чини. З одного боку, до націоналізму зверталися, щоб виправдати як на-

Петер Альтер

сильне вигнання людей із їхніх постійних місць проживання, так і завою­вання нових територій. З другого ж боку, з ним пов’язували сподівання на встановлення вільного й справедливого суспільного ладу. Часто націо­налізм означав для народів і особистостей звільнення від політичної та суспільної дискримінації. Але не менш часто він означав для них також замах на їхню свободу або її обмеження, нерідко ж навіть загрозу для їхньо­го фізичного виживання. Політика геноциду, що її здійснювали націонал-соціалісти, є щодо цього найжахливіший приклад.

Отож націоналізм, що його настільки різні течії можуть так легко використовувати як своє гасло та виправдання, очевидно, приховує у собі крайні протилежності й суперечності. Він може означати як звільнен­ня, так і гноблення; він, очевидно, може містити в собі як позитивні мож­ливості, так і загрози. Націоналізм може набувати настільки різних форм та «національних» різновидів, що можна засумніватися, чи справді в кож­ному з цих випадків ми маємо справу з тим самим явищем. Мабуть, тільки врахування конкретних історичних обставин дає можливість зрозуміти, що позначає чи має позначати в тому чи тому випадку цей термін. Але поки що сказане вище уможливлює тільки один висновок: націоналізм не існує як щось єдине, існують тільки різноманітні форми його проявів. Ось чому було б, мабуть, правильніше говорити про націоналізми, а не застосовувати слово «націоналізм» в однині. І все ж залишається відкри­тим питання, чи не вказують різноманітні націоналізми на наявність у них деяких спільних формальних та змістовних структур – структур, які можна виявити шляхом порівняльного історичного дослідження.

У сучасному повсякденному слововжитку «націоналістом» нази­вають того, хто беззастережно ставить інтереси однієї нації – як прави­ло, своєї власної – над інтересами інших націй та хто готовий знехтувати інтересами цих інших націй заради sacro egoismo* своєї власної. За ви­значенням однієї з популярних німецьких енциклопедій, націоналізм -це «перебільшена, нетолерантна форма національної свідомості»¹. Звідси ясно, що націоналізм сьогодні розуміють як деяку екстремістську ідео­логію, з ним пов’язують дуже сильні негативні смислові відтінки і дають йому цілком однозначну моральну оцінку. Це поняття використовують, щоб задовольнити тугу за колективним самовизначенням та спрямува­ти агресивні імпульси, запропонувавши людям гасло нації. На протива­гу цьому вважають, що вислови «національна свідомість», «національ­не почуття» або дія в ім’я «національних інтересів» є позитивними, бо перебувають у межах законних інтересів – інтересів, здійснення яких не

* Святий егоїзм (im.).

Націоналізм-, проблема визначення

повинно вести до конфлікту з націоналізмами інших націй. Припуска­ють, що в цьому разі націоналізми поставлені в рівні умови і здатні уз­годжувати свої взаємосуперечливі претензії доброзичливо, шляхом взаєм­них поступок.

Щоб уникнути негативного смислового відтінку, пов’язаного зі словом «націоналізм», принагідно застосовують слово давнішого поход­ження «патріотизм» – любов до батьківщини. У Європі XVIII століггя це слово позначало емоційну прив’язаність до землі, до династичної дер­жави чи до володаря. Любов до батьківщини пов’язують зі вселюдськи­ми ідеалами: можна бути патріотом і воднораз громадянином світу. Але від XIX століття значення слова «патріотизм» стали все тісніше пов’язу­вати з нацією та національною державою; це слово стало синонімом на­ціоналізму й національної свідомості, хоча його почали дедалі рідше за­стосовувати. Пізніше воно знову набуває ширшого застосування, але вже у значенні, протилежному до націоналізму – останній все частіше розумі­ють як експансіонізм. Як зауважив данський історик Йоган Гейзінґа, патріотизм став означати «волю оберігати та захищати все, чим володіє людина та що вона цінує»². На противагу до націоналізму патріотизм фактично ніколи не був агресивною політичною силою. Історик Ганс Кон, якого, поряд з Карлтоном Гейзом, можна вважати Засновником сучасних досліджень націоналізму, цілком виправдано називав патріо­тизм «вегетативним колективним почуттям»³.

Слово «націоналізм», що його вперше застосував Йоган Ґотфрід Гердер у 1774 році в одному зі своїх творів, набуло поширення у повсяк­денній мові тільки від середини XIX століття⁴. Але до наших днів трива­ють суперечки навколо того, що таке націоналізм. Протягом десятиліть дослідники так і не прийшли до загальноприйнятого визначення націо­налізму, це стосується також поняття нації та національності. Кількість наявних сьогодні визначень націоналізму відповідає кількості тих різно­видів його проявів, що їх містить історично-політична дійсність, почи­наючи від XVIII століття⁵. Оскільки дослідники весь час наштовхуються на все нові різновиди націоналізму, то у визначенні та дослідженні на­ціоналізму внесок будь-якого дослідника оцінюють залежно від того, наскільки він у своєму дослідженні врахував ті нові складники якого-небудь націоналізму, які, як вважають, обов’язково мають бути врахо­вані. Такими складниками чи ознаками націоналізму є, приміром, усві­домлення своєї відмінності-самобутності, що ґрунтується передусім на етнічній, мовній і конфесійній гомогенності, наголос на спільності соціо-культурних настанов (Einstellungen) та історичних спогадів, месіанізм, зневага чи нетерпимість щодо інших народів.

Петер Альтер

Саме тому політолог Карл В. Дойч, праці якого, починаючи від 50-х років, стали важливим внеском у дослідження націоналізму, визна­чає націоналізм як «духовну структуру» («Geistesverfassung»), у відповід­ності з якою в суспільній комунікації віддають перевагу «національним» повідомленням, спогадам та уявленням, які воднораз стають найважли­вішими також у прийнятті політичних рішень. За Дойчем, націоналіст приділяє найбільшу увагу передусім тим повідомленням, які містять у собі своєрідну національну символіку або які можна осмислювати на основі національних мовних та культурних кодів⁶. Це визначення націо­налізму – в якому найбільший наголос зроблено на інтенсивній суспільній комунікації як найважливішій передумові будь-якого почуття національ­ної ідентичності – все ж не є цілком задовільним: воно бере до уваги тільки частковий, хоча й важливий аспект націоналізму.

Задовільне визначення націоналізму з необхідністю повинно охоп­лювати всі найтиповіші прояви націоналізму ХІХ-ХХ століття – в тім числі націоналізм як бездержавних, так і державних народів. Соціолог та історик Ойґен Лемберґ у рамках своєї «соціологічної теорії націона­лізму»⁷ найближче підійшов до задоволення цієї вимоги. Він характери­зує націоналізм як «систему уявлень, цінностей та норм – образ світу й суспільства – яка забезпечує великій суспільній групі усвідомлення своєї цілості (Zusammengehцrigkeit) і приписує цій цілості особливу цінність: інакше кажучи, вона об’єднує велику суспільну групу та виокремлює її з її оточення»⁸. У зв’язку з цим в ролі консолідуючої серцевини, завдяки якій певна велика суспільна група набуває почуття цілості, Лемберґ на­зиває «однаковість мови, походження, характеру, культури або підпо­рядкованість спільній державній владі»⁹.

Визначення націоналізму, запропоноване Лемберґом, як ідеології, здатної об’єднувати великі суспільні групи, було далі доповнене Теодо­ром Шідером, який додав, що націоналізм є особливою об’єднувальною ідеологією: ця ідеологія «завжди має на увазі націю, а не суспільну гру­пу, зорієнтовану тільки релігійно або соціально»¹⁰. У даному разі ми маємо справу з широким розумінням націоналізму. Новочасний (moderne) націоналізм – яким він постає перед нами від часу Американ­ської та Французької революцій – починають розуміти і як ідеологію і як політичний рух, у яких нація та суверенна національна держава набу­вають характеру центральних внутрішніх цінностей і які здатні політич­но змобілізувати народ або велику групу населення. Націоналізм, отже, значною мірою втілює в собі динамічний принцип, що стає основою надій, почуттів і дій. Він є засобом об’єднання та активізації людей для досягнення спільної мети.

Націоналізм: проблема визначення

У відповідності з цим визначенням, націоналізм існує тоді, коли та суспільна група, належність до якої відчуває індивід, є нацією і лояльність щодо нації займає вище місце у шкалі індивідуальних прив’язаностей і лояльностей. Не суспільна верства чи конфесія, не династія і не держава, не краєвид або родовід і не суспільний клас визначають ті структури, у межах яких людина усвідомлює свої надособистісні орієнтації. Людина більше не усвідомлює себе членом людства і, відповідно, громадянином світу – як це припускала ще філософія Просвітництва – а в першу чергу відчуває себе належною до тієї чи тієї нації. Вона ідентифікує себе з її історичною й культурною спадщиною та з формами її політичного існу­вання. Нація (або національна держава) стає для неї життєвим світом (Lebensraum) та джерелом смислу життя як у сучасному, так і в майбут­ньому. Цей багатоскладовий процес духовної переорієнтації від гумані­стичного універсалізму Просвітництва до поцінування нації й національ­ної держави дуже проникливо показав на німецькому прикладі Фрідріх Майнеке у своєму сьогодні загальновизнаному та дуже впливовому до­слідженні «Світове громадянство та національна держава»¹¹.

Дата добавления: 2015-07-17