Белое пиршество. Сейчас мы рассмотрим стадии белого пиршества

Сейчас мы рассмотрим стадии белого пиршества. Итак, вы начинаете с ПХЭТ и следуете по тексту (стих 34). Визуализация здесь та же самая, что и во время посвящения чод. Она называется «намкха го че» (открытие небесных врат).

Вопрос: В посвящении два тигле поднимались от подошв ног, а в тексте говорится, что тигле выходит из пупка.

Ринпоче: Вы можете делать обоими способами. В некоторых текстах по чод применяется такая же визуализация, как при посвящении. Если хотите, используйте её, если нет, тогда можете делать так, как сказано здесь: «От макушки до пупка — центральный канал, белый снаружи и красный внутри, как древко стрелы». Во время посвящения нужно представлять, что канал раздваивается и струится по ногам до стоп Здесь, в практике, вы визуализируете его только до лупка. «Как древко стрелы» — имеется в виду, что он толщиной примерно с палец. В нем, в центре пупочной чакры, нужно представить свое сознание в форме капли, светящейся белым цветом, «как будто готовой взлететь». Маленькие птички, перед тем как взлететь, начинают бить крылышками и взлетают. Куда же должно устремиться наше сознание? «По пути превосходного канала Авадхути в сердце учителя — высшего божества». Путь, по которому движется наше сознание, — это центральный канал, а затем наше сознание попадает в сердце учителя. Мы произносим: ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! Четвертый ПХЭТ должен быть громче. В этот момент мы отделяем своё сознание от тела, и пятый ПХЭТ обозначает произошедшее разделение.

Итак, когда ваш ум достигает чакры на макушке, вы на какой–то момент делаете паузу, а затем произносите ПХЭТ и выстреливаете своё сознание вверх, в результате чего оно сливается с сознанием учителя, пребывающего в виде божества. Вам следует воспринимать учителя нераздельным с пространством и пустотой. По своей сути они — одной природы. Но, поскольку у вас есть образ учителя в виде божества, вы выстреливаете своё сознание в его сердце. Это «самадхи» чистого пространства. В некоторых текстах говорится, что нужно представлять, как гуру на макушке как бы говорит: «Дитя, иди сюда и пребудь в блаженстве». Но нам нужно подумать, подходит нам это или нет. Если мы обладаем истинным воззрением пустоты, тогда мы понимаем, что наше сознание должно слиться с пространством. Наш ум должен охватить всё пространство настолько, насколько это возможно представить, ведь оно не имеет границ. Когда мы говорим «пространство», мы не имеем а виду синее небо, но подразумеваем пустотность. Поскольку учитель неотделим от пространства, мы говорим, что сознание Мачиг Лабдрон, Праджняпарамиты, учителя и наше должны при произнесении ПХЭТ слиться воедино. Вы можете представить, что оно растворяется в слоге А в сердечном центре Юм Ченмо и вы покоитесь в созерцании пустоты. Постарайтесь как можно дольше оставаться в этой медитации. Это самое важное.

Данная практика в полной мере содержит э себе практику переноса сознания, пхова. Существует такое мнение, что, если вы часто делаете пхову, это может подорвать вашу жизненную силу, сократив жизнь. Однако в данной практике, поскольку вы сочетаете её с созерцанием пустоты, зтого не может произойти. Таким образом, можно считать её многоцелевой, универсальной практикой. Мачиг Лабдрон сказала, что стократное выполнение пховы не сравнится с одним выполнением практики чод. Если вы способны выполнять её очень искренне и с должной степенью концентрации, то, как считается, вам не придётся испытывать страданий в промежуточном состоянии бардо после смерти.

Когда наше сознание оставляет это тело, оно безжизненно падает, словно в обмороке. Как это происходит? Оно должно вытянуться ногами к нам, а головой — по направлению к объектам Прибежища. И выглядит оно не так, как наше обычное тело, но предстаёт как «белое, упитанное, наполняющее собой три мира». Белое — означает красивое. Нужно представить свой труп желанным для всех гостей, вызывающим у них аппетит. Каждый ПХЭТ обозначает смену визуализаций.

«Мое сознание выходит из сердца гуру — божества в виде дакини, держащей дигуг. Подобно грифу, устремляющемуся к трупу, она рассекает тело от макушки до промежности» (стих 36). До этого наше сознание вылетело в сердце учителя. Это либо Мачиг Лабдрон, либо Праджняпарамита, либо какой–то другой йидам. А теперь наше сознание покидает его в форме дакини. Это не дакини в полном смысле этого слова, это наше сознание, проявляющееся в форме дакини. Она кружится вокруг нашего трупа. Ведь гриф не сразу бросается на мясо, а долго кружит и только потом опускается на него. Дакини здесь красного цвета. Хотя её можно визуализировать любого цвета, но чаще всего она красная, так как красный — это цвет подчинения. Но подчинение кого? Не божеств и демонов, не драгоценностей и богатства, а нашего собственного ума. Итак, дакини постепенно опускается на наш труп и рассекает его от макушки до промежности. Вторым ударом — от сердца до кончиков правой и левой руки. Потом — от паха до кончиков правой и левой ноги, так же как это делается при разделке животных. Тибетцы делают следующим образом: они расстилают шкуру и раскладывают на ней внутренности. Мы поступаем здесь так же.

Итак, мы разделали труп и отложили в сторону кучку мяса и крови. Далее на этой коже появляется очаг из трех человеческих черепов. Отсекаем верхнюю часть черепа, просто коснувшись его дигугом, и водружаем её на очаг. Основными белыми соками тела являются мозг и сперма. Здесь нам не нужны мясо, кости и кожа. При этом мы извлекаем и костный, и спинной мозг. Для этого нет необходимости рубить и кромсать. Просто представьте, что вы кладёте их в капалу. Затем мы начинаем помешивать содержимое дигугом по часовой стрелке. Соки превращаются «в океан нектара — лекарств, жизни и мудрости», т. е. лекарственный нектар, избавляющий от болезни, нектар бессмертия, дарующий бесконечную жизнь и неоскверненный нектар мудрости. Если его попробовать, то избавляешься от страданий дурной участи — это называется «освобождение через вкушение». Трижды произносите ОМ А ХУМ, а затем снова ПХЭТ, обозначая этим завершение очередной части практики.

Мы закончили приготовления и теперь приступаем непосредственно к совершению подношения. «Сердечная дакини, черпая капалой…» (стих 39) — здесь говорится о той дакини, в виде которой наше сознание вышло из сердца гуру. Причем можно совершать подношения, визуализируя только одну дакини, а можно явить дополнительных дакини, соответствующих числу гостей. Ведь у нас имеется огромная капала с нектаром и множество гостей — будды, учителя, йидамы.

Дакини зачерпывают нектар капалами. Для того чтобы зачерпывать жидкость, мы обычно используем ковши и поварешки, а дакини используют капалы. Они подносят «этот океан облакоподобных подношений чистого нектара» гостям. Первыми идут драгоценные гости, собрание коренных гуру и учителей линии преемственности. Благодаря подношению они насыщаются неоскверненным нектаром и испытывают великое блаженство. Мы просим, чтобы они благословили нас достичь чистого освобождения, то есть прожить такую же жизнь, как и сами эти учителя. Кто–то из них был умудрён в познании трех разделов учения, кто–то имел достоинство мудрости, кто–то — достоинство нравственности, и мы просим их благословения, чтобы у нас также появились все эти благие качества. Это первая просьба. Вторая — подношение торма собранию йидамов и дакинь. Если учителям мы делали подношение в виде нектара, то здесь нектар в капалах мгновенно превращается в торма и подносится йидамам и дакиням. Получив это подношение, они наслаждаются великим блаженством, и мы просим благословения для обретения высших и обычных сиддхи. Высшие сиддхи — это видение истинного смысла Дхармадхату. А обычные — это восемь видов великих сиддхи и т. п.

Третье — это подношение Трём Драгоценностям в целом, т. е. учителям, буддам, йидамам, дакиням и вирам. Здесь подношение опять выполняется в виде нектара. Этот нектар входит в поток их сознания, и они переживают чистое блаженство, испытывают симпатию по отношению к нам. Затем мы просим их избавить нас от ужасов сансары и нирваны. О буддах говорится, что они не впадают в крайности нирваны и сансары. Поэтому мы просим их об освобождении из сансары и обретении возможности помогать живым существам, то есть о достижении совершенного пробуждения.

Четвертое — это благодарственное подношение Защитникам. Мы благодарим их за то, что они устраняли препятствия в наших занятиях Дхармой, и за то, что Дхарма стала нашим путём. Мы просим, чтобы они и впредь продолжали помогать нам. Далее следует подношение препятствующим духам — гостям кармических долгов. Они тоже очень важны. Это те, кто создаёт нам неприятности: это могут быть наши родственники, друзья, за которых нам приходится платить и нести расходы, или те, которым мы делаем добро, но они нас не благодарят, а считают, что так и должно быть, и продолжают требовать еще. Всё это наши долги из прошлых жизней. Здесь нужно представлять, что вы отдаёте эти долги. Это божества, демоны и люди, которым нужно вернуть кармические долги. Они думают: этот человек нам что–то должен. Представьте, что благодаря подношению нектара их злобные помыслы утихли, они насладились и их умы успокоились. Если мы будем отдавать эти долги материальными вещами, этот процесс может затянуться на долгое время, но благодаря такой визуализации всё происходит сразу. Затем мы просим их исполниться доброты и перестать вредить живым существам.

Следующее подношение — гостям сострадания, т. е. живым существам шести миров. Это объекты нашего сострадания. Мы совершаем даяние всем живым существам. Всех их нужно представлять в виде людей, и, как это описывается в Ламрим, размышлять о том, что все живые существа были некогда нашими любящими матерями, вспомнить об их доброте по отношению к нам и породить желание отблагодарить их. Все они были одинаково добры к нам, поэтому для нас все они равны. Мы должны думать: «В данный момент я совершаю даяние, чтобы отблагодарить вас. Примите, пожалуйста, этот дар». Предлагаемый вами нектар способен избавить от страданий каждое живое существо. У людей утихают страдания старости, болезни и смерти. У существ сферы богов также исчезают их страдания. Таково наше благопожелание. На этом заканчивается визуализация белого пиршества.

Дата добавления: 2015-07-15