Пёстрое пиршество

Кожа, которая остаётся после белого и красного подношений, разрезается дакиней действия на куски и, ради блага всех живых существ, превращается во всё то, что желают получить духи. Мы представляем, как она превращается в золото, серебро, украшения, лекарства, земли, дворцы и так далее. Они заполняют собой всю вселенную.

Мы должны отчётливо представить себе, как все живые существа получают всё, что желают, и полностью удовлетворяют свои потребности. Это щедрый дар материальных благ. Мы посвящаем заслуги и молимся, чтобы все боги и духи смогли удовлетворить свои желания. То, о чём молится бодхисаттва, может быстро осуществиться в действительности. Например, бодхисаттва Акашкапа силой Слов истины явил пятьсот мужей пятистам женщинам. Молитвы бодхисаттв Акашкапы, Самантабхадры и Манджушри были очень могущественны. Точно так же практикующие чод в пёстром пиршестве могут делать молитвы–благопожелания ради других живых существ. Чего бы существа ни пожелали себе, будь то земли, кров, покровители или духовные наставники, молитесь, чтобы они обрели это. Чистые, искренние практикующие чод уделяют этому моменту в медитации особое внимание.

Совершая благие деяния, мы обязательно получим благие результаты. Например, во времена правления короля Праснаджита жил один земледелец, который во время жатвы собирал на поле не пшеницу, а золото. Однажды король забрал у него всё золото, дав ему взамен поля пшеницы, Но и на этих полях стал созревать урожай золота. Так происходило оттого, что однажды этот земледелец совершил щедрые подношения.

В наши дни благое деяние — это редкость. Для того чтобы накопить заслугу, необходимо делать подношения. Но если мы станем подносить одни лишь цветы и плоды, это может привести к рождению обезьяной. В Тибете основной едой зачастую являлась цампа. В тибетских монастырях среди монахов существует традиция подносить две пригоршни цампы в качестве торма для Гневной Матери с мантрой ОМ ХАРИДЭ СОХА и её пятистам детям с другой, более длинной мантрой. Это связано с тем, что она обещала отказаться от каннибализма и перестать требовать человеческих жертвоприношений, если такие торма ежедневно будут подносить ей самой и её семейству.

Важно делать подношения для накопления благих заслуг, иначе мы будем бедны и материально, и духовно. Царь Манендер стал Владыкой Четырёх Континентов и Правителем Земли Тридцати Трёх. Почему? Потому, что в предыдущей жизни он поднёс Будде семь зёрен риса. Четыре зерна попали в его чашу, одно попало на край и осталось там, а два других упали на землю.

Однажды на свете жили муж и жена, которые были настолько бедны, что на двоих у них был лишь один кусок материи. Они жили в хижине из тростника, и только один из них мог выйти из дома, так как другому в этом случае нечего было надеть. Однажды они увидели людей, делающих подношения буддам, и испытали искреннее восхищение. Через какое–то время муж встретил одну бхикшуни (монахиню) и поинтересовался у неё, может ли он поднести имеющийся у него кусок материи, с тем чтобы накопить благую заслугу. Узнав об этом, Будда посвятил заслугу от этого подношения, и в тот же день супруги получили в достатке одежд. В своих следующих жизнях они всегда получали одежду легко и без труда.

Есть и другая история, иллюстрирующая силу практики подношения. Во времена Будды в Индии жил один бедный плотник, который поднёс Будде всё своё состояние — серебряную монету в кувшине воды. В своей следующей жизни он стал богачом и у него родился ребёнок, из рук которого самопроизвольно возникали золотые монеты. Это явилось результатом подношения его отцом той единственной серебряной монеты Будде.

Однажды один ребёнок поднёс Будде пыль, представляя, что это еда, золото и драгоценности. Для того чтобы сделать это подношение, ему пришлось стать на спину своего товарища. Будда сохранил эту пыль и попросил, чтобы её использовали для ремонта храмов и статуй. Он предсказал, что ребёнок, который поднёс эту пыль, в будущем станет могущественным монархом и построит миллиарды ступ, а тот, на чьей спине он стоял, станет при нём министром. Ребёнок позже стал царём Ашокой. При его правлении в один день были построены десять миллионов ступ. Это свершилось силою истины слов Будды.

Практикуя чод, мы совершаем благие подношения, но нам нужно воспринимать совершение подношении как практику очищения, которую следует выполнять непрестанно. Любую практику подношения мы начинаем с семичленной молитвы, включая в неё как приготовленные в действительности, так и воображаемые подношения.

Чтобы правильно выполнять подношение мандалы, нам потребуется основа для мандалы. Нам не следует относиться к повседневной деятельности или собственному имуществу как чему–то более важному, чем Три Драгоценности.

После выполнения каждого подношения мы посвящаем заслуги и произносим молитвы–благопожелания. Например, поднося лампаду, мы можем произнести молитву, с которой обратился к Будде его ученик:

Силою веры я подношу этот свет.
Благодаря этому подношению
Пусть воссияет во мне свет мудрости,
Способный рассеять тьму, окутавшую всех живущих.

Мы не должны испытывать самодовольство оттого, что совершаем подношения. Попытайтесь сделать практику подношения практикой очищения.

Одаривание живых существ с чистой мотивацией — это практика щедрости, свободная от привязанности и жадности. Благодаря этой практике мы учимся всегда быть готовыми поднести своё тело, поскольку у нас очень мало того, чем мы можем пожертвовать. Подношение нашего тела важнее, чем подношение материальных объектов. Закончив практику, мы по–прежнему обладаем своим телом. Но если это была настоящая практика, то гости определённо получили этот дар. Аналогично принимается и пища, хотя внешне её убывания не происходит. Таким образом, для нас выполняемая практика должна в первую очередь стать методом развития внутреннего настроя щедрости.

Развитие сострадания ко всем живым существам можно практиковать с помощью медитации на любящую доброту даже в течение пяти минут. Эта практика весьма эффективно способствует развитию подлинной любящей доброты. Медитировать несколько минут на любящую доброту важнее, чем устроить пиршество для трёх сотен людей.

Правильно медитируя на любящую доброту, мы естественным образом становимся обладателями сострадательного ума. «Любящая доброта» — это желание принести счастье всем живым существам.

Это первичный ум, в котором полностью отсутствует ненависть. Сострадательный ум характеризуется отказом наносить какой–либо вред живым существам, Он представляет собой вторичное состояние ума — ум, свободный от гнева, и отличается от ума «любящей доброты».

В практике чод мы используем различные виды щедрости. Правильное выполнение практики принесет большое благо как нам самим, так и всем живым существам. Реализовав практику щедрости, мы сможем вступить на первую ступень духовного пути.

Дата добавления: 2015-07-15