Дар учения и медитация принятия–отдачи

Завершив выполненное разнообразными способами подношение своего материального тела, мы приступаем к дарованию учения, чтобы способствовать развитию ума просветления во всех живых существах.

Сначала мы вспоминаем о том, что все блуждающие в круговороте бытия существа в прошлых воплощениях были нашими любящими родителями. Поднеся им в дар своё тело, мы решаем затем отблагодарить их за ту доброту, которую они проявляли к нам с безначальных времён, даровав им также учение. Учение Будды содержится в двух стихах, которые отражают аспекты метода и мудрости. В первом стихе говорится:

Все составное непостоянно;
Всё загрязненное (страстями) имеет природу страдания;
Все явления лишены постоянного Я и подвержены причинно–зависимому происхождению;
Размышляющий об этом обретает успокоение нирваны.

Эти четыре строки, называемые «Четыре печати», сжато выражают суть Дхармы. В них содержатся все стадии Ламрим. В этих строках не упоминается о преданности учителю, но это подразумевается.

Всё, состоящее из частей, непостоянно.

Существует два вида непостоянства — грубое и тонкое. С грубым непостоянством мы встречаемся в нашем обыденном восприятии, когда, например, разбивается чашка или ломается стул, при смене времён года, движении солнца с востока на запад, смерти реализованного мастера и так далее. Грубое непостоянство легче понять, потому что для каждого из нас оно является объектом прямого переживания.

Самый действенный метод стимулировать нашу практику Дхармы — это медитировать на два вида непостоянства. Любая вещь, возникающая в силу причин и условий, обречена на распад. Второй момент после создания — распад. Так, человеческое тело является результатом высоконравственного поведения в прошлых жизнях, но с самого рождения оно подвержено ежесекундному распаду. Здесь не нужны какие–то особые условия, это происходит естественным образом, в силу породивших его причин. Наша вселенная кажется нам постоянной и неизменной, но и она находится в процессе распада — невзирая на то, что может пройти несколько кальп до того, как она будет разрушена огнём, ветром и прочими стихиями. Любое явление, которое возникает в силу причин и условий, непостоянно. Созерцание грубого непостоянства, таким образом, ведёт нас к осознанию необходимости практики Дхармы.

Однако простым утверждением, что «все объекты непостоянны», трудно постичь тонкое непостоянство. Тонкое непостоянство необходимо познавать с помощью верных логических рассуждений, а не прямым восприятием. Считается, что его можно постичь только посредством знаков или указаний. Давайте рассмотрим пример с «нерушимым» алмазом. Считается, что он очень твёрдый и крепкий, но на самом деле он меняется каждый миг. Мы просто не видим, не осознаём этой перемены. Если мы понимаем, что причины и условия непостоянны, тогда мы также сможем понять, что и сотворённые ими явления не обладают постоянством. Все пять желанных объектов — форма, звук, запах, вкус, прикосновение — и пять скандх есть «порождения», потому что они возникли в силу породивших их причин и условий. Как только возникает какой–то объект, он тут же, без промедления, начинает распадаться. В настоящий момент мы не осознаём этих постоянных изменений.

Если мы не в состоянии понять тонкую изменчивость, мы должны попытаться понять процессы грубых изменений. Несложно понять, что такое грубое непостоянство, когда мы видим, как разрушаются сотворенные предметы. На что бы мы ни взглянули, мы наталкиваемся на грубое непостоянство. Например, сейчас мы сидим на лекции. Потом, через несколько часов, все будут наслаждаться едой, возможно, радоваться лучам солнца, а затем будет следующая лекция. Этот процесс перемен очевиден. Что важно понять с помощью Ламрим, так это то, что изменения также воздействуют на наше тело и имущество. И то и другое наверняка неминуемо разрушится. Тела и имущество других ожидает та же участь, и, следовательно, они не смогут нам помочь.

Причина, по которой истина о непостоянстве является первой среди Четырёх Печатей, состоит в том, что всякому, кто следует Пути Будды, необходимо настроиться на непрерывную практику Дхармы. Постоянство в практике достигается осознанием непостоянства и его следствия — неминуемой смерти. Считается, что практикующие Дхарму могут действительно пасть в нижние миры, если они не приняли близко к сердцу истину о непостоянстве и близости смерти.

Перед тем как умереть, Будда сказал, что, пока мы живы, очень важно во все времена поддерживать в уме мысль о непостоянстве. Во время Паринирваны Будда попросил Сангху подойти к нему поближе, чтобы посмотреть на драгоценное и редкое тело Татхагаты. В своей последней речи он сказал:

Из всех следов след слона — самый легкоузнаваемый.
Из всех медитаций медитация на непостоянство — самая действенная.
Поэтому, бхикшу, осознавайте непостоянство и неизбежность смерти.

Памятование о непостоянстве и смерти — это врата к практике, сама практика и постижение, обретаемое в результате практики.

В Ламрим перечисляются следующие последствия легкомысленного отношения к идее непостоянства и близости смерти: — Мы не помним о практике Дхармы. — Мы не практикуем. — Если мы и практикуем, то это не истинная практика. — Нет искренности в практике Дхармы. — Негативные действия совершаются вновь и вновь. — Мы умираем с сожалением.

Если мы не осознаём непостоянство и неизбежность смерти, наша практика явится лишь проявлением интеллектуальной любознательности или мы станем следовать мирским дхармам, таким, как слава, гордыня или даже стремление с помощью практики добывать себе средства на пропитание. Если же она будет подлинной, но эпизодической, тогда негативные действия наших тела, речи и ума всё равно будут продолжаться. В результате, умирая, мы будем испытывать огромное сожаление, вспоминая о своих проступках и со страхом ожидая перехода в состояние бардо и принятия нового рождения. Мы можем стать подобными Нгёдруб Чодаку, история о жизни и смерти которого в качестве примера можно встретить в писаниях. При жизни он давал мудрые советы многим людям, которые искали помощи, но на смертном одре он вцепился себе в грудь правой рукой, горестно сокрушаясь по поводу своих проступков. Так он и умер, преисполненный угрызений совести.

Из–за недостатка памятования о смерти и непостоянстве среди людей развиваются состязательность, зависть, ревность, гордыня и враждебность. Даже в ваджрных общинах возникают недовольство, обиды и агрессия по причине недостатка этого памятования. В итоге это может привести к несчастливому рождению, поскольку нарушается один из важных тантрических обетов. Необходимо, чтобы в общине царило согласие на основе взаимных уступок. В ней недопустимы клевета и злословие. Атиша сказал, что лучше бы геше по имени Гьяпа умер до того, как успел внести раскол в ряды сангхи. Однажды в одном монастыре в Тибете среди монахов возникли споры и разногласия. Это помешало ламе иметь видение Тары и Ченрезика и получать учения от святых статуй. Для того чтобы очистить эти негативности, лама начитал сто тысяч раз мантру Ваджасаттвы, сделал десять тысяч огненных подношений Ваджрадаку и изготовил сто тысяч ца–ца (глиняных статуэток Будды). Эти истории показывают нам, как можно очистить негативные действия. Негативные действия совершаются, когда мы теряем памятование о непостоянстве и близости смерти. Нам следует стремиться избегать любых негативных действий, даже самых незначительных.

Новички всегда должны начинать свою практику Дхармы с размышлений о непостоянстве и близости смерти. Когда мы учим Дхарме, первая лекция должна быть об этом. Известно, что «встреча заканчивается расставанием». В данный момент мы слушаем учение, но очень скоро разойдёмся по разным местам и по разным рождениям. Семьи распадаются. Дети не могут оставаться со своими родителями вечно. Об этом проявлении непостоянства нельзя забывать.

В то время, когда мы преподносим гостям Учение Будды, мы представляем, как насытившиеся боги и духи внимательно нас слушают и испытывают от этого радость и счастье.

Всё загрязненное (страстями) имеет природу страдания.

Или иначе можно сказать: «Все нечистые объекты ущербны». Непросто постичь всю глубину Дхармы. Под «нечистотой» здесь подразумевается то, что омрачено или омрачает. Согласно весьма полезным объяснениям, даваемым школой Вайбхашика, существует шесть коренных омрачений сознания: привязанность, гнев, неведение, ложные взгляды, сомнения и вера в то, что «я» находится в скандхах. За ними следуют их производные — двадцать вторичных омрачений сознания. Всё, что создано омрачениями, нечисто, и все это содержится в нас. Осознавая это, мы стремимся к пробуждению. Мы должны думать, что «в данный момент для нас нет ничего такого, что было бы неомрачённым». Когда мы представляем собравшихся гостей, слушающих учение, мы обращаем своё внимание на то, что обладаем этим телом в силу нашей кармы, и поэтому обречены на страдание.

Все явления лишены постоянного Я и подвержены причинно–зависимому происхождению.

Благодаря медитации на отсутствие в предметах и явлениях истинного самобытия страдание прекращается. Это происходит оттого, что не остаётся более судорожного цепляния за внешние проявления феноменов, как независимо существующих. Омрачения прекращаются, так как отсекается их корень — самолюбивый ум, цепляющийся за представление о самосущем «я».

Размышляющий об этом обретает успокоение нирваны.

Нирвана — это свобода от страданий, потому что «омрачений сознания» больше не существует. В нирване — состоянии за пределами печали — нет и намёка на какие–либо страдания. Нас более не будут терзать страдания перерождений, и воцарятся истинное счастье, покой и умиротворённость.

Прочитав строки о Четырёх Печатях Дхармы, мы представляем, как все живые существа напрямую постигают пустоту и приступают к практике Шести Совершенств (Парамит).

Следующий стих в садхане касается аспекта метода учения Будды:

Избегайте творить зло.
Прилагайте усилия для свершения благих дел.
Полностью подчините свой ум.
Таково Учение Будды — старайтесь следовать ему.

Так, мы наставляем духов отказаться от пагубных деяний и вместо этого накапливать благие заслуги, контролировать свой ум и твёрдо придерживаться слов Будды. В оригинале, в учении Будды, не было призыва практиковать. Это включено в текст для большей поэтичности садханы.

Для того чтобы достичь состояния нирваны или встать на любые высшие пути Трёх Колесниц, требуется прямое постижение пустоты. Важно достичь не «простого освобождения», но «высшего освобождения». Для этого необходимы практики метода и мудрости. Взятые по отдельности пустота или мудрость недостаточны, Это подобно тому, как рубят дерево. Необходимы мудрость — остриё топора и метод — сила и способности. Только когда все аспекты мудрости и метода сильны, можно достичь высшего освобождения. Если мудрость, постигающую пустоту, сравнить с топором, то тренировку в высшей мудрости можно уподобить оттачиванию его лезвия. Для этого требуются медитативное сосредоточение и безупречная нравственность; сила крепкой руки и работоспособное тело.

Сосредоточение может быть достигнуто только на фундаменте нравственной дисциплины. Многие небуддисты сумели достичь безмятежного пребывания (шаматхи), но не высшего видения (випашьяны), постигающего пустоту. Очень важно различать буддийские и небуддийские пути. Буддийский путь не требует от нас непосредственного вхождения в состояние той или иной медитативной концентрации (дхьяны). Вместо этого нам нужно упражняться в предварительных практиках, подготавливающих к этой стадии сосредоточения. Однако небуддисты могут долгое время пребывать в состояниях медитативной концентрации сознания, например, на так называемой вершине циклического бытия, и полагать, что таким образом они достигли полного освобождения. Однако, после того как созреет соответствующая карма, они непременно падут в низшие миры, и, вполне возможно, наполненные негативными мыслями полного отказа от поисков освобождения, так как знаки приближающейся смерти будут говорить им о том, что это не было настоящим освобождением.

Чтобы иметь представление о духовных путях, нам нужно получить учение о «Ступенях и Путях». Считается, что буддисты, практикующие надмирские пути, не падут в низшие миры сансары, даже если они не достигнут уровня вершины бытия. Практикующие могут встретить препятствия, идущие от Ишвары — Повелителя, Контролирующего Волшебные Проявления, Созданные Другими. Каждая из пяти стрел Ишвары имеет силу создавать различные препятствия для практикующих, но они не смогут помешать нам достичь высшего освобождения, если мы прилагаем правильные усилия.

Поэтому необходимо получить от компетентных учителей знание о «Ступенях и Путях». Пока уважаемые геше находятся в Дхарма–центрах, они должны делиться знанием со своими учениками. Если этого не происходит, то лучше будет, если они останутся при своих монастырях.

Поэтому, когда мы читаем этот стих, состоящий из четырёх строк, мы представляем, что окружающие нас духи вняли этому учению и развили понимание. Будда говорил об этом в начале любого публичного учения.

Главный аспект практики чод — это зарождение бодхичитты при помощи заботы о ближних и практики принятия–отдачи. Выполнение чод на кладбище — это метод преодоления препятствий к развитию бодхичитты. Завершив практику, мы медитируем на бескорыстную любовь для того, чтобы развить намерение делать всё, что необходимо, для освобождения живых существ. Известно, что только полностью просветлённые существа могут по–настоящему помочь другим. Таким образом, с твёрдым намерением стать полностью реализованным буддой ради блага всех живых существ мы приступаем к практике принятия–отдачи.

Эта практика начинается с того, что мы принимаем на себя страдания других существ, иначе они не смогут наслаждаться полученными от нас дарами. С чистой мотивацией мы вдыхаем через левую ноздрю все беды, несчастья, два вида омрачений всех существ в виде чёрного света, яда, оружия, скорпионов, пауков и грозовых туч. Эти образы символизируют собой всё зло, пагубные действия, беды, страдания и омрачения существ шести сфер бытия — наших любящих матерей. Все эти проявления и чёрный свет проникают в наше сердце, и мы представляем, как они растворяются в нашем эгоистичном уме, который в результате исчезает без следа.

Далее мы приступаем к практике даяния другим существам своего тела, накопленного богатства и заслуг. Все наши благие действия трёх времён, духовные достижения и добродетельные поступки трансформируются в чистый белый свет и собираются в нашем сердце. Этот свет выходит из правой ноздри и касается сердец объектов Поля Прибежища. Все достижения и благословения святых существ растворяются в белом свете, который затем входит в правую ноздрю всех живых существ, наших матерей и растворяется в их сердцах, наделяя их благословением и силой.

Нам следует помнить, что наше тело — это истинная драгоценность, исполняющая желания, удовлетворяющая потребности всех живых существ в десяти сторонах света. Важно представлять, что все существа вокруг нас, особенно духи и боги, освободились от своих страданий, обрели счастье и пришли к постижению пустоты.

Существуют различные типы пустоты, но все они делятся на две основные категории — бессамостность личности и бессамостность явлений. В первую очередь мы медитируем на бессамостность личности. Сначала мы пытаемся обнаружить это самосущее «я», а затем переходим к поискам самосущего объекта или явления. Основу пустоты, или отсутствия самости, можно в этом случае менять, направляя анализ от одного объекта к другому, поскольку пустота едина для всех личностей и всех объектов.

Что касается практики принятия–отдачи, мы представляем, что все живые существа постигли различные виды пустоты. В традиции Махаяны принято говорить о двух, четырёх, шестнадцати или двадцати видах пустоты.

Существует, например, пустота, обозначающая отсутствие начала и конца (то есть пустотность сансары, которая лишена независимого бытия) или пустотность самой пустоты, также свободной от независимого бытия. Нам следует изучать различные виды пустоты для того, чтобы углубить своё понимание. Очень важно изучать Ламрим и укреплять фундамент, на котором строится наше знание и практика Дхармы. Для того чтобы прийти к пониманию «тайного, скрытого значения» пустоты, следует прилагать все необходимые усилия, чтобы изучать и размышлять над текстами сутры Запредельной Мудрости — Праджняпарамиты.

Бодхичитта — это стержень нашей практики, а медитация на пустоту — способ продвигаться по Пяти Путям и Десяти Ступеням. Бодхисаттвы медитируют на пустоту и бодхичитту одновременно. Любой, кто выполняет медитацию успокоения ума — а это общая практика буддистов и небуддистов, — должен знать о «гибкости ума» и её значении. Если они не имеют понятия об этом, тогда я не знаю, каков предмет их медитации.

Визуализируя Поле Заслуг, мы вспоминаем 173 благих качества будды, как они перечисляются в Семидесяти шлоках Нагарджуны, и ясно представляем себе, что объекты Прибежища полностью наделены ими. Именно эти благие качества трансформируются в свет, одаривая благословением и наделяя силой всех живых существ, наших матерей. Эта практика приносит огромную пользу, сея в нас семена обретения этих качеств. Поэтому очень важно изучать благие качества тела, речи и ума благородных, реализованных существ. Они объясняются в Семидесяти шлоках и в работе Майтрейи «Абхисамайяламкара». Силою обретения высших реализаций и благословений все живые существа, наши матери, становятся буддами. Их тела приобретают 32 признака и 82 благородных качества тела будды, а их умы достигают уровня Дхармакайи — ума будды.

Как только все живые существа «созрели» и освободились благодаря дарованию учения и практике принятия–отдачи, они могут вернуться в места своего обитания — будь то земли, воды, горы, равнины или пространство. Мы представляем, что все эти боги, демоны и духи, удаляясь, уносят с собой спокойствие и благой настрой ума. Однако, если мы практикуем чод на кладбище или в доме и перемещаемся с одного места на другое, мы не должны просить их уйти, потому что нужно, чтобы они оставались вокруг нас.

Медитация на отсутствие самосущей природы, ведущая к накоплению мудрости

Три сферы подношения

После завершения накопления благих заслуг следует практика достижения тела истины будды или Дхармакайи, т. е. накопление мудрости.

ПХЭТ! Три сферы подношения — лишь обозначения посредством звуков и понятий,
Они не существуют сами по себе, в них нет и крохотной частицы самобытия.
Хотя все движущиеся и неподвижные явления нам видятся как существующие истинно,
Они пусты по сути, словно миражи.

Согласно тексту садханы, мы медитируем на отсутствие независимого существования «трёх сфер подношения». Мы должны понимать, что «подношение» («даяние») — это всего лишь обозначение, возникшее благодаря применению понятия, ярлыка. То же самое относится и к трём сферам: «субстанции подношения», «подносящему» и «принимающему дар», лишь обозначенным с помощью терминов–ярлыков, приложенных к основам для их обозначения. Если бы все они обладали собственным, самосущим бытием, не существовало бы возможности самого акта подношения. Таким же образом мы можем медитировать на три сферы смирения, усердия и т. д. Крайне важно внимательно медитировать подобным образом.

Перед тем как приступить к медитации на пустоту в практике чод, мы тщательно исследуем три сферы подношения.

Накопление мудрости — это метод быстрого достижения духовного прогресса. В практике чод мы воспринимаем действительное подношение нашего иллюзорного тела как практику щедрости, которая, по сути, существует только в нашем уме и сама по себе лишена какого бы то ни было самобытия. Расширяя обретённое понимание, мы увидим, что все явления теперь воспринимаются нами как несуществующие, подобные сновидению. Именно в чод мы можем легко обнаружить, что подносящий, объект подношения и одариваемый — пусты, лишены независимого самобытия.

Мы привыкли к тому, что эти три элемента (субъект, действие и объект) предстают перед нами как реально существующие, и наш ум цепляется за эту видимость. Чтобы преодолеть такое неправильное видение, вначале мы применяем непревзойдённую мудрость пустоты. Очень важно ознакомиться и свыкнуться с этой мудростью в нашей повседневной жизни, и тогда потом, практикуя чод, мы сможем с лёгкостью вспомнить это переживание.

Обычно мы углубляемся в аналитические исследования для того, чтобы обнаружить иллюзорность собственного «я». Нам необходимо напрямую, неопосредованно постичь его обусловленную природу. Тогда не возникнет опасности ложной интерпретации реальности. Если бы практика подношения существовала сама по себе, она не зависела бы от подносящего, предмета подношения и одариваемого. Будучи независимым от подносящего, предмета подношения и его получателя, само подношение не в состоянии будет произвести на свет что бы то ни было. Подобным же образом и материальный объект подношения не сможет быть признан таковым, не обладай он определённой связью с подносящим и одариваемым. Получатель дара также не сможет существовать сам по себе без подносящего и акта подношения. Таково верное понимание пустоты.

Мы применяем данный метод для того, чтобы осознать отсутствие истинного существования во всех без исключения явлениях. Например, давайте рассмотрим понятие «постоянство». Постоянство зависит от своей противоположности — «непостоянства». Если мы возьмём для аналитического исследования, например, камень и станем утверждать, что он постоянен, тогда возникает и понятие непостоянства. Такой принцип относительности можно применить и к другим аспектам реальности. Например, «большой» предполагает наличие «маленького», «длинный» — «короткого», «эта гора» подразумевает «ту гору». Если бы эти понятия существовали сами по себе, они были бы постоянны, независимы и нерушимы.

Именно благодаря наличию непостоянства мы можем говорить о постоянном, однако когда мы рассматриваем идею постоянства объекта, якобы существующего самого по себе, мы обнаруживаем, что это нечто невозможное, К примеру, возьмём три палочки и построим из них определённую конструкцию. Давайте предположим, что они стоят сами по себе. Тогда, если убрать одну палочку, остальные должны продолжать стоять, однако этого не происходит. Таким же образом нам необходимо внимательно исследовать взаимозависимость в существовании других объектов реальности. Возьмём, к примеру, одежду. Для того чтобы именоваться «одеждой», она должна иметь соответствующий цвет, форму и некоторые другие характеристики. Или часы. Каждый раз, когда мы их видим, мы называем этот предмет «часами», но, если мы разберём их на составные части, тогда часы перестают существовать, поскольку исчезла основа для их обозначения. В действительности истинно существующих часов никогда и не существовало — существовали лишь причины и условия, названные «часами».

Три сферы подношения существуют лишь в терминах взаимозависимого существования. Дар предполагает наличие как дающего, так и одариваемого. Взаимозависимые, они не существуют как самодостаточные «вещи в себе». Без понимания, что такое основа обозначения, мы никогда не поймём и самого обозначения. Например, «это здание» обозначается как таковое лишь силою нашей мысли. Итак, три сферы лишены независимого самобытия, но существуют лишь условно, в силу данного им обозначения.

В какой–то момент мы можем ощущать, что духи существуют сами по себе и действительно способны вселять в нас страх, но это происходит вследствие ошибочного восприятия. Если же мы станем медитировать на этом ощущении независимой реальности духов и вызванного ими страха, как мы проделывали это с тремя сферами подношения, мы постигнем пустотную природу духов. Такова пустота «неутверждающего отрицания» (тиб. med dgag, неаффирмативное отрицание, которому не сопутствует никакое противоположное утверждение). Преодолевая видимость независимого существования богов и духов, мы приходим к пониманию того, что боги и духи лишь обозначены нашим умом. Таким образом мы разрушаем всякое цепляние за «истинно существующих духов». В тот же самый момент возникает и постижение пустотности самосущего страха и себя как самосущего индивида, испытывающего этот страх. Если мы правильно уяснили для себя смысл этой медитации на пустоту, в этот момент наступает чистое осознание, ясно воспринимающее реальность.

В практике чод существует три способа медитации на пустоту. Они будут рассмотрены несколько позже после краткого разъяснения самого понятия пустоты. Многие любят рассуждать о пустоте, не обладая её верным пониманием. Такое понимание нам необходимо, чтобы наша медитация на пустоту была безошибочной.

Постигая пустоту, мы можем почувствовать, что уже не в состоянии более воспринимать какие бы то ни было явления относительной реальности и начать склоняться к нигилистическому воззрению. Поэтому мы должны всегда проверять, не впадаем ли мы в крайность нигилизма и в то же время не утверждаем ли мы истинное бытие явлений относительной реальности, что является крайностью этернализма. Нам следует внимательно проанализировать: едино ли ощущаемое нами самобытие нашего «я» с любой из пяти совокупностей–скандх? Отлично ли оно от каких бы то ни было совокупностей? Придя к пониманию, что ни одно из этих утверждений не является истинным, мы постигаем пустоту, подобную пространству. Примером такого переживания может быть случай, произошедший с одним практикующим. Пытаясь обнаружить собственное «я», он осознал, что оно не существует не только как составляющее единство, но и как совершенно отделённое от его психофизических совокупностей, и пережил такое ощущение, словно внезапно оказался подвешенным в пустом пространстве, в результате чего рухнул на землю.

Другим примером может быть случай с Кхедрубом Лосангом Гьяцо. Он был высокореализованным мастером и очень скромным человеком. Однажды, пытаясь обнаружить самосущее «я» во время учений по Воззрению Пустоты Срединного Пути Дже Цонкапы, он испытал страх и с головой накрылся верхней частью своего монашеского платья. Дже Цонкапа благодаря своему ясновидению понял, чем вызвана такая реакция Кхедруба Лосанга Гьяцо, и весьма обрадовался этому. Те, кто имеет хорошие кармические отпечатки переживаний пустоты из предыдущих жизней, ощущают радость, когда приходят к её постижению. Не имеющие их чувствуют страх перед пустотой и приходят к её постижению по прошествии определённого времени.

В целом существует два вида цепляния за самосущее «я» и два «знака», или способа, постижения пустоты. Два вида цепляния — это привязанность к идее самобытия личности и к идее самобытия явлений (первая относится к воззрению о наличии самосущего «я» в скандхах, в то время как вторая к нему не относится). Двумя знаками, или способами, постижения пустоты этих двух видов цепляния за самосущее бытие являются «Владыка логического умозаключения» (принцип взаимозависимости), соответствующий интеллектуальным способностям более развитых существ, и «Логические обоснования» (отсутствие множественности и единичности).

Давайте рассмотрим способ постижения пустоты, известный как «логические умозаключения». Для того чтобы его понять, нам нужно усвоить четыре ключевых момента:

1. Объект отрицания.
2. Охват.
3. Отсутствие единичности.
4. Отсутствие множественности.

Если нечто является объектом знания, то оно должно быть либо единичным явлением, либо множественным. Если это ни то ни другое, значит, этого объекта попросту не существует. Если нечто существует, оно должно существовать либо как единое целое с другим, либо как отдельное от другого.

Дата добавления: 2015-07-15