Мара — владыка Смерти

Неподконтрольная смерть — наиболее грубое, поверхностное проявление Мары — владыки Смерти. Более тонкое проявление этого Мары относится к практике бодхисаттв, умирающих сознательно и намеренно принимающих новое рождение в сансаре.

В чод упоминаются все четыре разновидности мар. Более подробные описания каждого из них можно найти в учениях сутры Праджняпарамиты. Но существует ещё четыре вида демонов–мар, которых необходимо знать и уметь избегать практикующему чод: — Осязаемый. — Неосязаемый. — Мара восторженности. — Мара гордыни.

Очень важно помнить и распознавать их, практикуя чод и садханы Херуки и Ваджрайогини.

Первый из них — это осязаемый, препятствующий мара. Во время практики чод мы можем столкнуться с различными демоническими воздействиями, идущими от земли, воды, огня, ветра, камней и диких животных, рушащихся строений. Достигая Пути Видения, мы становимся свободны от всех этих опасностей. Но до тех пор, пока это не произошло, нам следует вести себя подобно «Вечно плачущему» Бодхисаттве, которому пришлось преодолеть множество препятствий. Однажды он даже поднёс свои плоть и кровь в попытке найти своего гуру, который дал бы ему учение Праджняпарамита–сутры. Нам также следует помнить о тех испытаниях очищения, которые гуру Тилопа преподал Наропе. До тех пор, пока мы не достигли духовных вершин, нам придется сталкиваться с демоном препятствий. Поэтому не стоит пока подвергать себя излишнему риску, отправляясь в места, полные опасностей.

Следующий мара — неосязаемый. Он бывает двух видов: внешний и внутренний. Порой трудно определить, с проявлением какого именно из этих двух типов мар мы имеем дело. Внешние неосязаемые мары обычно проявляются как болезни или вред, причиняемый духами. Здесь важно знать, что именно является причиной болезни: расстройство элементов нашего тела или вредоносные воздействия духов. Если элементы пришли в расстройство, нам не следует проявлять гордость, полагая, что мы великие йогины, но вместо этого сразу же обратиться к врачу. Если же причиной заболевания являются происки духов, то от такого недуга можно избавиться, применив медитацию принятия–отдачи, основанную на любви и сострадании.

Если же духами вызвано заболевание другого человека, мы можем помочь ему, отведя в тёмную комнату и посредством практики чод совершив подношение тела больного и нашего собственного тела. При этом мы должны руководствоваться чистой мотивацией устремлённости к достижению просветления. Здесь очень важно перенести сознание больного и наше собственное сознание в божество над нашей головой. Эта практика также совершается и над телом усопшего, до того, как оно будет отдано грифам. Заслуги в этом случае посвящаются тому сознанию, которое раньше обитало в этом теле.

Под внутренним неосязаемым марой понимаются три яда сознания, способные внедриться в нашу практику. Если мы не работаем с этими омрачениями, стремясь свести их к минимуму, то можем попасть под власть этого мары. Как следствие, в нас могут возникнуть тщеславие и высокомерие, а наш ум станет жёстким, подобно скорпиону, и невосприимчивым к учению Дхармы.

Третий мара — это демон восторженности, ликования. Это отношение к практике как к чему–то, что способно привести нас к мирской славе, способности подчинять духов или исцелять больных. Всё это свидетельствует о нашей заинтересованности лишь в благах этой жизни и привязанности к плодам практики. Это неправильно.

Четвёртый мара — гордыня. Это самоуверенный ум, который полагает, что мы находимся под полной зашитой гуру, йидамов, героев и героинь, Защитников Дхармы и прочих покровителей. Такое отношение ведёт к развитию гордости и потере чистой мотивации. Вместо практики чод по отсечению цепляния за «я» этот демон ведёт лишь к усилению эго.

Практикуя чод, мы должны всегда быть скромными, чувствовать себя открытыми и беззащитными перед духами. Понимая, что духи могут напасть на нас в любой момент, мы успокаиваем все эмоции, какие бы воздействия нам ни приходилось испытывать. Мы не должны чувствовать себя счастливыми или несчастными по этому поводу. Необязательно практиковать в месте паломничества, у ста родников или на высоком утёсе. Высокое место может понадобиться нам только тогда, когда мы обретем способность медитировать в подобном месте. Где бы мы ни практиковали, нам нужна мотивация жертвенности, свободной от гордости или высокомерия. Если мы слишком пугливы, наша практика будет постоянно прерываться. Если же мы слишком храбры, это также будет мешать нашей медитации.

Однажды жил один чодпа, который был слишком смелым, чтобы испытывать чувство страха. Посетив много мест, в итоге он решил провести ночь в очень страшном месте — Комнате Защитника в монастыре Самье, Для него это оказалось слишком, и он сбежал на следующий же день.

Следует избегать крайностей робости и безрассудной храбрости. Мы сможем это сделать, если будем всё время поддерживать правильную мотивацию и, что бы ни являлось нашему уму, неустанно медитировать на пустоту. Если возникают видения, вселяющие ужас, растворите их в свете, а затем и сам этот свет в своём сердце, медитируя на пустоту, подобную пространству, в которой все явления лишены истинного самобытия. Если мы сохраняем осознанность и поддерживаем правильное отношение к практике, то, несомненно, получим соответствующие благие результаты.

«Неистовые вторжения», которые могут иметь место в практике чод, принято подразделять на внешние, внутренние и тайные. Внешние — это видение устрашающих образов, атакующих нас, или слышание различных оскорблений и угроз. Внутренние вторжения проявляются в виде болезней или расстройств (поллюция во время сна или ночные кошмары), а тайные — как три яда сознания: вожделение, отвращение и неведение, Для того чтобы применить соответствующие противоядия, необходимо определить причины этих вторжений. Если они возникают по естественным причинам, выполняйте медитации Ламрим и просите учителей об устранении препятствий. Если от происков вредоносных духов — практикуйте принятие–отдачу, памятуя о бодхичитте и пустоте.

Существуют определённые знаки успеха в преодолении этих препятствий. Они называются «Три отсечения». Признаком достижения внешнего умиротворения, или отсечения, является то, что различные нечеловеческие сущности не причиняют нам более вред, а вместо этого испытывают уважение. Если мы излечились от болезни, а во сне видим, как из нашего тела исходят различные насекомые и загрязненные жидкости, а люди подносят нам йогурт или молоко, значит, достигнуто внутреннее умиротворение, или отсечение. Признаком тайного умиротворения, или отсечения, является уничтожение трех ядов (ненависти, вожделения и неведения), исчезновение былых амбиций и надежд на обретение результата, отсутствие сомнений в практике и возрастание веры, бодхичитты и понимания пустоты.

Видимости, являющиеся нашему уму, могут быть отвлекающими и вселяющими страх. В Тибете есть один перевал, обозначенный большим камнем. Мало кто из путешественников обращал на него внимание днём, но один человек заметил его ночью. Из–за огромного размера и причудливой формы он принял этот камень за злого духа. Вытащив свой меч, он ударил им по камню и был очень удивлён, когда раздался звон и лезвие клинка затупилось,

В Тибете рядом с монастырём Дамундраг находилось одно очень страшное кладбище. Монахи ходили туда практиковать чод. Я и сам это делал.

Однажды один монах пошёл туда и не получил никаких видений, но, когда он возвращался назад, на него вдруг посыпались камни. Паро Ринпоче тоже ходил в то место. Он был неустрашимым практиком чод. Однажды он увидел там чёрную фигуру с длинными ногтями, которые были, пожалуй, длиной с локоть. Несмотря на сильный испуг, он продолжил свою практику, но вскоре потерял нужное место в садхане, и у него не осталось сил, чтобы играть на дамару. Вновь посмотрев на чёрную фигуру, он с головой накрылся своей монашеской робой, думая: будь что будет. Но, поскольку ничего не произошло, он собрал свои вещи и тихо, ползком покинул это место.

У одного монаха из Сера был ганлинг, покрытый золотом. Он имел обыкновение практиковать чод позади монастыря Дрепунг. Монахи любили шутить по поводу практики чод, и один из друзей решил проверить его практику. Спрятавшись за спиной монаха, он начал издавать разные пугающие звуки. Монах сразу же вскочил и убежал в такой панике, что потерял свой ганлинг и разбил дамару. Друг, чувствуя свою вину, не признался в том, что это была его проделка. Монах же так испугался, что потом не смог вспомнить дорогу, которой вернулся домой, и его золотой ганлинг так и не нашёлся.

Люди, отрицающие существование духов, не испытывают на себе их вредоносного воздействия, но также не могут получить и пользу от практики чод. Так что иногда полезно быть суеверным.

Интересно, почему так много людей на Западе сходят с ума? Какую медитацию они проводят? Имея возможность общаться со столькими признанными учителями Дхармы, почему западные люди сходят с ума? Согласно учению Дхармы существует пять причин умопомешательства — вследствие кармических причин, болезни, разочарования и тревог, сильного страха и одержимости нечеловеческими сущностями. Когда это происходит, нам нужно полагаться на духовных наставников, прося у них помощи и благословения. Ламы могут провести специальные ритуалы, способные вернуть рассудок. Некоторые виды сумасшествия, возникшие по причине дисбаланса элементов тела, лечатся медициной. Другие проходят сами. Например, когда я был в Буксадваре (первый лагерь тибетских беженцев в Северо—Восточной Индии. — Прим. пер.), восемь или девять монахов сошли с ума от мыслей о том, что Учение Будды потеряно, их страна утрачена, их родные и близкие исчезли без следа, но через несколько недель все они пришли в себя.

Однако подлинной защитой от умопомешательства любого вида является не защитный шнурок или амулет, а медитация на пустоту. Даже поверхностное понимание пустоты, как отсутствие в явлениях независимого самобытия посредством обобщённого образа, может предотвратить вред от злонамеренных духов до тех пор, пока мы поддерживаем это осознавание. Кроме того, медитация на пустоту косвенным образом помогает разрешить многие повседневные проблемы и преодолеть препятствия.

Дата добавления: 2015-07-15