Читайте также:
|
|
Принятие применимо как к внутреннему, так и к внешнему миру. С духовным образованием становится понятно, что эго в силу своей внутренней структуры склонно к ошибкам восприятия и что с помощью готовности отказаться от позициональности эти ошибки восприятия можно преодолеть. Зрелость принятия включает способность спокойно принимать человеческие ограничения без потери чувства собственного достоинства, потому что ценностные суждения потеряли свою надежность и теперь считаются в основном произвольным личным выбором. Таким образом, личное мнение падает со своего пьедестала и теряет свою способность господствовать, оказывая эмоциональное давление.
Совесть (суперэго), лишенная клыков, смягчается, поэтому уже нет необходимости отрицать ее, бояться ее или проецировать ее во внешний мир. Благодаря принятию, сменившему морализаторское отрицание, животные стремления принимаются
как часть природы, которую необходимо уравновесить положительными человеческими характеристиками. При преодолении склонности к осуждению самые примитивные инстинктивные стремления не искажаются и не приписываются другим. В то же время примитивные стремления продолжают существовать и признаются, но не влекут за собой действия. Принятие предотвращает обман и делает возможной реалистичную объективность.
На этом уровне неэмоциональное различение сменяет осуждение, которое само по себе обычно заряжено сильными эмоциями, такими как гнев, негодование или обвинение. Хотя очевидно, что в мире присутствуют элементы и силы, враждебные по отношению к человеческой жизни и счастью, не обязательно их ненавидеть, если можно принять должные меры и избегнуть их. Таким образом, то, что в прошлом осуждалось, теперь кажется чем-то вроде плохой погоды, волны прилива или силы природы, с которой нужно считаться, но нет смысла ненавидеть. Жизнь спасается, не ненавидя молнию, но избегая того места, куда она может ударить.
Отказ от осуждения приводит к свободе от отрицательных и полных ненависти эмоций, которые сами по себе порождают либо сознательное, либо бессознательное чувство вины, либо же подсознательные страхи возмездия и паранойю. Смирение избегает возвышения эго, при котором нарциссическая суть эго считает других «ошибающимися», а себя «правым» и, следовательно, превосходящим других.
Смирение приводит к отказу от самомнения эго и нар- циссической выгоды, которая извлекается из осуждения. Отказ от роли судьи позволяет передать эту функцию Богу («„Оставьте возмездие мне“, — сказал Господь») и приводит к отстранению от бесконечных споров о моральных, этических, законодательных, политических, религиозных, этнических, судебных и других позициональностях. В то время как эго считает выражение своего мнения славным проявлением свободы слова, смирение признает, что человечество смогло выжить и без личных мнений и советов.
Честность по отношению к себе требует исследования скрытых мотивов эго, которые связаны с тщеславием и выражаются в виде риторики и споров. Смирение видит мир таким, какой он есть, несмотря на миллионы самозваных экспертов. Обычно эго сопротивляется этому осознанию потому, что эго любит находиться на трибуне.
Означает ли принятие, в таком случае, что личная жизнь человека имеет малую ценность или значимость? Напротив, со смирением она теряет ложную ценность и принимает истинную силу, что повышает духовную энергию и мощь, оказывая, таким образом, влияние на мир, в первую очередь, через коллективное сознание человечества. Духовная сила и целостность каждого человека помогают всколыхнуть море и корабли на нем. Моралистические увещевания приводят к противоположному эффекту, в то время как честность смирения излучает силу, для которой нет противоположности.
Отказываясь от самовлюбленности эго, важно осознавать, что отсутствие порицания еще не означает попустительства, а также то, что порицание не является моральным долгом. Все знают, что преступление — это «плохо», что никак не отражается на частоте такого поведения.
Дата добавления: 2015-07-15; просмотров: 60 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
ОБСУЖДЕНИЕ | | | ВВЕДЕНИЕ |