Неосознанное сознание

Для меня вопросы: “Кто я?” и “Что есть сознание?” – одно и то же, потому что я всегда осознающий того, кто я есть сейчас. Иногда я – тело, иногда – ум, иногда – ощущение, впечатление, иногда что-то другое.

Я осознаю себя. В чем и как бы я не являлся Миру – это лишь проекции Сознания через мое осознание Сознания. Поэтому мое бытие всегда истинно. Быть и видеть себя, свидетельствовать и осознавать это и есть “я-сознание”. То есть мое осознание – это проявленное через меня Сознание.

Теоретически все Сознание, то есть то, что относится к проявленным сознанием человека и скрытым от него знаниям, можно поделить на сознательное и бессознательное. Сознательное включает в себя: разрешенное сознательное и запрещенное или подавленное сознательное (см. рисунок, стр. 188). Часть подавленного сознательного приходится на бессознательное и может быть определено как подавленное бессознательное.

Однако такая терминология может внести некоторую путаницу. З. Фрейд, например, бессознательным называл подавленное сознательное, хотя это не совсем удачный термин, так как бессознательное – это и есть наше истинное, но неосознанное сознание (бессознательное сознание), то, где мы не бываем осознанно и о котором ничего еще не знаем. Если человеку удается освоить, осознать сферу бессознательного, то бессознательное как термин теряет свой смысл. Его сознание становится настолько широким, что в него как бы “вмещается” все знание мира – истинное Сознание. Человек становится сознательно осознанным, он соединяется, сливается с Сознанием.

Подавленное сознательное – это то, что сознательное насильно вытеснило из своей сферы, зная об этом. Сознательное подавило все, что пугает и не устраивает нас, потому что если мы уделим этому внимание, то оно поднимется и с ним нужно будет что-то делать. Это наши страхи, чувство вины, подавленные желания, пристрастия и прочее. Они силой вытеснены, но мы знаем об этом. Это не может быть нашим бессознательным. Бессознательное – это то, что мы не знаем, то что является нашей глубочайшей внутренней сутью. И наше со знание – это только одна, малая часть ее, которая увидела свет, ставши сознанием (это и есть наше сознательное)...

“Это бессознательное – ваш настоящий источник жизненной энергии, ваша сущность. Ваш сознательный ум – это одна десятая всего ума, и ваш сознательный ум создал свой собственный центр. Этот центр – эго. Это ложный центр, поскольку он не принадлежит всему уму, это не центр всего ума. Это центр только сознательной части, фрагмент всего ума....ваш целый ум обладает собственным центром: этот центр называется наставником, проводником. Этот центр находится в бессознательном, и он откроется только в том случае, если на свет выйдут пять фрагментов, половина ума” (Ошо, "Тантра").

Кроме того, в сферу подавленного сознательного входят обусловленности, приобретенные в этой жизни – воспитанные в нас и те, что передаются нам по наследству от рождения к рождению и являются слоем обуславливания вокруг сознательного. Можно сказать, что все это – продукт общества, которое уже завладело человеком через обучение его сознательного, его ума (научные, религиозные, философские, идеологические знания).

Но пока еще человек имеет возможность осознавать, он иногда восстает, становится непокорным, поэтому государство, власть ищут способы обучать бессознательное. Это возможно делать на неконтролируемом уровне сознания, например, когда человек спит. Но это еще большая опасность, с которой могут столкнуться будущие поколения. Если психологи найдут возможность учить людей пока они спят, тогда у людей не будет никакой возможности восстать, они не смогут уже никогда проснуться.

Когда человек спит, его легко можно сделать коммунистом, демократом, христианином, мусульманином, и, поскольку это закладывается в его бессознательное, он будет абсолютно не в состоянии выйти за пределы этого. Бессознательное гораздо сильнее чем сознательное. Сознательное – это только видимая часть айсберга. Это лишь одна десятая часть нашего сознания, девять десятых находится в бессознательном. Если психологи смогут завладеть бессознательным, тогда человечество будет обречено на гибель. Тогда дети будут обучены, пока они спят, тогда даже сон превратится в собственность государства. Все устраивается так, что подавленное сознательное имеет реальную перспективу расшириться за счет сферы бессознательного. Но пока подавленное сознательное еще в пределах сознательного, есть шанс освободиться.

Что такое ум?

Ум – это поток мыслей. Процесс мышления в каждый момент времени управляется текущей мыслью, которая вызывает следующую ассоциативно связанную с ней мысль, и так далее. Образуется логическая последовательность семантических мыслеобразов, составляющих мир человеческих представлений.

Ум человека – это его обусловленное сознание. У разных людей разная обусловленность, соответствующая их уму, – то, что дано обществом, наукой, религией, то есть воспитанием. Поэтому сознание обусловленного человека ограничено его умом и представляет собой индивидуальный субъективно-объективный отпечаток реальности, но не саму реальность.

В случае, когда мысли несут “запрещенную” информацию, срабатывает защита: сформированный комплекс или запрет, внесенный в сознание в виде программы (психосемантической матрицы), включается подавленное сознательное. Но всякие комплексы и запреты можно обойти так же, как можно обойти любое препятствие.

Когда человек выходит за границы сознательного в бессознательное, он сонастраивается с соответствующим бессознательному знанием. Эта процедура называется измененным состоянием сознания (ИСС). Если изменение сознания происходит осознанно, сознание трансформируется – граница ума перемещается ближе к центру Сознания и человек становится более осознающим. Именно здесь скрыт секрет поиска истины, секрет алхимической трансформации сознания.

Однако чаще ИСС неосознаваемо, что не приводит к трансформации энергии думания в энергию осознавания. Сознательное уманеосознанно впадает в бессознательное. Сознательное ума очень мало, а бессознательное велико. Человеку природа подарила маленький фрагмент сознательного в Сознании, и тот – в пределах ума. В любой момент можно упасть в бессознательное неосознанно.

Это как раз то, что происходит, например, при интоксикации, когда принимается алкоголь или наркотик – сознательное впадает в бессознательное неосознанно, и наступает сон. Интоксикация прекращает процесс мышления, но не добавляет осознанности, так как энергия мышления забирается на “пережигание” самого интоксиканта.

Всякие волевые попытки войти в бессознательное непосредственно через сознательное ума, то есть умом, не реальны. Бессознательное находится в глубине, там, где мы не вольны, неосознанны. Именно поэтому бессознательное и называется таковым. Усилие, воля, думание – это части сознательного ума, находящегося на поверхности, в осознаваемой умом сфере сознания. Поэтому сама попытка измерить сознательным бессознательное абсурдна. Это попытка рассмотреть атом с помощью молекулярного микроскопа.

Для искателя нет объективно существующего инструмента, который позволил бы исследовать бессознательное. Единственный путь узнать его – это расширение сознания за счет осознанного "покорения" бессознательного, посредством его поглощения.

Умом нельзя постичь бессознательное, потому что ум опосредован, он не может быть непосредственным, так как связан с думанием “об”. А “об” всегда в прошлом и никогда не бывает в настоящем, “об” всегда опосредованно. Непосредственно то, что происходит через соприкосновение, поглощение, касание. Чтобы истинно быть в бессознательном, нужно потерять себя в том виде, в каком мы себя знаем. Знание “как делать?” не нужно, оно не поможет. Поможет ощущение, умение постигать как отбросить, как не быть тем, за кого мы себя выдаем, нужно просто искать.

Знания сознательного ума – это его сонастроенность с информационными потоками объективных знаний, это использование памяти ума. Чем больше человек цивилизован, тем больше сознательного ума, тем лучше память, но не субъективная осознанность. Цивилизованному человеку бессознательное не открывается, научно-технический прогресс уводит его еще дальше от осознанного движения в сторону бессознательного. Промежуток между сознательным и бессознательным становится все шире.

Накопление знаний умом – это заимствование объективных знаний ради создания некоторой защиты от неспособности жить в реальности, это создание модели реального мира, копирующей реальность. Ум – это защита человека от неспособности жить в моменте, от невозможности быть в здесь-и-сейчас. Знание ума – это попытка поиска стандартов для действия в нестандартных ситуациях, это попытка предсказать, запрограммировать будущее из страха перед настоящим.

Сознательный ум всегда связан с приложением усилий, деланием. А делающий всегда знает, что делает, он не станет делать, пока ум не поймет, что это нужно. Опять ум, опять модель, опять нет жизни. Это первая проблема поиска себя в осознанности. Вторая проблема –как остановить порочный круг мышления и оставаться осознанным, потому что остановка ума, думания, почти всегда связана с отбрасыванием сознательного ума в сторону большей бессознательности, человек становится еще более неосознан. Проблема в том, как энергию мышления сделать энергией осознавания?

Возможно, поможет формула: действие + осознавание. Действие не как делание, а как видение, движение, танец, пение, рисование, действие, как контакт с реальностью через “быть” самой реальностью. В этом случае думание, мышление отбрасывается в сторону большей осознанности, а не бессознательности. Техникой может служить транссознание, как искусство оставаться действующим и одновременно трансформирующим энергию думания в энергию осознавания. Необходимо отказаться от думания, не впадая в бессознательность, когда сознательное растворяется в бессознательном. Должно быть наоборот – бессознательное должно быть растворено в сознательном.

Думание, мышление должно быть прекращено через наблюдение мыслительного процесса. Быть осознанным – это ощущать расстояние между тем, кого я в данный момент считаю “я”, и тем осознаваемым миром, который входит в этот момент в мое видение, присутствовать в этом видении.

Например, если мое тело испытывает жажду и я настолько сливаюсь с этим, что нет для меня более важного и значимого, чем ее утоление, и никакая мысль не прекращает это действие, тогда я осознаю себя телом, “я” – тело.

Если ум проявляется как поток мыслей и я связан с ними, то есть я – мыслящий, думающий, то “я” – мысль, “я” – ум.

Но ситуация может быть и такой, когда человек полностью оказывается во власти внешних обстоятельств, когда им руководит кто-то другой. Его осознанность фиксируется на уровне сдачи, соглашательства, веры другому. Самого человека в этом случае нет, он полностью в чужой власти. Можно сказать, что он робот, его “я” – это некоторый внешний, управляющий им центр.

Однако в реальной жизни все гораздо сложнее, например, в ситуации, когда я хочу пить, я осознаю это и на интуитивном и на интеллектуальном уровне. И когда подключается мой ум, я растождествляюсь с телом, то есть мой наблюдатель перемещается в ментальный центр, теперь “я” – это ум. Я становлюсь осознанным на уровне ума. Между мной и моим телом появляется расстояние, теперь я вижу, я контролирую одновременно и себя, то есть ум и того, кто хочет пить, то есть тело. И тогда вопрос утоления жажды – это уже вопрос компромисса между потребностью пить и наиболее подходящей для этого возможностью утоления жажды.

Если задействованы, например, эмоциональный и ментальный центры, ситуация в чем-то схожа. Пока “я” – эмоция, и ум не контролирует это, я осознан на уровне эмоции. Как только подключается ум, происходит растождествление с эмоциональным центром, появляется новое “я” и его суждение; например, вместо того, чтобы любить, человек строит планы осуществления своей любви. А когда это время приходит, сама любовь, как правило, куда-то уходит.

Все в Природе осознанно на своем уровне: и камень, и дерево, и кошка, и человек. Но только человек имеет возможность распоряжаться своей осознанностью. Дерево осознанно бессознательно. За его рост ответственна природа его осуществления. Дереву дано быть на том уровне сознания, которое соответствует дереву.

Вся живая и неживая природа, кроме человека, осознанна бессознательно. Можно сказать, что она “просветлена”. Ребенок тоже осознан бессознательно, потому что его главной ответственностью, которую берет на себя его природа – является физиологический рост. Примерно к трем годам, как только ребенок начинает говорить осмысленно, он начинает осознавать свою ответственность, его жизнь постепенно становится осознанной, что делает все более значимым его ментальный центр – сознательное ума. Со временем ум окончательно побеждает и управление его осознанностью передается сознательному.

Расширение сознательного в сторону бессознательного позволяет расти человеку в сознании, расти осознанно, обретая себя в познании себя. То есть появляется другого уровня осознанность, другая энергия, другая сила жизни. Ощущение этой новой силы жизни – новая ответственность за свой рост в осознанности. Это ответственность за перемещение осознаваемого центра сознания все глубже к истинному его источнику до тех пор, пока не “останется только чистое свидетельствующее сознание”.

Ощущение силы истинной осознанности, как своей новой реальности, присутствие в этом в качестве свидетельствующего, можно назвать объективной сферой осуществления “я”. Человек, овладевший этим, живет осознавая себя в моменте здесь-и-сейчас. Такое осуществление жизни не может оставить “равнодушным” окружающий нас мир. Пространство “вынужденно” поддерживает жизнеспособность без каких бы то ни было условий и компромиссов. Нечто похожее происходит с ребенком, когда новорожденному природа через мать дает силу жизни, то есть “работает” бессознательная обусловленность быть.

Жизнь осознанного человека отличается тем, что он в любых ситуациях присутствующий, наблюдающий, свидетельствующий тело, ум, эмоции, сознание. Осознавать – это быть в моменте течения жизни, это не быть обусловленным целью жизни. Осознавать – это быть бдительным. Например, “...отсутствие бдительности, алертности в любви приводит к тому, что человек склонен любить что-то меньшее, чем он сам. Меньшее контролируемо, над ним можно доминировать и при этом чувствовать себя хорошо, потому что ты выглядишь высшим, но в этом случае реализуется только эго... Любовь – что-то более высокое, что-то большее, что-то, в чем ты потеряешься и что ты не можешь контролировать; она может овладеть тобой, но ты не можешь овладеть ею. Тогда эго исчезает, а когда любовь без эго – это молитва” (Ошо, "Алмазные дни с Ошо").

Учиться осознанности так же необходимо, как необходимо жить. Но как? Делание рождает роботов, механических, сделанных людей, которые лишь думают, что они живут, потому что только и делают, что думают. Неделание заставляет снова жить жизнью животного, может быть и прекрасной, но не ценной для человека. Выход – быть на границе, в моменте между деланием и неделанием, в недеянии, когда делания уже нет, но еще не наступило неделание.

Ошо говорит: “Вы можете создать небольшую группу друзей, которые могут вместе танцевать. Так будет лучше и больше поможет. Человек настолько слаб, что одному ему трудно продолжать делать что-либо. Поэтому нужны школы. Итак, если вы не чувствуете, что можете этим заниматься в этот день, а другие могут, их энергия захватит и вас. В другой день кто-нибудь еще не будет в состоянии это делать, а вы будете, поможет ваша энергия.

Когда человек остается один, он очень слаб и безволен. В один день вы этим занимаетесь, а на другой день чувствуете, что устали и должны делать что-то другое. Медитация дает результаты только тогда, когда ею занимаются постоянно. Тогда она просачивается внутрь вас.

Это подобно тому, как если бы вы копали колодец. Один день вы копаете в одном месте, другой – в другом. Тогда вы будете копать всю жизнь, но колодца так и не выкопаете. Вы должны постоянно копать в одном и том же месте”. (Ошо, "Оранжевая книга").

Чтобы двигаться в присутствии и осознанности, необходима свобода – быть независимым, несвязанным, неотождествленным со всем тем, что делает нас управляемыми. Но свободе нельзя научиться в безответственности так же, как и в возложенной на нас ответственности. Для роста сознания достаточно осознавания лишь той доли ответственности, которая его обеспечивает. Только взятая на себя ответственность позволяет расти.

Работа с сознанием предполагает осознанное приложение усилий. Поскольку модель сознания содержит в себе две основные части – сознательное и бессознательное, усилия должны быть направлены на осознанное перемещение границы между сознательным и бессознательным в сторону бессознательного. Сознательное таким образом становится шире и его центр с периферии перемещается ближе к источнику. Но поскольку сознательное, в свою очередь, содержит в себе тоже две части – разрешенное сознательное и подавленное сознательное, то прежде, чем начинать работу по перемещению границы в сторону бессознательного, необходимо освободить “заключенных” – подавленные и унаследованные обусловленности. Такая работа может быть проделана с помощью катарсических, психотерапевтических техник. В большинстве своем они входят составной частью в медитационные техники Ошо.

Катарсис сопровождается процессом высвобождения жизненной энергии, как правило, через потрясение, имеющее эмоционально-психологическую окраску, – это очищение сознания через трансформирование подавленного сознательного в разрешенное. По факту катарсис приводит к облегчению и свободе. По сути катарсис – это осознанное проживание комплекса или обусловленности не-умом, это пребывание в середине процесса или действия, в середине боли, чувства, ощущения. Все, что осознано, может быть легко отброшено. Если катарсис "проживается" умом, это не совсем катарсис, а избавление подавленного сознательного от одной "истины" посредством другой. Катарсис – это не столько внешнее проявление, сколько внутреннее.

Поэтому работа сводится, в первую очередь, к катарсису и затем уже к медитации. Катарсис, или освобождение подавленного сознательного, очень важная и обязательная работа. Без катарсиса медитация, трансформация сознания невозможна.

Справедлива формула:

---

Дата добавления: 2015-07-11