Законы Ману Глава 1

Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы, объявленные Ману

1. Великие риши *, приблизившись к Ману *, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь:
2. «О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы * всех [четырех] варн и имеющих смешанное происхождение!
3. Ибо ты, Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания * Самосущего».
4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: «Да будет выслушано!
5. Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой.
6. Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это — великие элементы * и прочее — видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.
7. Тот, кто постижим [только] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа, удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле].
8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, Он вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.
9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма *, прародитель всего мира.
10. Воды называются нара, ибо воды — действительно порождение Нары *; они — первое местопребывание его, поэтому он именуется Нараяной *.
11. Из этой [перво]причины *, невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник [дух] Пуруша, который в мире прославляется [под именем] Брахмы.
12. Он, божественный, прожив в том яйце целый год, сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое;
13. и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу (vyoman), восемь стран света* и вечное местопребывание вод *
14. Из самого себя он также извлек разум (manas), образующий реальное и нереальное; из разума же — сознание (ahankara), имеющее способность самосознания [и] господствующее;
15. кроме того, Великую душу*, все [творения], одаренные тремя качествами, и по порядку пять органов чувств *, воспринимающие предметы мира.
16. Соединяя малые частицы этих шести, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.
17. Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят (a-shri) в эти существа, его облик мудрые назвали телом (sharira).
18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами — вечный творец всех существ *.
19. Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных принципов происходит этот [мир], приходящий из неизменного.
20. Среди них каждый последующий приобретает качество каждого предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает *.
21. Вначале же он определил для всех — для каждого в отдельности, — в согласии со словами Вед, имена, род деятельности (karman) и особое положение (samstha).
22. Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхьев *, а также вечное жертвоприношение.
23. Из огня, ветра и солнца он извлек тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении,
24. [он создал] время и разделение времени, звезды и также планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности,
25. аскетизм (tapas), речь, наслаждение, желание и гнев; и, желая сотворить эти живые существа, он создал это творение.
26. Для различения же деяний он отделил дхарму от адхармы * и подчинил эти живые существа двойственным состояниям — [например], наслаждению и страданию и т. д.
27. Посредством тех, которые были упомянуты как мелкие, подвергшиеся изменениям частицы пяти [элементов], создано в должном порядке все это.
28. И к какой деятельности Владыка предназначил каждое [существо], ее только оно само и выполняет, возрождаясь опять и опять *.
29. Какое качество он установил для каждого при сотворении — зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, — то само по себе проникло в него.
30. Как при смене времен года [каждое] само по себе приобретает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, — свои виды деятельности.
31. А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, вайшия и шудру.
32. Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной, [другой] половины — женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа *.
33. Но знайте, достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого [мира].
34. И я, желая произвести существа, совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг (tapas), создал сначала владык существ — десять великих риши:
35. Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса, Васиштху, Бхригу и Нараду.
36. Они создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов* и великих риши, обладающих неизмеримым могуществом,
37. якшей *, ракшасов *, пишачей *, гандхарвов *, апсар *, асуров *, нагов *, змей, супарн * и разные сонмы предков *,
38. молнии, громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и различные небесные светила,
39. киннаров *, обезьян, рыб, различных птиц, домашний скот и диких животных, людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов,
40. червей и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся разного рода.
41. Таким образом, все это — недвижущееся и движущееся — было произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему повелению, согласно карме.
42. Какого рода деятельность установлена здесь * для каких живых существ, это я подлинно объявлю вам, а также способ рождения.
43. Домашний скот и дикие животные, плотоядные с двумя рядами зубов, ракшасы, пишачи и люди — живородящие.
44. Рожденные из яйца — птицы, змеи, крокодилы, рыбы с черепахами и разряды [животных], которые рождены на суше, а также в воде.
45. Рожденные от теплоты — жалящее и кусающее, вошь, муха, клоп и другое подобное, которое рождается от пота.
46. Все растения, размножающиеся посредством семени или стебля, растут из отпрыска; однолетние растения — [те, которые], принеся много цветов и плодов, погибают после созревания плода.
47. Те, которые дают плод, не давая цветов, называются ванаспати, но приносящие цветы и плоды называются врикша.
48. Различные кустарниковые (gucchagulma) растения, а также разного рода травы, вьющиеся и ползучие растения произрастают от семян и стеблей.
49. Окруженные темнотой, имеющей многие виды, — следствием кармы — они наделены самоощущением и исполнены наслаждений и страданий.
50. [Таковы], начиная с Брахмы и кончая этими [растениями], упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся круговороте душ.
51. Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя*, неоднократно выжимая время временем *.
52. Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.
53. Когда он спит в этом спокойном состоянии, одаренные телом существа, по природе деятельные, отвращаются от своих дел и разум (manas) расслабляется.
54. Когда же они одновременно погружаются в тот великий атман, то он — душа всех существ — мирно почивает в совершенном спокойствии.
55. Погрузившись же в темноту, он долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.
56. Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя — растительное или животное — тогда, соединившись [с ним], он принимает телесный облик.
57. Так он, неизменный, пробуждением все движущееся и недвижущееся всегда оживляет и разрушает.
58. И эту шастру * создав, он сначала меня должным образом ознакомил, я же — Маричи и других мудрецов.
59. Эту шастру вам без остатка изложит этот Бхригу; ибо этот мудрец узнал ее всю без пропусков от меня».
60. Тогда тот великий риши Бхригу, когда ему было так сказано тем Ману, сказал всем тем риши: «Да будет выслушано!
61. Другие шестеро Ману*, принадлежащих к роду Ману, происшедшего от Самосущего, — все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом,
62. [это] — Сварочиша, Ауттами, Тамаса, а также Райвата, Чакшуша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата.
63. Эти семь Ману, начиная с происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и недвижущееся, владели [им].
64. Восемнадцать нимеш * [составляют] каштху; те тридцать — калу; мухурта состоит из тридцати кал; столько же [мухурт составляют] день и ночь *.
65. Солнце отделяет день и ночь — человеческие и божественные; ночь [предназначена] для сна живых существ, день — для совершения дел.
66. У предков день и ночь — месяц, но разделенный на две половины: темная — день для совершения дел, светлая — ночь для сна *.
67. У богов день и ночь — [человеческий] год, опять разделенный на двое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу *.
68. Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков * — одного за другим по порядку.
69. Сказали, [что] четыре тысячи лет [составляют] век Крита; сумерки, предшествующие ему, [имеют] столько же сотен [лет] *, сумерки последующие — столько же.
70. В другие три [века] с их сумерками — предшествующими и последующими — тысячи и сотни уменьшаются на единицу [в каждом случае].
71. Эти двенадцать тысяч [лет], только что упомянутые как сумма четырех [человеческих] веков называются веком богов.
72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков — один день Брахмы, столько же — ночь *.
73. Те [лишь, которые] знают, что святой день Брахмы оканчивается по [прошествии] тысячи веков [богов] и ночь такова же, [суть именно] люди, знающие, [что такое] день и ночь.
74. По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (manas) — реальный и нереальный.
75. Разум, побуждаемый желанием [Брахмы] творить, видоизменяет сотворенное [и] поэтому порождает эфир (akasha); они объявили, что его качество — звук.
76. От эфира вследствие его видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый, могучий ветер; он считается обладающим качеством осязания.
77. От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму лучезарный свет; качеством его считается форма;
78. а от света вследствие его видоизменения — воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод — земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале *.
79. Ранее упомянутый век богов — двенадцать тысяч [лет] — взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой.
80. Манвантары, создания и разрушения [мира], бесчисленны: Высочайшее Существо (parameshthin), как бы играя, создает их каждый раз.
81. В век Крита дхарма — четвероногая* и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.
82. Но в другие [века] из-за [стремления к] выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства (chaurika), лжи (anrita) и обмана (maya) дхарма исчезает четверть за четвертью.
83. Свободные от болезней, достигающие всех целей [люди] в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть.
84. Жизнь смертных, упоминаемая в Веде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одаренных телом распределяются соответственно веку.
85. Одни дхармы — в век Крита, другие — в Трета и Двапара, иные — в век Кали, соответственно укорочению веков.
86. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета — знание, в Двапара же — жертвоприношение, в век Кали — одну щедрость.
87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.
88. Обучение (adhyapana), изучение [Веды] (adhyayana), жертвоприношение для себя (yajana) и жертвоприношение для других, раздачу (dana)и получение (pratigraha) [милостыни] он установил для брахманов.
89. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (ijya), изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия *.
90. Пастьбу скота (pachunam rakshana) и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю (vanikpatha), ростовщичество (kusida) и земледелие (krishi) — для вайшия.
91. Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение (cucrusha) этим варнам со смирением.
92. Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста.
93. Вследствие происхождения из наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства *, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения;
94. ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.
95. Какое живое существо лучше того, устами которого всегда поглощают жертвенную пищу (havya) небожители, а поминальные приношения (kavya) — предки?
96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы;
97. между брахманами — знающие [Веду], между знающими — признающие, между признающими — исполняющие, между исполняющими — познающие брахму.
98. Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.
99. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ.
100. Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это.
101. Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана.
102. С целью определения обязанностей (karman) его и остальных Мудрый Ману, происшедший от Самосущего, составил эту шастру.
103. Она должна быть тщательно изучена и правильно сообщена ученикам [только] ученым брахманом, никем другим *.
104. Брахман, изучающий эту шастру и ведущий образ жизни, соответствующий объявленному [в ней], никогда не пятнается грехами, [совершенными] в мыслях, [а также] словесными и телесными.
105. Он очищает [всякое] сборище и родичей — семь предшествующих и семь последующих [поколений]; только он один имеет право на всю эту землю.
106. Эта [шастра обеспечивает] наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.
107. В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.
108. [Это] правило жизни — высшая дхарма, изложенная в священном откровении *, а также в священном предании; поэтому желающий себе блага дваждырожденный * пусть всегда следует ему.
109. Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды *, но следующий ему считается вкушающим обильный плод.
110. Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.
111. Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения *,
112. бракосочетание и описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений * и вечный порядок шраддхи *,
113. описание [способов] снискания средств к жизни, обязанности снатаки *, пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей,
114. исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб,
115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов *,
116. поведение вайшиев и шудр, происхождение смешанных каст (samkirna), дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов,
117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний,
118. вечные дхармы страны, дхармы каст (jati), дхармы семей, дхармы еретиков * и обществ * — [все это] Ману объявил в этой шастре.
119. Как это объявил в шастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте».

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

Глава 2

1. «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.
2. Желание не похвально *, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.
3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, — все считаются родившимися от представления о выгоде.
4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.
5. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния (amaralokata), а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.
6. Корень дхармы — вся Веда *, священное предание (smriti) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей и самоудовлетворение.
7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ.
8. Рассмотрев все это глазом знания, разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится [к исполнению] своей дхармы.
9. Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти — наивысшего блаженства.
10. Под священным откровением (shruti) разумеется Веда, а под священным преданием (smriti) — шастры, [содержащие предписания] дхармы (dharmashastra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.
11. Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными [как] безбожник* и хулитель Веды.
12. Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение — это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы.
13. Знание дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать дхарму священное откровение — высший авторитет.
14. Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой.
15. [Так, например], агнихотру * [каждый может] совершать всегда — после восхода солнца, до восхода, а также когда ни солнца, ни звезд не видно: так это [говорит] ведийское священное откровение.
16. Да будет известно, что для кого предписаны обряды, сопровождаемые [чтением] священных текстов (mantra), начиная с обряда при зачатии и кончая обрядом на похоронах,— для того [существует] право на эту шастру, ни для кого другого *.
17. Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати * и Дришадвати *, называют Брахмавартой.
18. Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение.
19.Равнина Куру *, [территория] матсьев, панчалов и шурасенаков — это страна Брахмариши*, [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости].
20. У брахмана *, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле изучают свой образ жизни.
21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Xимават* и Виндхья, к востоку от Винашаны * и к западу от Праяги *, называется Мадхьядешей*.
22. [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой *.
23. Страна, в которой в природном состоянии (svabhavatah) водится черная антилопа, должна быть признана годной для жертвоприношений, но далее этого — страна млеччхов *.
24. Дваждырожденному следует стремиться в эти страны; шудра же, понуждаемый необходимостью изыскания средств к жизни, может жить в любой.
25. Таким образом, происхождение дхармы вкратце объявлено [так же, как] и происхождение всего этого мира; узнайте [теперь] дхармы варн.
28. Благодаря изучению Веды, обетам, жертвам на огне, тройственному священному знанию *, жертвам (ijua) *, сыновьям*, великим жертвоприношениям (mahayajna), ведийским жертвоприношениям (yajna) это тело делается достойным [соединения с] брахмой.
31. [Именем] брахмана пусть будет [слово] благоприятствующее, кшатрия — исполненное силы, вайшия — соединенное с богатством, но у шудры — презрительное;
32. [именем] брахмана пусть будет [слово], выражающее счастье, кшатрия — исполненное защиты, вайшия — связанное с процветанием, шудры — связанное с услужением *.
33. У женщин [желательно имя] легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.
34. По истечении четвертого месяца должен быть исполнен обряд первого выноса [младенца] из дома (nishkramana), по истечении шести месяцев — обряд первого кормления рисом (anaprashana) или какой-нибудь [другой] жертвенный обряд, благоприятный для семьи.
35. Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения (chudakarman) должен быть совершен ради дхармы для всех дваждырожденных по прошествии первого или третьего года.
36. На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение (upanayana) для брахмана, на одиннадцатом от зачатия — для кшатрия, на двенадцатом от зачатия — для вайшия.
37. [Посвящение] брахмана, желающего [приобрести] священное знание, может быть произведено на пятом [году], кшатрия, желающего могущества, — на шестом, вайшия, желающего богатств, — на восьмом *.
38. [Время чтения] «Савитри» * для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия — до двадцати двух, вайшия — до двадцати четырех.
39. После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, лишаются посвящения, становятся вратьями * презираемыми ариями.
40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды *, ни посредством брака.
54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебрежения, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.
55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.
56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке *; пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды].
57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.
58. Брахману полагается касаться губ [при питье воды] частью руки, посвященной Брахме, или посвященной Праджапати и богам, — никогда посвященной предкам.
59. В поверхности [ладони], у основания большого пальца, видят место, посвященное Брахме, у основания мизинца — посвященное Праджапати, у концов [пальцев] — посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и указательного пальцев],— предкам.
60. Сперва пусть он трижды хлебнет воды, потом дважды омоет рот, а также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души и голову.
61. Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте, обратившись лицом к востоку или северу.
63. Дваждырожденный, когда у него поднята правая рука, [а священный шнур, проходя под ней, лежит на левом плече], называется упавитином, когда [поднята] левая, — прачинамавитином, когда висит вокруг шеи, — нивитином.
66. Все это должно быть таким же образом исполняемо для очищения тела женщины в должное время, в должном порядке, но без чтения мантр.
67. Брачный обряд считается для женщин [равным] ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня.
68. Это изложено правило посвящения дваждырожденных, указывающее [второе] рождение *.
88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.
89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:
90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый — нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.
91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.
92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, — становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.
93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosha), но, обуздывая их, — добивается успеха *.
94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.
95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.
96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.
97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].
98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.
99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость * ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.
100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело.
111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.
112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (ushara).
113. Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina).
114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.
115. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacharin), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня».
116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.
118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только „Савитри", лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами (sarvavikrayin),
119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.
120. Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием.
121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре — долголетие, мудрость, слава и сила.
122. После [произнесения] приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: „Я — такой-то по имени".
123. Тем, которые приветствия [в виде] называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: „Я".
135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман.
136. Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов* и пятое — священное знание — достойны уважения, [причем] каждое последующее важнее [предшествующего].
146. Из двух [отцов] — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти и в этом мире.
147. Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло [только] от чрева.
151. Кави — юный сын Ангираса, [когда] учил своих старших родственников, отцов (pitrin) по возрасту, превосходя их знанием, обратился [к ним] так: „Дети!".
152. Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: „Дитя обратилось к вам правильно".
153. Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему „дитя", а обучающему Веде — „отец".
154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты] (anucana), тот для нас велик.
155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайшиев — от богатства зерном и только у шудр — от возраста.
156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.
162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты *.
163. Ведь презираемый спит спокойно, спокойно просыпается, спокойно ходит в этом мире, [но] презирающий — погибает.
213. Природа женщин в этом мире вредоносна (dushana) для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,
214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева (kamakrodhavashanuga).
224. Благом считается дхарма вместе с богатством (artha), [исполненное] желание (kama) вместе с богатством, только дхарма, или же в этом мире за благо [почитается] только богатство; но истина [состоит] в соединении [этих] трех.
238. Преисполненный веры может получать чистое знание даже от низкорожденного (avara), высшую дхарму — от низшего, сокровище среди жен — даже из дурной семьи.
239. Даже из яда может быть получена амрита, даже от ребенка — хороший совет, даже от врага — [пример] добродетельного поведения, даже из нечистоты — золото.

Глава 3

6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nishpurusha), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе.
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9. носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hamsa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (karamashas).
13. Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия — [шудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны].
14. Ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры (shudrata).
16. Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на шудрянке впадает в грех, по Шаунаке * — вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу — вследствие [рождения] потомства [только] от нее.
17. Брахман, возведя шудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.
18. Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо.
19. Для целующего* шудрянку (vrishali), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления.
20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
21. [Это] форма брахма, дайва, арша, Праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и восьмая — самая презренная — пишача.
22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайшия и шудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов
24. Мудрецы признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайшия и шудры.
25. Но из пяти [последних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пишача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе* считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, [жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва.
29.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
30.Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму", — и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31.Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пишача.
35.Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других варн [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36.Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья — по шесть.
39.В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми *;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщины, или одежды, те грешники идут в ад.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.
60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же — мужем, там благополучие прочно.
61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.
62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.
63. Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам,
64. вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahara), [рождения] детей только от шудрянок, [торговли] коровами, лошадьми и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе,
65. совершения жертвоприношений для недостойных этого, неверия в посмертное воздаяние по делам семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают.
66. Но семьи, богатые знанием Вед, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу.
99. Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом.
100. Брахман, пребывающий [в доме] непочтённым, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья * и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях.
104. Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающим [им] пищу.
105. Гость, пришедший после заката, не должен быть выгнан домохозяином; вовремя он пришел или не вовремя, пусть он в его доме не пребывает не накормленный.
106. Пусть не ест то, что не предлагает гостю *; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство.
114. Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин.
115.Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пищу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами.
116. Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток.
117. Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток.
118. Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных.
152. Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов жрецов, продавцов мяса и живущих торговлей,
153. слугу деревни и царя, имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vardhushin),
154. чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего, человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женившегося младшего и члена какого-либо объединения,
155. актера *, нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-шудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены],
156.обучающего за плату, обучающегося у платного учителя, ученика шудры и имеющего учителем шудру, человека дерзко говорящего, внебрачного сына замужней женщины, сына вдовы,
157. покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды или брака.
158. поджигателя, отравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода, барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству,
159. спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков,
160. того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына,
161. эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого — [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды,
162. дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству,
163. отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий*, посыльный *, а также выращивающий деревья,
164. дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от шудры и приносящий жертвы для объединений,
165. не следующий правилам добродетельного поведения, кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krishijivin), имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными,
166. овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых — [все они] должны быть тщательно избегаемы.
167. Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях * этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apankteya).
174. От чужой жены рождаются два [рода] сыновей — кунда и голака: если [ее] муж жив — кунда, если умер—голака.
175. Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам, — и после смерти и в этом мире.
239. Чандалы *, свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дваждырожденных.
240. На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, — то пропадает без пользы.
241. Свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный * — прикосновением.

Глава 4

Установление об образе жизни брахмана (dvijatimukhya)

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей*, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.
16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).
17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.
18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности (karman), богатством (artha), священным знанием и родовитостью (abhijana).
19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы *, объясняющие Веды.
20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.
40. Он, даже возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней на одном ложе.
41. У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность.
42. У него, избегающего ее, находящуюся в таком состоянии, ум, энергия, сила, зрение и жизненность возрастают.
43. Не полагается есть вместе с женой, ни смотреть на нее — вкушающую, чихающую, зевающую и сидящую в вольной позе,
44. Брахман, желающий энергии, пусть не смотрит на [женщину], натирающую свои глаза [коллириумом], умащенную, обнаженную и рожающую.
45. Не следует есть, имея на себе [только] одну одежду, купаться нагим, мочиться — ни на дорогу, ни на пепел, ни в загоне для коров *,
46. ни на вспаханную землю, ни в воду, ни на основание [жертвенника или погребального костра] (cit), ни на горе, ни на развалины храма, никогда — на муравейник,
47. ни в норы, населенные живыми существами, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы.
48. Никогда не следует испражняться лицом к ветру, огню, брахману, солнцу, воде, а также корове.
52. Ум [человека] из-за мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра — гибнет.
53. Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную женщину, сыпать в огонь нечистое (amedhya), греть ноги [около огня].
54. Не следует помещать [огонь] внизу*, переступать через него, помещать у ног; пусть не мучает живые существа.
55. Не следует есть, путешествовать, спать во время сумерек [— утренних и вечерних], ни царапать землю, ни снимать с себя гирлянду.
56. Пусть не выпускает в воду мочу, испражнения, слюну или другое нечистое и загрязненное, или кровь, или яды.
57. Не следует спать одному в пустом доме, будить старшего, говорить с женщиной в период менструаций, идти на жертвоприношение, не будучи избранным [для участия в нем].
64. Пусть не пляшет, не поет, не играет на музыкальных инструментах, не допускает беспорядочных телодвижений, не скрежещет зубами, не рычит, — даже будучи возбужденным.
84. Пусть не принимает даров от царя, не происходящего из рода кшатриев, ни от мясников, маслобоев и кабачников, ни от живущих доходами от проституции.
85. Маслобойня равна десяти скотобойням, кабак — десяти маслобойням, дом терпимости — десяти кабакам, царь, [упомянутый только что], равен десяти домам терпимости.
86. [Такой] царь считается равным мяснику, который имеет десять тысяч скотобоен; принятие дара от него — ужасно.
87. Кто принимает дары от царя жадного, действующего вопреки предписаниям шастр, тот последовательно идет в двадцать один ад;
133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:
134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.
155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении (shruti) и священном предании (smriti), являющемуся основанием (mula) дхармы.
156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.
157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен.
158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.
167. Человек, пролив по неразумию кровь несражающегося брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению:
168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами].
169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь.
170. Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия.
171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев.
172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].
173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего её.
174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем *.
175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели и образе жизни ариев (агуа). Пусть учит* учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.
176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.
177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому.
178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.
186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает.
190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня.
192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле, и не знающему Веды.
193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю.
194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель.
195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.
196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле.
197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра.
205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех, женщиной или кастратом.
206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.
207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой,
213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул,
217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему не нравится.
226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svagata) средств, являются нетленными.
237. Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы.
238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муавьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,
239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним.
240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных.
241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись: его сопровождает только дхарма.
242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.
243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.
244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.

Глава 5

31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении — это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов.
32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, — не совершит греха.
33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].
34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.
36. Брахману ни в коем случае нельзя есть [мясо] животных, не освященное мантрами; но, придерживаясь вечного правила, освященное мантрами пусть ест.
37. Желая [съесть мяса], он может сделать животное из коровьего масла или из муки [и есть его]; но пусть он никогда не старается убить животное из прихоти.
38. Сколько волос [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях.
39. Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения, жертвоприношение — для благополучия всего этого [мира]; поэтому убийство при жертвоприношении — не убийство.
40.Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, принявшие смерть ради жертвоприношения, получают опять [рождение, но в] более высоком состоянии.
41. Когда [гостю] предлагают медовое питье при жертвоприношении, при обряде в честь предков и богов,— только в этих случаях животные могут быть убиты, не иначе: так сказал Ману.
42. Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству.
43. Дваждырожденному с благородной душой, проживающему [у себя] в доме, у гуру или в лесу, нельзя никогда, даже в крайности, причинять [животным] вред, не предписанный Ведой.
44. Надо знать, что вред, причиняемый при этом движущемуся и недвижущемуся, это согласно предписанию Веды — не вред, ибо дхарма произошла от Веды *
45. Кто ради своего удовольствия причиняет вред безвредным существам, тот и живой и мертвый никогда не имеет удовольствий.
46. Кто не желает причинять живым существам страдание от уз и смерти, [а желает] благополучия для всех, тот вкушает бесконечное блаженство.
47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.
48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.
49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.
50. Кто не вкушает мяса подобно пишаче, пренебрегая [вышеуказанным] правилом, тот в мире пользуется любовью и не поражается болезнями.
51. Позволяющий [убить животное], рассекающий [тушу], убивающий, покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его к столу], вкушающий — [все они!] убийцы.
52. Нет большего грешника, чем тот, кто, не почтив предков и богов, старается увеличить свое мясо мясом других.
53.Плод благочестия того, кто в продолжение ста лет совершает жертвоприношение ашвамедха, и того, кто не ест мяса, — одинаков.
54. [Никто] не достигает употреблением чистых кушаний из плодов и кореньев и пищи отшельников плода столь большого, как воздержанием от мяса.
55. „Меня (mam) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь!" — так мудрецы объясняют значение слова мясо (mamsa).
56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях — таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду.
57.Теперь я расскажу в должном порядке об очищении в связи со смертью, а также об очищении вещей, как оно должно производиться у четырех варн.
63. Мужчина, извергнув семя, очищается, совершив омовение; после сношения с женщиной он сохраняет нечистоту три дня.
66. [Женщина] при выкидыше очищается [в число] дней, равных количеству месяцев [ее беременности]; женщина, имеющая менструации, очищается омовением при прекращении [вы деления] крови.
85. Прикоснувшийся к чандале (divakirti), к женщине, имеюшей менструации, к изгою (patita), к роженице, к трупу или к коснувшемуся трупа очищается омовением.
89. Пусть не совершает обряда возлияния воды ни для родившихся напрасно * и от смешанного брака, для пребывающих с бродягами *, а также для самоубийц;
90. ни для женщин, присоединившихся к еретикам *, из похоти живущих [со многими мужчинами], вредящих зародышу и ненавидящих мужа, а также для употребляющих спиртные напитки.
98. Для кшатрия, убитого в соответствии с дхармой — в битве, поднятым оружием, — тут же совершается жертвоприношение, а также очищение*: таково правило.
99. [По окончании периода нечистоты] брахман, совершивший необходимые обряды, очищается, прикоснувшись к воде, кшатрий — к ездовому животному и оружию, вайший — к стрекалу или поводьям, шудра — к посоху.
105.Знание, аскетические подвиги, огонь, [священная] пища, земля, [обуздание] души, вода, мазание [коровьим пометом], ветер, священные обряды, солнце и время — очистители одаренных телом.
107.Ученые очищаются снисходительностью, поступающие беззаконно — щедростью, имеющие тайный порок — повторением [священных текстов], в совершенстве знающие Веду — аскетическими подвигами.
108. Землей и водой очищается то, что должно стать чистым, река очищается течением, имеющая нечистые помыслы женщина — менструациями, брахман — оставлением мира (sanniyasa).
109. Водой очищаются [только] части тела, сердце [же] очищается истиной, душа — священным учением (vidya) и аскетическими подвигами, ум очищается познанием.
146. Таким образом, правило личного очищения и очищения вещей полностью изложено вам для всех варн; выслушайте [теперь] дхарму женщин.
Дхарма женщины:
147. Женщиной — в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.
148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости — мужа, по смерти мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью (savatantrata).
149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [— свою и мужа].
150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.
151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти.
154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог.
155. Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе.
156. Добродетельная жена, желающая достичь [после смерти] местопребывания мужа, пусть не делает ничего неприятного для получившего ее руку, — как живущего, так и умершего.
157. Пусть она добровольно изнуряет тело, [питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины].
158. Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа.
159. Многие тысячи целомудренных с юности брахманов достигли неба, [даже] не оставив потомства.
160. Добродетельная жена, пребывающая в целомудрии после смерти мужа, достигает неба, даже не имея сыновей, как те целомудренные.
161. Но жена, которая из желания [иметь] потомство, нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе].
162. Потомство, рожденное от другого, — даже в другом браке, — в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин.
163. [Даже та], которая, оставив своего мужа низкого, сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире и называется «вновь вышедшей замуж (parapurva)».
164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.
165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными „добродетельной" (sadhvi).
166. Вследствие такого поведения женщина, имеющая обузданные мысли, слова и тело, достигает в этом мире высшей славы, а в будущем — местопребывания мужа.
167. Дваждырожденный, знающий дхарму, жену, ведшую себя таким образом, принадлежащую к той же, что и он, варне, умершую раньше него, пусть сожжет, используя священный огонь и жертвенные принадлежности.
168. Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умершей раньше [него], муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни.
169. В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пять [великих] жертвоприношений; взяв жену, пусть он живет в [своем] доме второй период жизни».

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, пятая глава.

Глава 6

Дата добавления: 2015-11-26