|
Читайте также: |
«Чего, О Ананда, ждет Сангха от меня? Я обучил Дхамме, не сделав разграничений между эзотерической и экзотерической доктринами. [[212]]
С уважением к истинам, у Татхагаты не спрятано ничего в «сжатом кулаке». Такие мысли могут иметь место: «Я веду Сангху» или «Сангха зависит от меня» или «Он должен дать инструкции Сангхе».
«Татхагата, Ананда, не думает, что это он должен вести Сангху, или что Сангха зависит от него. Почему тогда он должен оставлять наставления для Сангхи?»
«Я слишком, Ананда, постарел и ослаблен, достиг своих лет, достиг своего конца. Мне восемьдесят лет. Подобно разбитой телеге, что едет за счёт ремней, тело Татхагаты передвигается с помощью ремней (vedhamissakena). Только тогда, Ананда, когда Татхагата живет погруженным в однонаправленности ума, за счет прекращения определенных чувствований, не имея внимательности ко всем объектам, только тогда тело Татхагаты пребывает в легкости [[213]].»
«Таким образом, Ананда, будьте благословением самим себе. Будьте прибежищем самим себе. Не ищите внешнего прибежища. Живите с Дхаммой подобно жизни на собственном острове. Не принимайте внешнего прибежища». [[214]]
«Как же, Ананда, может жить Бхиккху на собственном острове, ища прибежище в самом себе, не ища внешнего прибежища, с Дхаммой, подобной острову, с Дхаммой в качестве прибежища, не ища внешнего прибежища?»
«Вот, Ананда, Бхиккху пребывает в усердии, внимательности, устранив страстные желания к этому миру, развивая осознанность к телу, чувствам, уму и Дхамме». [[215]]
«Какие монахи не жили бы сейчас, или же после моей смерти с собственным островом прибежища в самом себе, без поиска внешнего прибежища, с Дхаммой в качестве острова, не ища внешнего прибежища, такие монахи будут превосходить других в дисциплине».
Здесь Будда делает особый акцент на важности собственного старания для очищения и освобождения от болезненностей жизни. Нет смысла молиться другим или полагаться на других. Кто-то может поинтересоваться почему Буддисты ищут прибежища в Будде, Дхамме, Сангхе, тогда как Будда явно говорил о том, чтобы не искать прибежища в других. Ища прибежище в Тройной Драгоценности (Будда, Дхамма, Сангха), Буддисты относятся к Будде как к направляющему, который указывает Путь к Освобождению, к Дхамме – как к единственному средству освобождения, а к Сангхе – как к живому образцу той жизни, что должна быть прожита. Буддисты считают, что только лишь одна надежда на Три Драгоценности сама по себе не сможет привести к Освобождению.
Несмотря на свою старость и дряхлость, Будда не только использовал любую возможность, чтобы инструктировать монахов, но и постоянно ходил за подаяниями, если на то не было специальных приглашений. Однажды, как обычно, Он отправился за подаянием по Весали и после трапезы пошел к Достопочтенному Ананде в Храме Чапала (Cāpāla-Cetiya). Говоря о восхитительности Весали и других святых мест города, Он обратился к Ананде:
«Тот, кто практиковал, развил, утвердил, пережил, тщательным образом обрёл четыре Средства Постижения (iddhipāda) [[216]] мог бы, если бы захотел, жить эон (kappa) или даже чуть больше (kappāvasesaṃ) [[217]]. Татхагата, О Ананда, развил, утвердил, пережил, тщательным образом обрёл четыре Средства Постижения. Если бы Он пожелал, Он остался бы на эон или даже на чуть больший срок».
В текстах говорится, что «даже не смотря на такое явное и ясное утверждение, данное Буддой, Достопочтенный Ананда был не способен на основании этого заявления попросить Будду остаться ещё ради блага и счастья многих, из сострадания к миру, ради пользы людей и божеств». Сутта говорит о том, что в этот момент ум Достопочтенного Ананды был омрачен Марой Злым.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 81 | Нарушение авторских прав