Первая проповедь Будды.

Читайте также:

Дхаммачакка – название, данное первой проповеди Будды. Оно часто упоминается как значение выражения «Царство Истины» или «Царство Правдивости» или как «Колесо Истины». Согласно комментаторам, Дхамма здесь означает мудрость или знание, а Чакка означает основание или установление. Дхаммачакка (Dhammacakka), таким образом, означает основание мудрости. Dhammacakkappavattana означает Описание Установления Мудрости. Дхамма может быть также интерпретирована как Истина, а Чакка – как колесо. Dhammacakkappavattana тогда будет означать Поворот Колеса Мудрости.

В этой важной беседе Будда разъясняет Срединный Путь, который Он сам открыл и который формирует сущность Его учений. Он начал беседу убеждением пяти аскетов, которые верили в методы строгого аскетизма, чтобы избежать крайностей самопотакания и самоумерщвления, поскольку это не ведет к идеальному Покою и Просветлению. Первая крайность затрудняет духовный рост, тогда как последняя – ослабляет интеллект. Он критиковал оба этих метода, поскольку на своем опыте познал их тщетность и провозгласил наиболее действенный, рациональный и благотворный путь, единственный который ведет к идеальной чистоте и подлинному Освобождению.

Эта лекция была разъяснена Буддой, пока Он пребывал в Оленьем Парке в Иситапане, что рядом с Баранаси.

Пять умных аскетов, которые странствовали с Буддой шесть лет, были единственными человеческими существами, что слышали проповедь. В книгах утверждается, что многие невидимые существа, как Дэвы и Брахмы также не упустили драгоценную возможность, чтобы послушать беседу. Поскольку буддисты верят в существование других миров отличных от этого, населенных существами с утонченными телами, непостижимыми физическому глазу, то возможно, что многие Дэвы и Брахмы могли присутствовать при этом случае. Тем не менее, совершенно очевидно, что Будда прямо обращался к пяти аскетам и проповедь велась главным образом для них.

В начале Будда предупреждал их избегать двух крайностей. Он говорил такими словами: «Вот две крайности (antā), к которым не стоит обращаться отшельнику (pabbajitena)». Особый акцент был сделан на двух словах – «antā», что означает конец или крайность, и «pabbajita», что означает того, кто покинул мирскую жизнь.

Одна из крайностей, по словам Будды, есть постоянная привязанность к чувственным удовольствиям (kāmasukhallikānuyoga). Будда описывал эту крайность в выражениях «низкая, вульгарная, мирская, постыдная, бесполезная».

Не следует понимать так, что Будда требовал от своих последователей бросить все мирские удовольствия и уйти в леса, не наслаждаясь жизнью. Будда не был таким недалеким.

Что бы заблудший сенсуалист не испытывал и не переживал, неподверженному страстям мудрецу наслаждение чувственными удовольствиями определенно эфемерно, всегда неудовлетворительно и имеет неблагоприятные последствия. Рассуждая о мирском счастье, Будда говорит, что обретение богатства и наслаждение имениями есть два источника удовольствия для мирского человека. Понимающий отшельник не будет, однако, искать восторга в преследовании этих тщетных наслаждений. К удивлению среднего человека, он будет избегать их. Что означает удовольствие для первого, означает источник опасности для второго, который ищет удовольствие в самоотречении.

Другая крайность – постоянное устремление к самоумерщвлению (attakilamathānuyoga). Говоря об этой крайности, которая не практикуется обычными людьми, Будда отмечает, что она болезненна, низка, бесполезна. В отличие от первой, эта не описывается словами «приземленная, мирская, вульгарная». Выделение этих трех терминов очень показательно. Как правило, к таким болезненным методам обычно прибегает искренний отшельник, покинувший привязанность к чувственным удовольствиям с целью достичь освобождения от болезненностей жизни. Будда, имевший печальный опыт подобного недейственного метода, говорит о нем, как о бесполезном. Такой метод только умножает страдания, а не освобождает от них.

Будды и Араханты описываются как Арьи, что означает Благородные. Слово «anariya» (не благородный) может быть истолковано как характеристика, не имеющая ничего общего с Буддами и Арахантами, поскольку те свободны от страстей. Attha означает высшее Благо, которое для Буддиста суть Ниббана, полное освобождение от страданий. Таким образом, anatthasaṃhitā может быть объяснено как то, что не ведет к высшему Благу.

Будда сначала пояснил некоторые аспекты, а затем устранил неправильные идеи Своих слушателей. Когда их обеспокоенные умы становились достаточно гибкими и чувствительными, Будда затрагивал вопрос Своего личного опыта в отношении этих двух крайностей.

Будда говорит, что Он (Татхагата), познав ошибку обоих этих крайностей, следовал срединным путем. Этот новый путь был открыт им Самим. Будда обозначил свою систему как Majjhimā Paṭipadā – Срединный Путь. Чтобы убедить Своих учеников следовать новым путем, Он говорил о присущих ему различных преимуществах. В отличие двух диаметрально противоположных крайностей, Срединный Путь приводит к духовному прозрению и интеллектуальной мудрости, чтобы видеть вещи так, как они есть на самом деле. Когда прозрение прояснено и интеллект заточен, всё видится в истинной перспективе.

Более того, в отличие от первой крайности, что стимулирует страсть, этот Срединный Путь ведет к покорению страстей, что приводит к Спокойствию. Кроме этого, он ведет к достижению сверхмирских Путей Святости, к пониманию четырех Благородных Истин, к реализации высшей Цели, Ниббане.

Что такое Срединный Путь? Будда отвечает: «Это Восьмеричный Благородный Путь». Восемь факторов пронумерованы в проповеди.

Первый фактор – это Правильное Понимание, основная идея Буддизма. Будда начинает с Правильного Понимания, чтобы развеять сомнения аскетов и направить их правильным путем. Правильное Понимание означает знание себя в истинном свете. Оно ведет к Правильным Мыслям не-привязанности или самоотречения (nekkhamma-saṃkappa), любящей доброте (avyāpāda-saṃkappa), безвредности (avihiṃsā-saṃkappa), которые противопоставляются эгоизму, злой воле, жестокости соответственно. Правильные Мысли ведут к Правильной Речи, Правильному Действию, Правильному Образу Жизни, что есть три фактора совершенствования нравственности. Шестой фактор – правильное усилие, который означает устранение неблагих состояний и развитие хороших в самом себе. Самоочищение лучше всего происходит за счет внимательного отношения к самому себе, для которого является важным седьмой фактор – Правильная Внимательность. Усилие, объединенное с Правильной Внимательностью, дает Правильную Концентрацию, восьмой фактор. Однонаправленный ум представляет собой отполированное зеркало, в котором всё отражается в истинном свете без искажений.

Осветив две крайности в качестве вводной части к проповеди, Будда далее подробно разъясняет Четыре Благородные Истины.

Sacca – палийский термин, означающий Истину, дословно переводится как «То, что есть». Санскритский эквивалент – Satya, который означает неопровержимый факт. Будда отчетливо излагает четыре такие Истины, основание Его учения, которые относятся к так называемому «живому существу». Поэтому Его доктрина гомоцентрична, а не теоцентрична, как учение других религий. Она интровертна, а не экстравертна. Появляется ли Будда, или нет, эти Истины существуют, и именно Будда раскрывает их невежественному миру. Они не меняются и не могут меняться с течением времени, потому как они вечны. Будда ни перед кем не находился в долгу за их открытие, Он сам делал следующее замечание: «В отношении вещей, никогда прежде неслыханных, во мне возникло видение, знание, мудрость, прозрение и свет». Эти слова крайне важны, поскольку они свидетельствуют об оригинальности Его нового учения. Поэтому нельзя говорить о том, что Буддизм явился естественным развитием Индуизма, хотя это правда, что некоторые фундаментальные доктрины общи для обеих систем.

Эти Истины на Пали звучат как «Ariyasaccani». Они так названы, поскольку открыты Великим Арьей, то есть тем, кто отстранен от страстей.

Первая Благородная Истина говорит о «dukkha». Это слово не имеет точного эквивалента, а потому примерно понимается как печаль и страдание. Как чувствование «dukkha» означает то, что трудно переносить. Как абстрактная истина «dukkha» понимается как презренная «du» пустота «kha». Мир стоит на страдании – поэтому он отвратителен. Он лишен реальности – поэтому он пуст. Dukkha поэтому означает отвратительную пустоту.

Обычный человек видит только внешнее. Арья видит вещи так, как они есть на самом деле. Для Арьи вся жизнь – страдание и он не находит реального счастья в этом мире, который обманывает людей иллюзорными наслаждениями. Материальное счастье всего лишь удовлетворение определенного желания.

Все подвержены рождению (jāti), последующему распаду (jarā), болезни (vyādhi), и, в конечном итоге смерти (maraṇa). Никто не освобожден от этих четырех причин страдания.

Неисполненное желание тоже страдание. Как правило, человек не желает быть связанным с вещами или людьми, которые ему не нравятся, а также он не желает быть разлученным с вещами и людьми, которые ему нравятся. Лелеемые желания, тем не менее, не всегда реализуются. Иногда то, чего человек меньше всего желает и ожидает, внезапно ударяет по нему. Такие неблагоприятные неожиданные обстоятельства становятся настолько невыносимыми и болезненными, что слабые невежественные люди склоняются к совершению самоубийства, как будто бы этот поступок решил бы проблему.

Подлинное счастье можно найти только внутри. Оно не может определяться богатством, властью, уважением или достижениями. Если такие мирские имения насильственно или несправедливо обретены, или используются неправильным образом, или даже если имеется к ним привязанность, то они становятся источником боли и печали для владельца.

Обычно наслаждение чувственными удовольствиями является высшим и единственным счастьем среднего человека. Нет сомнений в том, что есть мимолетное счастье в ожидании, получении и повторении таких материальных наслаждений, но они иллюзорны и непостоянны. Согласно Будде, не-привязанность (virāgatā) или превосхождение материальных удовольствий является большим счастьем.

Если говорить кратко, то составное тело (pañcupādānakkhandha) само по себе есть источник страдания.

Есть три вида желания. Первое – в самой грубой форме – простая привязанность ко всем чувственным удовольствиям (kāmataṇhā). Второе желание более утонченное – привязанность к существованию (bhavataṇhā). Третье – привязанность к не-существованию (vibhavataṇhā). Согласно комментариям, последние два вида желания есть привязанность к чувственным удовольствиям, связанная с верой в Этернализм (sassatadiṭṭhi) или же с верой в Нигилизм (ucchedadiṭṭhi). Bhavataṇhā может быть также пониматься, как привязанность к Миру Форм, а vibhavataṇhā, как привязанность к Миру-Без-Форм, поскольку Rūparāga и Arūparāga есть две Путы (samyojana).

Это желание – могущественная умственная сила, скрытая во всех, и она является главной причиной большинства страданий жизни. Именно желание, утонченное или грубое, ведет к повторяющимся перерождениям в Самсаре, и оно заставляет существо цепляться за любую форму жизни.

Самые грубые формы желания истощаются при достижении Sakadāgāmi, второго уровня Святости, и полностью уничтожаются при достижении Anāgāmi, третьего уровня Святости. Утонченные формы желаний уничтожаются только при достижении высшего уровня – Арахантства.

Правильное Понимание Первой Благородной Истины ведет к уничтожению (pahātabba) желания. Вторая Благородная Истина говорит о сознательном отношении обычного человека к внешним объектам чувств.

Третья Благородная Истина – это возможность полного прекращения страданий, что означает состояние Ниббаны, высшей цели Буддизма. Такое состояние достигается только полным уничтожением всех форм жажды (вожделений, желаний).

Ниббана должна быть постигнута (sacchikātabba) умственным взором за счет отказа от всех внутренних привязанностей к внешнему миру.

Эта Первая Благородная Истина – истина о страдании так называемого живого существа в различных аспектах жизни, и эту истину следует тщательно изучить и обдумать (pariññeyya). Этот анализ ведет к правильному пониманию себя таким, каким человек является на самом деле.

Причина этого страдания – это желание или привязанность (taṇhā). Это Вторая Благородная Истина.

В Дхаммападе написано:

«От желания происходит печаль, от желания вырастает страх. Для того, для кого нет больше желания, нет больше страха и печали». [[80]]

Желание, говорит Будда, ведет к повторяющимся рождениям (ponobhavikā). Этот Палийский термин очень примечателен, поскольку есть некоторые ученые, которые говорят о том, что Будда не учил доктрине перерождения. Вторая Благородная Истина прямым образом указывает на прошлые, настоящее, и будущие рождения.

Третья Благородная Истина должна быть познана развитием (bhāvetabba) Восьмеричного Благородного Пути (Ariya Aṭṭhaṃgika Magga). Этот уникальный Путь – единственная прямая дорога, что ведет к Ниббане. Это есть Четвертая Благородная Истина.

Разъясняя Четыре Истины различными путями, Будда завершил дискуссию следующими вескими словами:

«До тех пор, монахи, пока абсолютное правдивое интуитивное знание, касающееся этих Четырех Благородных Истин в их трех аспектах и двенадцати формах не стало мне полностью ясно, до этих пор я не познал, что я достиг несравненного Высшего Просветления.

Когда абсолютное правдивое интуитивное знание, касающееся этих Четырех Благородных Истин стало мне полностью ясно, тогда я познал, что я достиг несравненного Высшего Просветления (Anuttara Sammāsambodhi).

И во мне возникло знание и прозрение: Непоколебимо освобождение моего ума, это мое последнее рождение, более не будет нового существования».

В конце проповеди Конданнья, старший из пяти аскетов, понял Дхамму и, обретя первый уровень Святости, понял, что если предмет имеет становление, то он подвержен и разрушению [[81]].

Когда Будда изложил лекцию Дахммачакки, земные божества провозгласили: «Эта великолепная Дхаммачакка, которая не может быть разъяснена любым аскетом, жрецом, богом, Марой или Брахмой этого мира, разъяснена Великим в Оленьем Парке, в Исипатане, рядом с Баранаси».

Услышав это, Дэвы и Брахмы всех миров также вознесли радостный клич.

Сияющий, лучезарный свет богов возник в мире.

Свет Дхаммы осветил весь мир, принес мир и счастье всем существам.

ПЕРВАЯ ПРОПОВЕДЬ БУДДЫ. ДХАММАЧАККАППАВАТТАНА СУТТА (Dhammacakkappavattanasuttaṃ) [ [82] ]

Так я слышал:

Однажды Великий пребывал в Оленьем Парке в Исипатане [[83]], рядом с Баранаси. Там Великий обратился к группе пяти монахов так:

«Есть две крайности (antā), О Бхиккху (Bhikkhu), которых следует избегать тому, кто покинул мирскую жизнь (pabbajitena):

- Потакание чувственным удовольствиям (kāmasukhallikānuyoga) – это низменно, вульгарно, суетно, постыдно, бесприбыльно; и,

- Склонность к самоумерщвлению (attakilamathānuyoga) – это болезненно, постыдно, бесприбыльно.

Оставив эти крайности, Татхагата [[84]] познал Срединный Путь (Majjhimā Paṭipadā), который содействует прозрению (cakkhu) и знанию (ñāṇa), который приводит к покою (upasamāya) [[85]], высшей мудрости (abhiññāya) [[86]], просветлению (sambodhāya) [[87]] и Ниббане.

Каков, монахи, этот Срединный Путь, что познал Татхагата, который содействует прозрению и знанию, ведущих к покою, высшей мудрости, просветлению и Ниббане?

Это Благородный Восьмеричный Путь – Правильное Понимание (sammā diṭṭhi), Правильные Мысли (sammā saṃkappa), Правильная Речь (sammā vācā), Правильные Действия (sammā kammanta), Правильный Образ Жизни (sammā ājīva), Правильное Усердие (sammā vāyāma), Правильная Внимательность (sammā sati), Правильное Сосредоточение (sammā samādhi), - это, О Бхиккху, есть Срединный Путь, который познал Татхагата». (Будда продолжал):

Вот это, монахи, Благородная Истина о Страдании (dukkha-ariyasacca)!

Рождение есть страдание, распад есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с неприятным есть страдание, разлучение с приятным есть страдание, не получение желаемого есть страдание. Если говорить кратко – привязанность к пяти агрегатам есть страдание. [[88]]

Это Благородный Восьмеричный Путь – Правильное Понимание, Правильные Мысли, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильный Образ Жизни, Правильное Усердие, Правильная Внимательность, Правильное Сосредоточение.

1. A. «Это Благородная Истина о Страдании».