|
Читайте также: |
Этносоциологическое изучение межэтнических отношений предполагает рассмотрение поведения людей разной этнической принадлежности в процессе взаимодействия. При этом важной задачей этносоциологов является исследование процессов адаптации этнических групп к условиям другой социокультурной среды, способов преодоления культурных дистанций, выбора стратегии поведения. Все эти проблемы изучаются этносоциологами, особенно активно со второй половины XX века, со времени особой актуализации проблем социальной адаптации в иноэтнической среде, которые связаны с последствиями II мировой войны и активизацией миграционных процессов в мире. Эти процессы являются фактором обострения межэтнических отношений, что подтверждается разнонаправленными миграцион-ными потоками, охватившими все постсоветское пространство.
<Социокультурная адаптация> как понятие является производным от понятия <социальная адаптация>.* В рамках раз-личных социологических теорий под социальной адаптацией понимают: 1) процесс вхождения человека в социальную роль, его адаптивность есть результат процесса усвоения норм и ценностей, предъявляемых обществом к этой роли (<ролевая концепция>); 2) сложный процесс взаимодействия человека и социальной среды (<гуманитарная концепция>); 3) реакция человека на воздействие среды (<бихевиоризм>); 4) соответствие между новой инфор-мацией и прежним опытом (<когнитивная концепция>); 5) спо-собность личности разрешить трудности и проблемы, защититься от среды (<интеракционизм>). Как видно, социальная адаптация - это сложное, многоаспектное явление, не сводимое ни к приспособлению, ни к социализации. Его разновидностью является социокультурная адаптация, которая представляет собой форму взаимоприспособления этнических групп к другой социо-культурной среде на основе обмена духовными практиками, возможностями и результатами деятельности. Она включает в себя три аспекта: социально-психологический, профессиональный и этнокультурный[1].
Этнокультурная адаптация в иной социокультурной среде происходит в формах ассимиляции и аккультурации. В первом случае человек (группа) принимает (добровольно или принудительно) ценности и нормы принимающей этнической среды. В новой среде мигранты, переселенцы как бы растворяются. Тогда уже ни они себя, ни принимающая среда их не воспринимают как <чужаков>, <иностранное меньшинство>. По мнению большинства ученых, полная ассимиляция, растворение может происходить лишь во втором, третьем поколении. Во втором случае сохраняются свои основные этнокультурные характеристики, но меньшинства принимают и следуют нормам и ценностям новой социокультурной среды.
В зависимости от целей человека адаптация может иметь временной характер: краткий и длительный. При кратковременной адаптации человек, сохраняя принадлежность к своей культурной группе и эксплицируя ее, овладевает новым для себя языком, устанавливает контакты и общение. Считается, что такая адаптация длится до двух лет, а свыше двух лет, пребывая в новой этнической среде, необходимо проявлять большую вовлеченность и актив-ность.
Социокультурная адаптация имеет свою структуру, динамику, механизмы реализации и факторы, влияющие на ее реализацию. В ее структуре различают три компонента: социокультурную адаптивную ситуацию, потребность и способность. Предполагается, что мигрант должен пройти три обязательные стадии. Первая стадия - устройство, включающее поиск и нахождение жилья, работы. На второй стадии адаптации происходит приспособление к языку, природно-экологической среде, конфессиональности и общественной жизни. Третья стадия - ассимиляция связана с устранением всего комплекса 
дискомфортных аспектов через обретение новой идентичности, когда бывший мигрант становится частью принимающей этнической среды.
Успех социокультурной адаптации зависит от правильного баланса индивидуальных потребностей человека и требований принимающей этнокультурной среды. Этот баланс, в свою очередь, зависит от личности, которая должна обладать высокой степенью самоконтроля и соблюдать общепринятые нормативные требования новой среды. При наличии хорошего самоконтроля конкордантная личность имеет больше шансов, нежели дисконкордантная, Слабый самоконтроль личности чаще всего ведет к спонтанной самореализации в новых условиях, что увеличивает дисбаланс и может привести к дезадаптации.
Известно, что, пребывая в своей этнической группе, люди не испытывают больших трудностей в общении, контактах, взаимо-действии, ибо все они принадлежат одной культуре, но оказываясь в иной незнакомой среде, люди ощущают дискомфорт, беспомощность, состояние, которое К. Додд нажал - <культурный шок>[2]. Преодоление культурного шока связывается с выбором стратегии поведения в новой этнической среде. Избранная стратегия поведения является способом преодоления дезориентации, тревоги из-за потери привычных символов и знаков социальной коммуникации и отсутствия новых знаний. Куль-турный шок - это, в первую очередь, социально-психологическое явление, причинами которого могут быть также сложности пер-воначального контакта с новой этнокультурной средой, состояние неуверенности и т.д.
В этносоциологии по К. Додду выделяют четыре стратегии поведения в межэтническом взаимодействии в условиях адаптации, назовем их - четыре модели: Fligt, Fight, Filter, Flex.
Первая модель повеления - бегство или пассивная автаркия. Эта попытка избежать прямых контактов с чужой культурой. Мигранты создают свой микромир, в котором живут <свои>, соплеменники и присутствует своя этнокультурная среда. Эту модель поведения еще называют <гетто>. Геттоизация характерна для этноменьшинств, оказавшихся переселенцами и беженцами, тех, кто живет в крупных индустриальных столицах и мегаполисах. Так существуют турецкий квартал Кройцберг в Берлине, русскоязычный Брайтон-Бич в Нью-Йорке, арабские кварталы в Париже, армянские в Лос-Анджелесе. Здесь говорят на рефлективном языке, соблюдают обычаи и традиции своей этнической группы.
Вторая модель - борьба или агрессивная автаркия. У мигрантов происходит активное проявление этноцентризма. Новая реальность воспринимается неадекватно, новая культура критикуется. Мигранты пытаются перенести свои этнические стереотипы и образцы поведения в новую среду.
Третья модель - отделение или фильтрация. Она проявляется как разнонаправленная стратегия: 1) полный отказ от новой культуры и твердая приверженность своей культуре; 2) пол-ное восприятие новой культуры и отказ от прежней.
Четвертая модель - - гибкость, флексибильность. Мигрант осознает необходимость принятия нового кола культуры - языка, жестов, норм., привычек; нового этнического фрейма.
Две первые стратегии поведения обусловлены потерей привычных символов, знаков социальной коммуникации и отсутствием новых знаний. Они осложняют межэтническое взаимодействие. И на личностном, и на групповом уровнях эти модели поведения препятствуют адекватному восприятию этническим большинством культуры меньшинства, адекватным характеристикам ее носителей. Эти стратегии малопродуктивны и, как правило, ведут к межэтнической напряженности, к конфликтам.
Выбирая третью модель, субъект овладевает языком этнического большинства, устанавливает тесные контакты, проявляет общественную активность. При этом сохраняется приверженность к своей культуре, человек идентифицирует себя со своей этнической группой, пропагандирует и распространяет свою культуру, фактически способствует диалогизации культур, преодолению изоляционизма.
Четвертая модель поведения изменяет культурную идентичность человека, он полностью принимает и следует новому этническому фрейму. Данный процесс может проявляться как на уровне внешних наблюдаемых поведений, так и на уровне социального восприятия: у человека формируются новые установ-ки, взгляды, оценки, ценности.
Третья и четвертая модели представляют собой выход из кризиса межэтнических взаимодействий. Они содержат воз-можность снятия демаркационной линии между этносами, разрушения стены между <своими> и <чужими>.
Потенциал коммуникативной гибкости этнических меньшинств в новых социокультурных условиях во многом зависит от поддержки общественных и государственных институтов. Акт выбора стратегии имеет индивидуальный характер, хотя этническая группа может оказывать определенное воздействие на своих чле-нов, а следовательно - на их выбор. На акт выбора, как правило, оказывает влияние история и опыт общения этногрупп, личный социальный опыт, длина культурной дистанции.
Проблемы социокультурной адаптации в иноэтнической среде в современной России значительно отличаются от тех, которые имели место в советский и дооктябрьский период нашей истории.
В процессе расширения территории России и освоения новых территорий основную массу русских поселенцев составляли крестьяне. В большинстве регионов как русские, так и автохтонные этносы с разной степенью открытости и восприимчивости взаимно принимали инокультурный хозяйственно-бытовой и природо-охранный опыт. Процессы взаимодействия этносов отличались сбалансированностью. Так, в ряде регионов Сибири коммуникации этнических русских и автохтонов оказались настолько интенсивными и <комплиментарными> (по Л.H. Гумилеву), что в результате этнокультурного взаимодействия и новых этногенетических связей здесь сформировались новые этнографические группы. В Якутии в районах р. Амга, Олекма, других притоков р. Лены появились "объякученные" русские. Вместе с тем, политика аккультурации автохтонного населения привела к появлению в сибирских регионах внеэтнических маргинальных групп людей, которые состоят из ассимилированных автохтонов, прервавших свои связи с традиционной системой родственных связей, образцов поведения. Отказавшись от привычных жизненных ориентиров, потеряв связи со своей этнической социокультурной средой, они так и не освоили инокультурный опыт и не включились в новый этнический фрейм[3].
Другой опыт социокультурной адаптации и другую стратегию взаимодействия с новой этнической средой демонстрировали русские духоборы. Члены религиозной секты, возникшей еще в XVIII в., были сосланы императором Николаем I в середине XIX в. в Закавказье за отказ подчиняться официальной Православной Церкви и пацифизм. В новых суровых, непривычных природных условиях русские духоборы успешно адаптировались в Закавказье - Грузии, Армении, Азербайджане - выбрав стратегию геттоизации. Они жили замкнутой общинной жизнью, следовали своему вероисповеданию, имели бесконфликтные отношения с иноэтническими группами, а выжили благодаря своему чрезвычайному трудолюбию и высоким моральным качествам. Через 150 лет успешной адаптации, после распада Союза, в связи с превращением всего Закавказья в регион тотального межэтнического конфликта, русские духоборы переселились в различные области Российской Федерации.
В условиях советской административно-централизованной системы существовали более менее определенные формы и возможности создания условий для адаптации групп переселенцев. Этот период истории страны изобиловал процессами массовых миграций. В 20 - 30-ые годы миллионы людей перемещались по стране, участвуя в строительстве символов первых пятилеток - Магнитки, ДнепроГЭС и т.д. Позднее массовые переселения происходили в связи с тем, что были развернуты, как тогда называли, <стройки коммунизма> - БАМ, Атоммаш, гигантские химкомбинаты и т.д. Однако в условиях одной страны, где существовала единая экономическая, социальная, политическая, идеологическая система, единый русский язык как язык всеобщего межнационального общения адаптации были связаны только с природно-климатическими условиями и социально-психологическими проблемами в некоторых союзных республиках, в которых образцы поведения имели большую местную специфику. Культурный шок как социально-психологическое явление мог проявиться у мигрантов в Прибалтике, Средней Азии и отсутствовать при переезде из России в Молдавию и, наоборот, из Грузии в Азербайджан, из Узбекистана в Туркмению, из Латвии в Эстонию. Почти во всех республиках именно русский язык был основным фактором быстрого усвоения новой для адаптанта социокультурной среды и самоутверждения в ней.
Интенсивные и противоречивые трансформации всего постсоветского пространства усложняют и без того не простые социальные ситуации для адаптации сотен тысяч мигрантов, переселенцев и беженцев. Массовые стихийные потоки людей стали перемещаться по территории некогда единой страны в надежде покинуть зоны вооруженных межнациональных конфликтов, найти безопасное место проживания, вернуться на так называемую <историческую родину> и еще по множеству других причин, среди которых не последнюю роль играют экономические. На характер процессов социальной адаптации переселенцев и беженцев в новой социокультурной среде везде оказывали влияние два важных фактора, два <стихийных бедствия>, почти одновременно обрушившихся на людей - распад Союза и рынок.
Первая волна вынужденных мигрантов устремилась в Россию из союзных республик Закавказья и Средней Азии: она была связана с погромами армян (Сумгаит, Азербайджан) и турок-месхетинцев (Фергана, Узбекистан) в 1988-1989 гг., когда страна была еще единой. Позднее в Россию потянулись этнические русские и русофоны, русскоязычные из других бывших союзных республик. Как показывают исследования миграционных процессов, переселенцы стремятся селиться компактно. Даже русские, прибывшие из Средней Азии в Тульскую область, предпочитают селиться компактно, что объясняется как социально-экономическими причинами, так и психологическими. В случае с русскими духоборами и молоканами из Закавказья компактное поселение помогает им сохранить материальные и духовные основы уникальной субкультуры.[4] Дисперсное расселение в иноэтнической среде делает невозможным поддержание привычного образа жизни. Примером служит опыт расселения в некоторых областях Российской Федерации, на пространстве от Ростовской до Тверской области. Турки - месхетинцы в 1944 г. были депортированы со своей земли - Месхетии (Грузия) - в Ферганскую долину (Узбекистан), где они вполне успешно адаптировались, но в результате спровоцированных погромов в 1989 г. были вынуждены покинуть и Фергану. Грузия устранилась от решения проблемы возвращения турок - месхетинцев в Месхетию, которые после Ферганы требовали репатриации, и тогдашнее советское руководство расселило их в России. Турки-месхетинцы являются мусульманами и их повседневная жизнь строго регламентирована. Соблюдение обычаев при таких важных событиях как свадьба, похороны, обряд инициации мальчиков требует присутствия всех многочисленных близких и дальних родственников, а также мусульманского священнослужителя. Поэтому дисперсное расселение турок-месхетинцев на огромных пространствах, фактическая дезадаптация привели к тому, что многие переселенцы покинули места проживания в поисках новых.
Как показала практика, в миграционных процессах в России активно участвуют полиэтнические семьи. В свое время каждая шестая советская семья состояла из представителей различных этносов. Именно они после распада СССР оказались жертвами погромов, этнических чисток, проявлений ксенофобии, расизма и составили основную массу вынужденных переселенцев, беженцев. Тысячи семей навсегда покинули страну, получив статус беженца, жертвы межнациональных конфликтов, они переселились в США, Германию, Израиль, Швецию и т.д.
Различные варианты адаптации и индивидуальные стратегии поведения в ситуации иной этнической среды тесно связаны также с экономическим кризисом, безработицей. Поскольку труд являет-ся существенно важной частью жизни человека, то индикатором процесса адаптации на начальных этапах является обустройство па рынке труда. С этой точки зрения, наиболее проблемными группами адаптантов являются горожане. Чаще всего им приходиться поселяться в сельской местности, заниматься сельскохозяйственным трудом, осваивать новые навыки крестьянского труда и быта. Примечательно, что для этнических русских, покидающих бывшие южные республики Союза, важным фактором успешной адаптации является природный климат и географические широты, не сильно отличающиеся от прежних, а также гибкость, флексибильность в восприятии и усвоении норм, требований новой среды, пусть даже и русской, т.е. материнской.
Среди причин, вынуждающих людей разных этнических принадлежностей, покинуть места прежнего проживания, как показывают исследования российских ученых, чаще всего называют: 1) обострение межэтнических отношений (зоны вооруженных конфликтов, военных действий); 2) введение языка титульного народа в ранг государственного, языковая дискриминация в общественно-политической жизни, в системе образования, в быту; 3) некомплиментарность, а порой враждебность со стороны автохтонного или титульного этноса; 4) страх за собственную жизнь и жизнь родных и близких; 5) потеря работы, сложности с продвижением по службе из-за этнической дискриминации; 6) введение в законодательство дискриминационных актов и статей о гражданстве.[5] Почему же между людьми возникают такие конфликтные отношения, которые доводятся до безумия погромов, чисток и войн? Что стоит за межэтническим конфликтом? Какие ответы на эти вопросы дает этносоциология - об этом в следующей главе.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 205 | Нарушение авторских прав