Доказательство на столпы Имана.

Доказательство на эти шесть столпов слова Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков»1. (44)

(44)После того, как шейх упомянул эти столпы, он упомянул доказательства на них из Курана и Сунны. Потому что любая вещь из дел религии, поклонения, акиды и Шариатских положений, нуждается в доказательстве. Если не будет на какое-либо дело доказательства, то оно не будет достоверным. Поэтому после того, как шейх упомянул эти шесть столпов Веры, он упомянул доказательства на них. Сначала из Курана, а потом из Сунны.

Из Курана слова Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад». Благочестие – это совершение благого, которое приближает к Аллаху и приводит к Раю. Все благие дела считаются благочестием. Благочестие (аль-бирр________________2) - это обобщённое выражение, которое обобщает все виды благого. Все виды подчинения входят в понятие благочестия, а также в понятие богобоязненность (ат-такуа3). Благочестие и богобоязненность являются обобщёнными именами, которые объединяют все благие качества. И слова Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад», являются ответом для иудеев, которые порицали изменение «киблы», с направления к «Бейт аль-Макдис» на направление к почётной Ка’бе. Они порицали это и отрицали, хотя они знали, что это Истина. Они отрицали это из-за своего упрямства, высокомерия и из-за зависти к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и к этой общине.

Говорит Всевышний Аллах: «Не в том благочестие, чтобы вы обращали свои лица в какую-либо сторону, без приказания на то Аллаха, но благочестие – это подчинение Всевышнему Аллаху». Когда Аллах вам повелел что-либо, то для вас стало обязательным подчиняться Ему, это и есть благочестие. Когда Всевышний приказал вам направляться в сторону «Бейт аль-Макдис», то в это время благочестием являлось направление в его сторону, потому что это подчинение Всевышнему Аллаху. Потом, когда Всевышний приказал вам направляться в сторону Ка’ бы, то в это время благочестие – это направление в сторону Ка’бы. Благочестие связанно с приказами Аллаха.

Люди являются рабами и для них обязательно подчинение. Если Аллах приказал им направиться в сторону какого-либо направления, то для них является обязательным подчиниться. А если люди будут фанатично придерживаться какого-либо определённого направления и говорить: «Будет достоверным направление только в эту сторону», то в этом проявляется следование за страстями и фанатичность. Правдивый раб подчиняется приказам Аллаха, какими бы они не были, и не противоречит им. Потому что направление в сторону, которое было отменено, не является подчинением Всевышнему Аллаху. А совершение дел в соответствии с отменённым и оставление совершения того, что отменило старое, не является подчинением Всевышнему Аллаху, но это только подчинение страстям и проявление фанатизма. Благочестие связано с подчинением Аллаху, и куда бы человек ни поворачивался и не направлялся, главное, чтобы он был на Истине в своём

Баккара 177.

. البرِ 2

التَقْوَى 3.

Доказательство на предопределение слова Всевышнего: «Воистину, каждую вещь сотворили Мы по предопределению»1. (45)

поклонении Всевышнему Аллаху: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха».

(45) Доказательство на шестой столп из столпов Имана слова Всевышнего: «Воистину, каждую вещь сотворили Мы по предопределению». То есть каждая вещь, которую сотворил Аллах, является предопределённой в Его знании, в Его записи и в Его желании, Свят Он Всевышний, и она не возникла сама по себе или случайно. Но это дело уже существовало в знании Аллаха, и было записано в «Хранимой скрижали», и предшествовало ему желание и воля Всевышнего Аллаха.

Луна 49. 105

Третья степень: аль-Ихсан.

Определение Ихсана.

Третья степень – это аль-Ихсан, и он является одним столпом. А это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя. (46)

(46)Аль-Ихсан в арабском языке – это совершенство чего-либо и его завершение. Оно произошло от слова аль-хусн, что означает красота, противоположность безобразию. Ихсан подразделяется на несколько частей:

Аль-Ихсан между рабом и его Господом, что и подразумевается тут.

Ихсан между рабом и людьми.

Ихсан в работе, то есть мастерство в этом. Когда человек делает какое-либо дело или выполняет какую-либо работу, он должен делать это мастерски и доводить это до конца.

Первый вид – это Ихсан между рабом и его Господом. Этот вид Ихсана разъяснил пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, когда его спросил Джибриль, мир ему, в присутствии сподвижников, как это ещё придёт, и он сказал: «Ихсан – это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя». Ихсан между рабом и его Господом – это совершенство в выполнении того, чем его обязал Аллах. А это, чтобы он выполнил это дело правильно, посвящая его только Лику Аллаха Всевышнего. Дела Ихсана между рабом и его Господом – это такие дела, в которых присутствуют: направление поклонения только к одному Аллаху; следование за посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. И разъяснил пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, что у Ихсана две степени, одна из них выше другой.

Первая степень Ихсана: чтобы человек поклонялся Аллаху так, как будто он видит Его. И чтобы у него была твёрдая убеждённость и вера в Аллаха, как будто он видит Аллаха воочию. И чтобы у него не было колебаний или каких-либо сомнений, напротив, как будто Аллах перед ним, и он видит Его Всевышнего воочию. Тот из людей, кто достиг такой степени, достиг предела Ихсана. Он поклоняется Аллаху, как будто он видит Его, по причине полноты убеждённости и искренности, как будто он видит Аллаха воочию. Невозможно увидеть Аллаха Всевышнего в этой жизни, это возможно только в последней жизни. Однако, человек видит Его своим сердцем и это продолжается до тех пор, пока ему не начинает казаться, что он видит Его своими глазами. И поэтому Аллах вознаградит обладателей Ихсана тем, что они увидят Его Всевышнего в последней жизни. За то, что они поклонялись Аллаху таким образом, как будто они видят Его, Он вознаградит их тем, что даст им возможность увидеть Его своими глазами в обители блаженства.

Сказал Всевышний: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка»1. Добавка – это возможность взглянуть на Лик Аллаха. Причина того, что они творили добро в этой жизни и Аллах даровал им Наилучшее, а это Рай и добавил к этому возможность увидеть Его, это то, что они поклонялись Аллаху таким образом, как будто

Юнус 26. 106

……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

Они видят Его воочию. Они поклонялись Ему с любовью, тоскуя по встрече с Ним, а также наслаждаясь подчинением Ему, успокаиваясь при этом и стремясь к подчинению. Это и есть путь творящих добро.

Вторая степень Ихсана. Если человек не достиг этой великой степени1, то он должен поклоняться Аллаху, боясь того, что Он видит Его, знает его положение и знает то, что у него в душе. Поэтому не подобает человеку ослушаться Аллаха и нарушать Его приказы, в то время, как Он видит его и знает о нём. Это не плохая степень, но она меньше чем первая. И пока человек будет помнить, что Аллах видит его, он будет улучшать своё поклонение и совершенствовать его, потому что он знает, что Аллах видит его. Аллах Всевышний превыше всяких примеров, но, если бы человек находился перед кем-либо из творений, у которого высокое положение и он приказал бы ему совершить что-либо, то этот человек выполнил бы это дело прямо перед ним, в то время как тот смотрит на него. Разве допустимо, чтобы от этого человека исходило какое-либо нарушение в этом деле?

Заключение. Воистину, у Ихсана две степени:

Первая степень: степень видения сердцем, а это, чтобы человек поклонялся Аллаху так, как будто он видит Его. Это по причине силы убеждения и Веры, как будто он видит Аллаха воочию.

Вторая степень: она меньше чем первая, а это, чтобы человек поклонялся Аллаху, зная, что Он видит его и знает о нём. Так пусть же человек не ослушается Аллаха и не нарушает Его приказы.

Это сфера Ихсана, и она является наивысшей сферой религии. Тот, кто достиг её, достиг наивысшей сферы религии. Перед ней же находится сфера Имана, а перед сферой Имана находится сфера Ислама.

У религии несколько сфер:

Первая сфера – Ислам. Она очень обширна, что даже лицемеры входят в неё, на них говорят, что они мусульмане. И с ними обращаются как с мусульманами, потому что они подчинились Аллаху внешне, тем самым войдя в сферу Ислама. Также в неё входит человек со слабым Иманом, Иман которого только на вес горчичного зёрнышка.

Вторая сфера: она уже, чем первая и более ограничена – это Иман. В неё не входит лицемер, лицемерие которого проявляется в убеждениях. Он не войдёт в неё никогда. В неё входят только обладатели Имана, а они подразделяются на две части: те, у кого совершенный Иман; и те, у кого неполноценный Иман. Поэтому в неё входит как верующий грешник, так и верующий праведник.

Третья сфера: она уже, чем вторая. Сфера Ихсана такая, как нам это разъяснил пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, и в неё входят только обладатели совершенного Имана.

То есть первой (от переводчика). 107

Доказательства Ихсана.

Доказательство на это слова Всевышнего: «Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро»1, а также Его слова: «Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он – Слышащий, Знающий»2, а также: «Какое бы дело ты ни совершал, что бы ты ни читал из Курана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это – в ясном Писании»3. (47)

(47)Доказательство первой степени Ихсана это слова Всевышнего: «Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро». Этот аят указал на то, что Аллах с творящими добро4. А это те, кто поклоняется Аллаху так, как будто они видят Его и с ними Аллах. Аллах с ними Своей поддержкой и своей помощью.

Слова Всевышнего: «Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц» - это доказательство второй степени Ихсана. Также это доказательство на слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «То воистину, Он видит тебя». Слово уповай, то есть вручи свои дела «Могущественному, Милосердному», а это Аллах, Свят Он. «Когда ты выстаиваешь», то есть выстаиваешь поклонения и молитвы. «И двигаешься среди поклоняющихся», Он видит тебя, когда ты находишься в поясном и земном поклонах. Он видит тебя во всех положениях поклонения. Когда ты стоишь, находишься в поясном поклоне и в земном, Он видит тебя.

Слова Всевышнего: «Воистину, Он – Слышащий, Знающий», слышащий твои слова, знающий о твоих словах, Свят Он Всевышний. И слова Всевышнего: «Какое бы дело ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала», являются доказательством второй степени Ихсана. Слова Всевышнего: «Какое бы дело ты ни совершал», являются обращением к Посланнику, да благословит его Аллах и да приветствует. Любое дело из твоих дел, из дел поклонения или других дел. Все твои дела и движения, какое бы дело из дел ты не совершал.

Слова Всевышнего: «Что бы ты ни читал из Курана», то есть, что бы ты ни читал, это от Аллаха, так как Куран от Всевышнего Аллаха. Слова Всевышнего: «Что бы вы ни совершали» - это обращение ко всей Умме, к Посланнику и к остальным. То есть что бы вы ни совершали из благих и дурных дел. «Мы наблюдаем за вами с самого начала», то есть Мы видим вас и наблюдаем за вами. Это доказательство на слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «То поистине, Он видит тебя», за что бы вы ни брались и что бы вы не делали. В этом доказательство на вторую степень Ихсана и на то, что Всевышний Аллах является Свидетелем о каждом творении совершающим что-либо. Он видит его и знает о

1 Пчёлы 128.

Поэты 217-220.

Юнус 61.

То есть с Мухсинами (от переводчика). 108

……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

нём, и ничего не скрыто от Него. «Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах»1.

А что касается Ихсана, который бывает между рабом и творениями, то его смысл – это совершение благодеяний по отношению к ним и удержание от причинения им вреда. То есть это кормление голодного, одевание раздетого, помощь нуждающемуся, заступничество за того, кто в этом нуждается. Человек должен совершать благое, все виды благого. Он должен проявлять гостеприимство по отношению к гостю и хорошо относиться к соседям. Не должно исходить от человека ничего, кроме хорошего, по отношению к его соседу, также он должен удерживать себя от причинения ему вреда. От человека не должны исходить плохие действия по отношению к соседям или к кому-либо другому. Среди людей есть такие люди, от которых исходит только вред и такие, от которых исходят вред и благо, но есть и такие, от которых исходит только благо. Эти последние имеют самую высокую степень.

Совершение добра по отношению к людям и удержание себя от причинения им вреда – это и есть Ихсан между рабом и людьми. Сказал Всевышний: «И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро»2, даже к животным нужно относиться хорошо. Нужно подготавливать для них то, в чём они нуждаются, а также устранять от них всяческие неприятности и нужно быть мягкими с ними. Это Ихсан по отношению к животным. И даже то животное, которое режут, нужно резать хорошим образом и не мучить его. И те люди, которые попадают под аль-кысос или те, кто должен подвергнуться наказанию, то наказание по отношению к ним осуществляется с мягкостью, при его исполнении не должно быть мучений, беспощадности или забавы. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, касательно аль-кысос или чего-либо другого, за что полагается наказание: «Воистину, Аллах вменил вам добродетель во всём. Поэтому, если вы убиваете, то делайте это наилучшим образом. А если режете животное, то режьте его наилучшим образом»3. «Если вы режете», то есть режете животных для еды, то делайте это наилучшим образом, и пусть кто-либо из вас наточит нож, чтобы животное не мучилось. Будьте добродетельными даже к животным. И ведь простил Аллах прелюбодейке из сынов Исраиля по причине того, что она напоила собаку, которая высунула язык от жажды. Она напоила её, а та поблагодарила Аллаха за это, и Аллах простил прелюбодейке её грехи4, а это был великий грех. Это грех прелюбодеяния. Аллах простил ей по причине того, что она совершила благодеяние для этого жаждущего животного. Что же говорить о том, если человек совершит благодеяние для голодного мусульманина или для кого-либо другого, даже если он будет неверным. Если человек сделает это, то Аллах будет доволен этим благодеянием. Сказал Всевышний: «И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро»5.

Третий вид Ихсана – это мастерство в выполнении работы, работы, которую совершает человек. Является обязательным выполнять её хорошо и не для того, чтобы потом сказали: «Воистину, такой-то хорошо сделал то-то». И ведь пришло в хадисе:

1 Семейство ‘Имрана 5.

Бакара 195.

Муслим 1955 со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах.

Смотри аль-Бухари 3467, Муслим 2245 со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

Бакара 195. 109

Доказательство из Сунны известный хадис Джибриля, который передаётся от ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который сказал: «В то время, когда мы сидели возле пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, появился мужчина в ослепительно белой одежде и с сильно чёрными волосами»1. (48)

«На нём не было следов путешествия, и никто из нас не знал его. Он сел напротив пророка, мир ему и благословения Аллаха, прислонил свои колени к его коленям, положил свои руки ему на бёдра и сказал: «О, Мухаммад, поведай мне об Исламе»». (49)

«Воистину, Аллах любит, когда кто-либо из вас совершает дело, чтобы он совершал его хорошо»2.

(48) Уже предшествовали слова об Исламе, Имане, Ихсане и о столпах каждого из них. И шейх, да помилует его Аллах, упомянул доказательство на всё это из Курана. Это всё предшествовало и завершилось. Затем шейх, да помилует его Аллах, упомянул доказательства на это из Сунны посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. И он привёл хадис Джибриля, мир ему. В нём говорится о том, что Джибриль пришёл к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, когда тот находился среди своих сподвижников. Джибриль пришёл в облике человека, сел рядом с пророком, мир ему и благословения Аллаха, и спросил его об Исламе, Имане и Ихсане. Затем он спросил его о Часе, затем о его признаках. Этот хадис называется «Хадисом Джибриля» или «Хадисом ‘Умара». Этот хадис пришёл через множество путей от группы сподвижников, и он является достоверным хадисом. Шейх, да помилует его Аллах, привёл версию ‘Умара бин аль-Хаттаба3, и, не смотря на разницу выражений этого хадиса в других версиях, смысл их одинаков.

Сказал ‘Умар, да будет доволен им Аллах: «В то время, когда мы сидели возле пророка, да благословит его Аллах и да приветствует». Было обыкновением среди сподвижников, да будет доволен ими Аллах, что они собирались в мечети возле пророка, мир ему и благословения Аллаха, чтобы получать от него знания. Они слушали его ответы на поступающие вопросы. И в то время, когда они занимались своим привычным занятием, вдруг, к ним через дверь зашёл мужчина. Мужчина в ослепительно белых одеждах и с сильно чёрными волосами, то есть Джибриль, мир ему, принял облик этого мужчины, а не пришёл в своём настоящем облике. Потому что они не смогли бы смотреть на него, если бы он пришёл в настоящем облике.

(49) Слова ‘Умара, да будет доволен им Аллах: «На нём не было следов путешествия, и никто из нас не знал его», то есть из присутствующих. Это из удивительных дел! То, что он не является путником, о которых говорится: «Он не является горожанином, так как его никто не знает», и он также не является жителем города, потому что его никто не знает. Сподвижники пребывали в недоумении относительно него, так как он не был путником и не был жителем города. Если бы он был путником, то на нём и на его одежде остались бы следы путешествия, так как на путниках обычно видны следы путешествия. Никто из присутствующих не знал его, поэтому он не был жителем города.

1 Муслим «аль-Иман» 8, ат-Тирмизи «аль-Иман» 2610, ан-Насаи «аль-Иман и его положения» 4990, Абу Дауд «ас-Сунна» 4695, Ибн Маджа «аль-Мукоддима» 63, Ахмад 1/52.

2 Аль-Байхаки в разделе «Ответвления Имана» 4/334 (5313) (5314) со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.

Муслим 8. 110

Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Это, чтобы ты засвидетельствовал «Что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха», мир ему и благословения Аллаха. И чтобы ты совершал молитву, выплачивал закят, постился в месяц Рамадан и совершил хадж к дому, если у тебя будет на это возможность». На что мужчина сказал: «Ты правдив», и мы удивились этому. Сначала он задаёт вопросы, а потом подтверждает их правильность. (50)

Так откуда же взялся этот человек?! Это и удивило сподвижников. Слова ‘Умара: «И он сел, напортив пророка, да благословит его Аллах и да приветствует», то есть перед ним, как садится ученик перед учителем. «И прислонил свои колени к коленям пророка, мир ему и благословения Аллаха», то есть сел очень близко к нему. «Положил свои руки ему на бёдра», то есть на бёдра пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. «И сказал: «О, Мухаммад»», то есть обратился к нему по его имени, а не сказал: «О, посланник Аллаха». Возможно, он сделал это, мир ему, для того, чтобы сподвижники подумали, что он из числа бедуинов. Потому что бедуины обычно обращались к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, по имени. Так как природой и обыкновением бедуинов было невежество и несдержанность, по причине которых они его не знали.

Джибриль сказал: «О, Мухаммад, поведай мне об Исламе», то есть растолкуй мне смысл Ислама.

(50) Слова автора «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Ислам – это, чтобы ты засвидетельствовал «что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха», совершал молитву, выплачивал закят, постился в месяц Рамадан и совершал хадж к Дому, если у тебя будет на то возможность». Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, перечислил ему столпы Ислама, которые обязательно должны присутствовать. И, если они будут присутствовать, и будут исполнены, то будет исполнен Ислам. А то, что сверх них из других дел, то это дополнения к ним. И посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, ограничился тем, что разъяснил столпы Ислама. Потому что, чем короче будет ответ, тем он будет легче для спрашивающего и обучающегося. И ему будет легче запомнить его и сконцентрироваться на нём. Тогда как, если ответ будет длинным, то он станет запутанным для слушающих и может быть многие из них полностью не усвоят его. Это доказательство на то, что спрашиваемый должен стараться быть кратким, по мере возможности и ограничиваться на важном. А если спрашиваемый не будет поступать таким образом, и будет удлинять ответ, то ведь Ислам намного обширней, и он не сможет полностью охватить его. Это были столпы Ислама, на которых он основывается.

«На что мужчина сказал: «Ты правдив»» - это вторая удивительная вещь. Сказал ‘Умар: «И мы удивились этому. Сначала задаёт вопросы, а потом подтверждает их правильность». Это указало на то, что он является знающим и что это не было вопросом невежды. Но он спросил, будучи знающим, доказательством чему служит то, что он сказал: «Ты правдив».

И так как, всё это указало на то, что он является знающим, то почему же он спрашивал?

Мужчина сказал: «Поведай мне об Имане» - на что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: Это, чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, в последний день, а также, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и плохого». На что мужчина сказал: «Ты правдив». (51)

Мужчина сказал: «Поведай мне об Ихсане» - на что пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя». Мужчина сказал: «Поведай мне о Часе», на что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Спрашиваемый о них, знает не больше спрашивающего». (52)

(51)Мужчина сказал: «Поведай мне об Имане» - на что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Это, чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, в последний день, а также, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и плохого». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, после того как перечислил столпы Ислама, перечислил ему шесть столпов Имана. И если слова Ислам и Иман придут вместе1, то смысл слова Ислам – это внешние дела, а смысл слова Иман – это внутренние дела, то есть дела сердца. И то, на чём он основывается – это подтверждение, знание и твёрдая убеждённость. И обязательно должны присутствовать у человека Ислам и Иман. Ислам – это внешние дела, а Иман – это внутренние дела. Это вытекает из слов пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Ислам – это то, что явно, а Иман – это то, что в сердце»2. Если эти два слова пришли вместе, то для каждого из них становится свой смысл, а если же пришло только одно из них, то их значения входят друг в друга. Если был упомянут один только Иман, то Ислам входит в него. А если был упомянут один только Ислам, то Иман входит в него. Потому что не будет достоверным Ислам без Имана, так же, как не будет достоверным Иман без Ислама. Обязательно должны присутствовать оба, они являются неразлучными. Поэтому сказали учёные: «Воистину, Ислам и Иман из таких названий, которые когда объединяются, разделяются, а когда разделяются, объединяются». То есть входят друг в друга, так как они неразлучны и не отделяются друг от друга.

Джибриль, мир ему, спросил пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, о внешних и внутренних делах, и он разъяснил ему столпы их обоих.

(52) Мужчина сказал: «Поведай мне об Ихсане» - на что пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Это, чтобы ты поклонялся Аллаху так…». Уже предшествовало, что Мухсин это тот, кто поклоняется Аллаху с присутствием и полной убеждённостью, как будто он видит Аллаха. Или поклоняется Ему, осознавая и зная, что Аллах видит его, и он улучшает свои дела, так как Аллах видит его. Мухсин поклоняется Аллаху, либо с ощущением видения Аллаха в своём сердце и это более полноценно, либо же он поклоняется с ощущением контроля. Он знает, что Аллах видит его, в каком бы месте он не находился или, какое бы дело он не совершал. Это и есть Ихсан.

То есть в одном контексте (от переводчика).

2 Ахмад 19/374 (12381) со слов Анаса, да будет доволен им Аллах. 112

Мужчина сказал: «Поведай мне о его признаках» - пророк ответил: «Рабыня родит свою госпожу. (53)

И ты увидишь, что босые, нагие и бедные пастухи овец будут соревноваться в постройке высотных зданий». (54)

«Мужчина сказал: «Ты правдив. Поведай же мне о Часе», то есть когда наступит Час? Ответ на этот вопрос не знает никто, кроме Аллаха, так как никто кроме Аллаха не знает его срок. Мы знаем, что этот час наступит, и мы не сомневаемся в этом. Тот, кто будет сомневаться в этом, тот является неверным. Мы знаем, что он обязательно наступит, но Аллах Всевышний не сообщил нам о времени его наступления и не разъяснил нам это. Он один владеет информацией об этом. Сказал Всевышний: «Воистину, знание о Часе только у Аллаха»1, также Он сказал: «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления»»2. Он тот, который знает об этом. И сказал Всевышний: «Только у Него ключи сокровенного и не знает о нём никто, кроме Него»3. Сюда входит время наступления Часа.

Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, Джибрилю: «Спрашиваемый о нём знает не больше спрашивающего», то есть: «Ты и я в равной степени не знаем, когда наступит Час». Аллах, Свят Он Всевышний, не сообщил об этом ни ангелам, ни посланникам, никому, напротив, Он один владеет знанием об этом.

(53) Мужчина сказал: «Поведай мне о его признаках», то есть о признаках, которые укажут на близость его наступления. Да. Для наступления часа есть признаки, и ведь Всевышний Аллах разъяснил их нам. Среди них малые и большие признаки, а также срединные. Также среди них такие признаки, которые произойдут непосредственно перед Судным Днём. А что касается остальных признаков, то они произойдут до них. Сказали учёные, что признаки Часа делятся на три вида, а это: малые, первоначальные признаки; срединные признаки; большие признаки. Малые и срединные признаки уже произошли или всё, или же большая их часть. А что касается больших признаков, таких как приход Даджаля, снисхождение ‘Исы, мир ему, появление животного и приход Яджудж и Маджудж, то они наступят непосредственно перед Судным Днём, и они будут следовать друг за другом.

«Мужчина сказал: «Поведай мне о его признаках», так как его признаки известны пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил. Он сказал: «Рабыня родит свою госпожу» - это один из признаков Часа.

(54) Сказали толкователи, что смысл этого признака, а Аллах знает лучше, это то, что в конце времён умножится количество наложниц. То есть увеличатся половые отношения с наложницами, и они будут рожать девочек. Будут эти девочки свободными и станут госпожами для своих матерей и их хозяйками. Также было сказано, что смысл этих слов в том, что приумножится неповиновение родителям, и будут дочери как будто они госпожи для своих матерей.

«Ты увидишь что босые» - это второй признак. Босые – это те, у которых нет обуви по причине нужды и бедности.

Лукман 34.

Преграды 187.

Скот 59. 113

Сказал ‘Умар, да будет доволен им Аллах: «И мужчина ушёл, а мы оставались на этом месте некоторое время. Потом сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «О, ‘Умар, знаешь ли ты, кто был спрашивающий?». Я сказал: «Аллах и Его посланник лучше знают». Сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «Это был Джибриль. Он приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии»». (55)

«Пастухи овец» - это люди пасущие скот и живущие в пустынях (степях), которые кочуют с одного места на другое. В конце времён они поселятся в городах, и будут строить дворцы и высокие здания. Когда кочевники станут осёдлыми, и будут соревноваться в постройке высотных зданий – это из признаков Часа. Они будут украшать их, и хвастаться ими и всё это не из их обычаев. Они станут богатыми обладателями почёта. Это всё из признаков наступления Часа.

Как вы знаете, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не говорил по своему пристрастию. И вы знаете, каково сейчас положение людей. Ведь положение людей изменилось, и стали бедняки богатыми обладателями богатств. А бедуины кочевники стали осёдлыми, и начали строить здания и соревноваться в этом. Это подтверждение того, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

(55) Сказал ‘Умар, да будет доволен им Аллах: «И мужчина ушёл, а мы оставались на этом месте некоторое время», то есть малое количество времени.

Сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «О, ‘Умар, знаешь ли ты, кто был спрашивающий?» или, «Знаете ли вы кто спрашивающий?». А в другой версии сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Верните этого мужчину!», сподвижники начали искать его, но не нашли1.

Сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «Это был Джибриль. Он приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии». Этот человек, который пришёл и задавал вопросы, это Джибриль, мир ему. Он пришёл в облике мужчины, как уже было описано, для того, чтобы научить присутствующих делам их религии и методике вопроса и ответа. Этот хадис указывает на величайшие вещи:

Первая – это то, что религия подразделяется на три степени, а это Ислам, Иман и Ихсан. Каждая степень выше предыдущей и у каждой степени есть столпы. Столпы Ислама, столпы Имана и один столп Ихсана.

Вторая – это то, что в этом хадисе метод обучения путём вопроса и ответа. И подобный метод обучения является очень успешным. Потому что он наиболее вызывающий внимательность и основная причина в получении знаний. Так как человек задаёт вопрос и подготавливает свой мозг к получению ответа. Потом ему даётся ответ, который он сильно ждал. Такой метод является наиболее лучшим для усваивания.

Третья – в этом хадисе доказательство на то, что если кто-либо был спрошен о чём-либо и он не знает ответа, то для него обязательно сказать: «Аллах и Его посланник лучше знают». Тем самым он вверяет знание знающему о нём, а не отвечает без знания строя догадки, что не позволительно. Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да

1 Ан-Насаи в «аль-Кубра» 5/380 (5852) со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Ибн Хиббан 173, ад-Даракутни 3/341 (2708) со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. 114

……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

приветствует, был спрошен о Часе, он сказал: «Спрашиваемый о нём знает не больше спрашивающего». А когда он сказал сподвижникам: «Знаете ли вы, кто задавал вопросы?» - они не знали этого и сказали: «Аллах и его посланник лучше знают». Это указало на то, что нельзя строить догадки в вопросах религии и Шариата, потому что это не естественно. Однако, тот, у кого есть знания, должен отвечать, а тот, у кого его нет должен сказать: «Аллах лучше знает». Тот человек, который сказал: «не знаю», он тем самым уже дал ответ.

И ведь было задано Имаму Малику, да помилует его Аллах, сорок вопросов, но он ответил только на шесть из них. А об остальных он сказал: «Я не знаю». Сказал спрашивающий: «Я приехал из такого-то места утомив своих верховых животных1, а ты говоришь: «Я не знаю»?». На что Имам Малик сказал: «Садись на своих верховых животных, езжай в город, из которого ты приехал и скажи людям: «Я спросил Малика, и он ответил: «Я не знаю»». Не является недостатком человека, когда он не знает ответа в Шариатских делах, чтобы он сказал: «Я не знаю», даже, если он является учёным. И даже Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Спрашиваемый о нём знает не больше спрашивающего». Иногда задавались вопросы пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, но на тот момент не было ниспослано ему откровение от Всевышнего Аллаха, и он ждал до тех пор, пока к нему не придёт откровение от Всевышнего Аллаха. А разве вы не читаете в Куране: «Они спрашивают тебя о том-то и о том-то. Скажи…». «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех»2, «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа»3. Если посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, не зная ответа, не отвечал и ждал откровения от Аллаха, то другие тем более не должны отвечать. Они должны подождать пока не спросят других, или пока не найдут ответ на этот вопрос в книгах обладателей знания. А если же человек поторопится с ответом, то в этом великая опасность и проявление плохого поведения по отношению к Всевышнему Аллаху, так как отвечающий отвечает о Шариате Аллаха. Он говорит: «Аллах дозволил то-то или запретил то-то, или узаконил то-то». В этом деле есть сильная опасность.

Четвёртая – в этом хадисе доказательство на воспитанность обучающегося. Джибриль, который является господином ангелов, сел напротив Посланника, мир ему и благословения Аллаха, прислонил свои колени к коленям Посланника, положил свои руки ему на бёдра и задавал вопросы, проявляя благовоспитанность. Это было сделано для того, чтобы научить людей, как они должны себя вести с учёными.

Пятая – в хадисе разъясняются некоторые признаки Часа. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, упомянул два признака, а это то, что босые и нагие пастухи будут соревноваться в постройке высотных зданий. А также то, что рабыня породит свою госпожу. Некоторые учёные сказали, что смысл этого признака в том, что участится неповиновение родителям в конце времён, и дочери станут как будто они госпожи для своих матерей. Они будут приказывать им, и запрещать, и будут грубыми с ними. Это некоторые вещи, на которые указал хадис.

Дата добавления: 2015-10-23