Диалектический метод

Как уже говорилось, в философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой не только излагается, но и структурируется материал. Метод, по словам Гегеля, «есть движение самой сути дела», сознание «внутреннего самодвижения содержания». Он у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Диалектический метод, его принципы и категории разработаны главным образом в первой части его системы. Система — это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания. В отличие от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада, в чем мы могли убедиться. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип и нередко использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, последняя триада в системе: искусство — религия — философия. Обосновать логическую связь между ними, показать, что философия есть синтез, единство искусства и религии — эта задача осталась неразрешенной. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.

Фейербах, Герцен, Энгельс и другие мыслители обратили внимание на противоречие между методом и системой в философии Гегеля. Сам дух диалектического метода противоречит формализованной консервативной системе. Это противоречие нельзя отнести к числу диалектических, это противоречие доктрины, которое запрещается как формальной, так и диалектической логикой. У Гегеля получается парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь «абсолютная цель» прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить орудием критического осмысления и преобразования действительности. Чтобы он стал таковым, надо отбросить консервативную систему гегелевской философии. И это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идеалистическая диалектика была заменена диалектикой материалистической.

О.Конт и рождение позитивизма

Позитивизм как философское течение исходит из представлений о том, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе получается в специальных науках, что "позитивная" наука должна отказаться от попыток постигнуть "первые начала бытия и познания", к чему философия стремилась еще со времен своего возникновения.

Таким образом, позитивное знание и "положительная наука" противопоставляются в позитивизме традиционной философии как "метафизике". Ставится задача развить философию нового типа - позитивную философию.

Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст КОНТ.

С его именем связано развитие первого этапа позитивизма - "первого позитивизма".

Главное произведение О. Конта "Курс позитивной философии" в шести томах издавалось в 1830-1846г.г., а впоследствии несколько раз переиздавалось. Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного знания, эра позитивной философии.

Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.

"Закон трех стадий", согласно Конту, прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.

Первая стадия - теологическая. Находясь на этой стадии своего духовного развития, человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых по аналогии с ним самим: богов, духов, душ, ангелов, героев и т.п.

Вторая стадия, которую проходит человечество в своем умственном развитии - метафизическая. Для нее, как и для теологической стадии, характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире. Но в отличие от первой стадии, объяснение явлений мира достигается не путем обращения к божественным началам и силам, а сводится к ссылке на различные выдуманные первосущности, якобы скрывающиеся позади мира явлений, позади всего того, что мы воспринимаем в опыте, основу которого они составляют.

Третья стадия, по Конту, - позитивная. Поднявшись на эту стадию, человечество оставляет безнадежные и бесплодные попытки познать первые и конечные причины, познать абсолютную природу или сущность всех вещей, т.е. отказывается и от теологических, и от метафизических вопросов и притязаний и устремляется по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками.

На третьей стадии, по Конту, полностью вступает в силу закон постоянного подчинения воображения наблюдению, потому что именно наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний.

Т.к. в основе науки, по Конту, лежит наблюдение, а наблюдать мы можем только явления или то, что дается нашим чувствам, то понятно, что научное знание не может проникнуть к предполагаемой основе явлений, не может иметь дело с их сущностью. Поэтому по своему характеру научное знание является преимущественно описательным. Сам Конт говорит так: "Истинный позитивный дух состоит преимущественно в замене изучения первых или конечных причинявлений изучением их непреложных законов, другими словами, - в замене слова почему словом как".

Феноменализм - философский принцип, согласно которому в сознании мы всегда имеем дело лишь с явлением (феноменом) как последней доступной познанию действительностью. Вся концепция научного познания Конта тяготеет к феноменализму, потому что познание, по Конту, не идет далее того, что чувственно воспринимается.

Итак, научное знание, по Конту, имеет преимущественно описательный характер.

В отношении гносеологической функции науки необходимо отметить, что описание, по Конту, составляет важную функцию науки, но не главную. Объяснению как функции науки Конт придает минимальное значение. Главную функцию науки Конт видит в предвидении. "Таким образом, - говорит он, -истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти, согласно общему положению о неизменности естественных законов." Именно в предвидении будущего Конт усматривает и социальную функцию науки, особенно поскольку она изучает общественные явления.

Конт формулирует ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙЗАКОН, выражающийся в классификации наук.

Конт отвергает бэконовский принцип классификации в зависимости от различных познавательных способностей человека (рассудок, память, воображение). Он выдвигает куда более плодотворную идею, согласно которой все эти способности применяются одновременно и во всех науках. Он предлагает принцип разделения наук в зависимости от их предмета, от характера их содержания.

Если опустить детали, то основная классификация, предлагаемая Контом, будет выглядеть так:

Математика.

Астрономия.

Физика.

Химия.

Физиология.

Социальная физика (социология).

Мораль.

Образцом науки для позитивизма является естествознание. Методы и приемы естествознания позитивизм переносит на общественные и гуманитарные науки, специфика которых никак не учитывается. Эта особенность составила специфическую ограниченность позитивистского метода, которая вызвала вдальнейшем резкую критику со стороны неокантианцев и философов жизни. Конт стремится построить "позитивную" науку об обществе - социологию (сам этот термин - его удачное изобретение), которая была чем-то вроде "социальной физики". Социология Конта представлена в трех разделах: учение об условиях существования общества, учение

об изменении социальных систем, программа социального действия. Первый раздел своей социологии, которую Конт хочет видеть чем-то вроде "социальной физики", он называет "социальной статикой". В нем он рассматривает основные, по Конту, социальные институты (семью, государство, церковь). Базовой ячейкой общества Конт считает семью, которая представляет собой своеобразную " субстанцию " социума.

Учение об изменении социальных систем Конт называет "социальной динамикой".

Представление об общественном прогрессе является ведущим в "социальной динамике" Конта. Развитие и здесь совершается по "закону трех стадий". Теологическая стадия - до 1300 года - делится на три этапа: фетишизм, политеизм и монотеизм. Метафизическая стадия охватывает период от 1300 до 1800 года и является переходной - здесь происходит разложение традиционных верований и общественного порядка в результате философской критики (Реформация, Просвещение, Революция). Постепенное рождение "промышленной" ("позитивной") стадии в начале 19 века привело к распространению идей альтруизма, социальности и "позитивной" философии.

Третий раздел своей социологии Конт называет "социальной политикой". Основной ее тезис - это превращение "позитивной философии" в религию всего человечества.

Представления Конта далеки от того, чтобы быть простым описанием фактов. Они не являются "позитивным знанием" в смысле обобщенного описания наблюдательных данных. Обратите внимание на значительное положительное содержание работ Конта: научную по своему замыслу классификацию наук, попытку строго научного подхода к общественной жизни, основанную на применении к ней понятия факта, первую попытку создания науки об обществе - социологии.

Итак, основателем первого позитивизма был Огюст Конт. Его историческая и научная роль состоит прежде всего в том, что проблему изучения общества и взаимосвязей внутри него он поставил в рамках отдельной наукой, которую назвал социологией. К сожалению, О. Конт не смог определить достаточно четко предмет новой науки и найти научный метод, позволяющий всесторонне изучать закономерности общественного развития. Проведение им полной аналогии социальных явлений с явлениями, наблюдаемыми в физике, химии и медицине, ставилось под сомнение икритиковалось уже при его жизни. Даже первоначальное изучение общества показало, что социальная жизнь в значительной степени отличается от тех закономерностей, с которыми имеют дело естественные науки.

Эволюционная эпистемология.

Дословно эпистемология переводится как наука о знании. Эволюционная эпистемология – теория познания, раздел эпистемологии, в котором рост знания рассматривается как продукт биологической эволюции. Задача эпистемологии зключается в выявлении генезиса и этапов развития познани и построении теории эволюции науки.

Основные тезисы, на которые опираются сторонника этого направления:

Способность человека развиваться и производить знания – результат естественного отбора.

Эволюция науки – эволюция в направлении построения лучших теорий (тоже своего рода естественный отбор)

В рамках эвол. эпистемологии наука – деятельность, направленная на фактически выверенное и логически упорядоченное познание процессов и явлений. Наука имеет свой понятийные аппарат (язык) и коммулятивную природу (состоит из отдельных достижений).

Способность знания и познания людей направляются механизмами биологической эволюции.

Еще Дарвин говорил о схожих вещах: люди физически, интеллектуально и социально – продукт биологической эволюции.

В рамках этой теории встает вопрос осходстве между генетической и культурной эволюцией (ведь если культура передается так же как гены, то механизмы передачи должны быть схожи). Эту проблему решает теоретико-информационный подход, согласно которому и биологически, и социально эволюционирует генетическая информация (сами по себе отдельные организмы не эволюционируют).

Эволюция познания представлена в следующей формуле:

P₁ (проблема) – TT (пробные теории) - ЕЕ (устранение ошибок) – Р₂ (новая проблема)

Разница (промежуток) между Р₁ и Р₂ и есть прогресс.

Представители теории: К. Эмпбелл (ввел термин «эволюц. эпистемология»); К. Поппер; Тумлин.

Общая идея позитивистской философии. Основные этапы, представители.

Позитивизм - философское учение и направление в методологиинауки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Основной тезис: все подлинное (позитивное) знание— совокупный результат специальных наук. Поизитивизм отрицает ценность философского познания, критикует метафизику.

Первый этап позитивизма – классический позитивизм Конта. Согласно Конту, человеческое общество проходит три стадии развития: теологическую, метафизическую и позитивистскую (детство, юность и зрелость соответственно).

Определяются ключевые идеи позитивизма:

Всякое познание относительно

Опыт является основой познания

Наука должна изучать не причины тех или иных явлений, а их отношения, выраженные в законах.

Второй этап – эмпириокритицизм (Рихард Авенариус и Эрнст Мах). Если “первый позитивизм”, расценивая традиционные философские онтологии, с их претензией на роль учения о глубинных основах мироздания, как пустую трату времени, предлагал просто—напросто отбросить всякую “метафизику” с пути научного познания и заменить ее совокупностью наиболее важных достижений конкретных, “позитивных” наук (“физикой” в широком смысле слова), то “второй позитивизм” попытался радикально и навсегда предохранить науку от опасности подобных досужих занятий, от любых “метафизических болезней”. Для этого, по их мнению, нужно было обнаружить источники метафизических заблуждений, которые коренятся в «механизмах» реального познавательного процесса. Задачей позитивной философии, по мнению сторонников эмпириокритцизма, является очищение опыта.

Третий этап – неопозитивизм (логический позитивизм). Представители: Витгенштейн, Шлик, Карнап. Неопозитивизм является современной формой позитивизизма, разделяет его исходные принципы: отрицает возможность философии как теоретического познания выполнять в системе знания особые функции, противопоставляет науку философии, считает единственно возможным знанием специально-научное.

Однако неопозитивизм – новый этап в развитии позитивизма. Он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм XIX в., а к анализу языковых форм знания. Неопозитивизм делает предметом своего рассмотрения формы языка и пытается осуществлять оценку знания через возможности выражения его в языке. Поэтому мы можем говорить о неопозитивизме как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, в которой сложные и актуальные проблемы современной логики и языкознания трактуются в духе субъективизма.

Постпозитивизм (Карл Поппер).

В целом, постпозитивизм основывается на тех же идеях, что и предидущие этапы. Но в рамках постпозитивизма происходит три отказа:

-от чистого фактуального базиса науки (истинное знание не достижимо);

-от демаркационизма (утверждение о возможности проведения четкой границы) между наукой и философией (эта проблема становится вторичной, а главной - выбор теории);

-от представлений о чисто линейном поступательном развитии науки.

Философия культуры Шпенглера.

Философия культуры – отрасль философии, исследующая сущность, значение и развитие культуры.

По представлениям Шпенглера, культутра – живой организм. Каждая культура проходит стадии детства, юности и зрелости, а также старения и смерти.

Каждая культура имеет душу. Культуры перерождаются в цивилизации, у которых душ нет. Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Как только цель достигнута, и... вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются — она становится цивилизацией”Культура, по Шпенглеру, тесно связана с культом, она религиозна по своему определению. Цивилизация осваивает поверхность мира, она бездушна. Цивилизация стремится к могуществу, к доминированию над природой, культура видит в природе цель и язык. Культура – национальна, а цивилизация глобальна.

У каждой отдельной культуры есть свой символ (прасимвол), в котором сконцентрированы все отличительные сетры этой культуры. Так, символом античной (греко-римкой).

Символом греко-римской культуры был Апполон; западно-европейской – Фауст.

Культуры локальны и никак не пересекаются между собой.

На момент жизни Шпенглера существовало 8 культур, четыри из которых были уже умершими (египетская, византийская, народов майа, греко-римская) и четыре – угасающими (индийская, китайская, византийско-арабская, западноевропейская).

Главным трудом Шпенглера, в котором описаны его взгляды на культуру в целом, и в особенности отношение к западноевропейской культуре (он предсказывает ей скорую смерть), стала книга «Закат Европы».

Спенсер.

Герберт Спенсер – английский философ и социолог 19 века, основатель органической школы в социологии(социальные феномены являются аналогией явлений природы).

На его философские взгляды повлияли работы Конта, Ламарка и Смита.

Биолого-эволюционная школа. Социология схожа с биологией. Спенсер пытался объяснить соиальные явления по аналогии с биологическими. Центральное понятие мировоззренческой концепции - понятие эволюции, которое рассматривается в качестве основного. По Герберту Спенсеру, эволюция человеческого общества не слишком отличается от других изменений. Это частный случай эволюции природы. Социология может стать наукой только тогда, когда признает идею природного эволюционного закона. Не может быть принятия социологии как науки, когда есть убеждение, что социальный порядок не противоречит законам природы. Эволюция по Спенсеру достигается средствами структурно-функциональной дифференциации, которая выражается в переходе от простого к сложному, от однообразия к многообразию и специализации, от текучести к статике и т.д.

Этот подход Спенсер считал универсальным процессом в истории человеческого общества. Дифференциация происходит потому что,во-первых, среди людей изначально существует тенденция к углублению неравенства и,во-вторых, потому что люди, занимающее одинаковое положение в обществе стремятся к объединению.

Социальная дифференциация приводит к тому, что возвращение к социальному однообразию невозможно. Благодаря дифференциации, человеческая история проходит ряд стадий. На смену изолированным обществам приходит общественное разделение труда. Из простого оно становится сложным, составным.

В результате дифференциации центральное значение приобретает политика, политическая система, а основной вопрос- о власти.

Г. Спенсер был основоположником эволюционной этики. Эволюционная этика – разновидность этической теории, согласно которой мораль коренится в природе человека и морально положительным является такое поведение, которое способствует «наибольшей продолжительности, широте и полноте жизни» (Г.Спенсер). Эволюционный подход в этике сформулировал Спенсер, однако основные идеи эволюционной этики были предложены Ч.Дарвином, который по сути дела попытался с естественно-научной точки зрения обосновать принципы, воспринятые из философского эмпиризма. Основные идеи Дарвина, развитые эволюционной этикой, заключаются в следующем:

а) общество существует благодаря социальным инстинктам, которые человек (как и социальные животные) удовлетворяет в обществе себе подобных; отсюда вытекают и симпатия, и услуги, которые оказываются ближним;

б) социальный инстинкт преобразуется в нравственность благодаря высокому развитию душевных способностей;

в) у человека сильнейшим фактором поведения стала речь, благодаря которой оказалось возможным формулировать требования общественного мнения (требования общины);

г) социальный инстинкт и симпатия укрепляются привычкой.

Философия жизни.

“Крестным отцом” философии жизни является Шопенгауэр, чьи идеи как бы содержали “намеки” на то что в дальнейшем станет филсофией жизни.

Философия жизни была популярна в 19-20 вв. Жизнь здесь понимается как первооснова, предельное понятие и как отношение отдельной личности к своему бытию. Согласно философии жизни, познание самой жизни возможно только при помощи переживания, понимания, интуиции, веры и любви.

В философии жизни можно выделить три осровных школы: академическую “школа жизни” Дильтея и Зиммеля); “творческую эволюцию” Бергсона и “философию воли” Ницше.

«Академическая школа жизни». Психическая жизнь признается единым непрерывным потоком, сущность её заключается в иррациональности, подсознательности и телеологической направленности; методологически Дильтей противопоставляет «предметному» или «естествоведческому» объяснению явлений свой метод «понимания» или «толкования» жизни— описательную психологию.

Жизнь, по Дильтею, ничем не ограничена и неопределима, она течет из тайных источников и стремится к неизвестным целям; она доступна нашему познанию лишь частично: доступны индивидуальные жизненные явления и психологическое их толкование и понимание.

Центральным понятием философского учения Бергсона является "жизненный порыв". По Бергсону, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.
Согласно Бергсону, человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела, тела - на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.овсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен "жизненный порыв", познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.
С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором - способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной.
В "пограничных" ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое "я", его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

Наиболее сильное влияние "философия жизни" оказала на этику. Создателем этической интерпретации " философии жизни" является немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900). Он развивал концепцию "воли к власти" на основе "воли к жизни".
Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти. "Воля к власти" - это наиболее значимый критерий любого типа поведения любого общественного явления. Она есть основа права сильного. Это право превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек по всех сферах своей жизнедеятельности.
Из "воли к власти" как права сильного Ницше выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Государство, церковь и прочие институты существует для рабов – здесь они, не имея сил на настоящую жизнь, ищут защиту и поддержку. Однако необходимо провести переоценку ценностей; нормы морали лишь навязываются рабами, не способными жить и брать на себя ответственность за свою жизнь. Необходима революция. Ее смысл состоит в упразднении "восстания рабов в морали" и возрождении "морали господ". В основе "морали господ" должны лежать следующие принципы:


1) "ценность жизни" есть единственная безусловная ценность;


2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем "воли к власти";


3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.


Всем этим требованиям, согласно Ф.Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Ф.Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к "чужим" они немногим лучше диких зверей. Здесь они свободны от моральных "тормозов" и руководствуются в своих действиях инстинктами.
Согласно Ф.Ницше, в действительности сверхчеловека еще не было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра - это не сверхчеловек, а "мост" к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили
- возвещает Ф. Ницше, устали заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.

По Ницше, свободный человек должен жить по своим собственным правилам, но здесь важно и то, что он способен нести ответственность за свою жизнь.

Философская концепция Ф. Ницше

Философия Ницше не организована в систему. Волю к системе Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают всевозможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии итакдалее. Ницше противопоставляет свою философию классической и провоцирует переоценку ценностей общества (подвергает сомнению многие вопросы разума, где слишком сильно влияние религии). Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка— не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму (относительность и условность познания). Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль— есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели— цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».

В отношении познания Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели— самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчёт о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

Философия жизни

В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (её он отвергает) и не рациональная философия (её он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А. Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью. Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия. Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе. Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали — она – " великая обольстительница", — и всей европейской культуры.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его "Война — отец всего". На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие — инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает её в стадное животное. В частности такое понятие как "совесть" делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится "по ту сторону добра и зла", то есть вне морали и законов общества. Ницше видел своего героя в образе "белокурой бестии", т. е. человека арийского происхождения, но не отягощенного совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н. Макиавелли и Наполеона.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов. Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров. Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. И Ницше говорил что они написаны не для всех.

Кстати, большинство читателей Ницше предполагают, что он полностью отвергает мораль. На самом деле он призывает к тому, чтобы мораль шла не из каких-то внешних источников: религия, законы, правила поведения итомуподобное, а была рождена внутри человека, его собственным сознанием. Когда она идёт от души, а не вследствие какого-либо принуждения, тогда она является истинной.

Дата добавления: 2015-10-23