Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу

О, человек! Как не видишь ты днем блистающих в небе звезд, так не видишь ты Бога, скрытого тенью невежества, и поэтому думаешь, что Он не существует. Только невежество мешает тебе увидеть Господа. Два великие качества – сатью и дхарму, истину и справедливость, – невозможно уничтожить. Не думай, что люди, верные сатье и дхарме, жили лишь в далеком прошлом. Не думай, что на земле нет людей, верящих в Атмана. Из семян знания, посеянных ими, вырастает древо мудрости, и плоды его питают умы великих и посвященных. Истина неизменна и вечна, а праведность всегда одерживает победу.

Я все время ищу, Я искал вчера и ищу сегодня, и не могу найти человека, обладающего истинными человеческими качествами.

В древности действие самого обычного оружия было связано с ведическими мантрами. В Ведах, например, можно найти объяснение, каким образом действовало оружие против призрачного демона – Майи Киратаки, – которое использовал Арджуна. На санскрите подобное оружие называется гирбана. Оно бессильно и бесполезно в руках человека, не способного владеть собой и своими чувствами и не испытывающего к оружию должного почтения. В древности сила оружия зависела от мантр. Чтобы научиться управлять таким священным оружием, нужно пройти большой духовный путь и жить по законам Вед.

Какова же та идеальная жизнь, которую Веды предназначают человеку? Мы уже знаем, что жизненный принцип проявляет себя в трех состояниях: на начальной стадии он выступает как васу, на промежуточной стадии – как рудра, и на третьей ступени становится адитьей. Что говорят Веды о продолжительности этих периодов? Первый период охватывает первые двадцать четыре года жизни человека. Следующие сорок четыре года относятся к стадии рудры. Все остальное время – это третий период бытия. Как утверждают Шрути, продолжительность человеческой жизни равняется ста шестидесяти годам, то есть все три периода в жизни человека – васу, рудра и адитья – длятся сто шестьдесят лет. Шрути провозглашают, что всю эту долгую жизнь человек может быть полностью счастлив, если живет по законам Вед.

Поскольку человеческая жизнь может длиться сто шестьдесят лет, очень важно знать, какие аспекты несут в себе все органы человеческого тела, и об этом подробно говорится в Шрути. Первые двадцать четыре года относятся к васу, и в этот начальный период все предписания исходят от васу. Все эти команды должны стать неотъемлемой частью поведения, и мы должны неукоснительно им подчиняться. Именно потому, что в этот период самое главное – подчинение предписаниям, он и назван васу. Затем мы переходим в следующую стадию – рудры. Связанное с этим словом ведическое божество (Рудра – букв. “Ревущий”) олицетворяет грозу и ярость и всегда воспринималось как приносящее слезы и страдания. На самом деле, слово рудра, или тождественное ему родана, означает то, что все проявления жизни связаны с божественной силой. Например, как только ребенок родится, мы ждем, что он громко заплачет. Если новорожденный не кричит, это значит, что в нем еще не пробудились жизненные силы. С первым криком ребенка мы убеждаемся, что все его жизненные силы в порядке и нормально функционируют. Если не слышим плача, то думаем, что с ребенком что-то неладно. Можно сказать, что новорожденный заявляет о себе всему миру своим громким плачем – роданой. Это значит, что Бог существует в ребенке в форме рудры и через звуки громкого плача наполняет расой – жизненной силой рудры – все органы его тела. Эту силу можно также назвать ангирасой, и в этом случае Бог как дарующий жизненный принцип всем частям тела наделен эпитетом Ангираса.

Человек плачет, вступая в жизнь, и плачет, уходя из жизни. В громком крике новорожденного звучит вопрос: “ Кохам? Кохам?”, а с последним вздохом человек произносит: “ Сохам, сохам ”. Человек, который начинает свою жизнь с вопроса “ Кохам? – Кто я?”, а уходит из жизни, найдя на него ответ – “ Сохам – Я есть Он”, – зовется ведавиду – познавший Веду. Именно поэтому наш первый крик связан с божеством в его аспекте рудры. Обычно мы воспринимаем слово родана как нечто, связанное с болью и печалью. Это общее представление неправильно. Божественный аспект проявляется в нашем дыхании – во вдохах и выдохах – и, в частности, в громком крике, поэтому в данном случае он связан с именем рудра, ведущем свое происхождение от слова родана.

Есть глубокий смысл в том, что звук, призванный сохранить тело для последующей жизни, олицетворяется с именем рудра. Обычно мы считаем, что родана – это нечто, причиняющее боль и страдания телу. Но это неправильное отношение. Состояние рудры, уже упомянутое ранее как промежуточная стадия между васу и адитьей, – это период, когда человеку передается божественная энергия. Третий этап жизни называется адитья, и в это время Адитья, наоборот, извлекает жизненную силу из всех органов человеческого тела, подобно тому, как солнце превращает воду в водяной пар. Чтобы понять внутренний смысл этого процесса, нужно проявить особое внимание. Когда солнечные лучи падают на соленую океанскую воду или на любой водоем, в котором вода загрязнена, солнце, обладая способностью отделять воду от растворенных в ней солей и примесей, превращает в пар только чистую воду. Так и Адитья в нашем сердце, извлекая из нас “эликсир” жизненной силы, оставляет все дурные мысли, дурные качества и дурные дела, выбирая только светлые идеи и добродетели. Суть состоит в том, что в этот период все прекрасные и благородные идеи запечатлеваются в сердце Адитьи – в солнце нашей жизни, а дурные и порочные мысли, наоборот, отвергаются Богом как не имеющие с Ним ничего общего. Поэтому так важно тем, кто хочет постичь Бога, стать Ему подобным и соединиться с Ним, видеть только добро и творить добро, и тогда все, что есть в вас дурного и нечистого, само отделится от вас и останется в мире. Шрути учат, что Адитья не принимает дурных мыслей: он избирает только священные идеи, и эти святые и высокие идеи воспеты в наших Ведах.

Веда как творение Самого Параматмана издревле считалась поэтическим произведением. Труд поэта воплощается в форме поэзии, поэтому Веда относится к поэтическим текстам. Автор и составитель Вед – Сам Параматман, и Веда – это божественная поэзия, ибо в ней сочетаются два аспекта – божественный и поэтический. Шрути провозглашают, что поскольку Веды исходят от Бога в форме поэтического слова, то Бог – это поэт, сложивший Веды, а истинная поэзия – божественный дар. Какие же качества должны отличать поэта? Поэт – это тот, кто единым оком способен охватить прошлое, настоящее и будущее. Только поэт наделен этим особым даром. В Бхагавад Гите Бог воспет как Кави – поэт-провидец, как Пурана и Анушасита – создатель особых стихотворных размеров. Те из вас, кто в течение этого месяца изучал “ Пурушашукту ”, должны знать, что эпитет Кави относится лишь к Параматману. Называя Параматмана великим Поэтом, мы имеем в виду, что Он абсолютно бескорыстно дарит миру благородные идеи и духовные ценности. Вот почему Параматмана называют поэтом. Подлинная поэзия – только та, что богата высокими мыслями, в которой сияет свет Атмана и предназначение которой – нести людям счастье и процветание. Слово кави наполняется смыслом, лишь когда слова поэзии священны и дарованы Богом.

Сегодня каждый, кто сочинил несколько бессмысленных слов и сложил их в рифмованные строки, считает себя поэтом. Но на самом деле лишь избранные достойны этого звания. Именем кави можно назвать лишь того, кто постиг сущность Вед, и в чьем сердце живет образ Бога. Истинная поэзия – это поток слов, льющихся из глубины сердца в форме ведавани и полных божественного света. Поэтому “Бхагавата”, прославляющая Бога, признана одним из величайших поэтических памятников. Вот слова ее создателя, Потаны: “Сейчас я собираюсь написать слова, повествующие о Боге; именно Рама, Сам Бог, всегда живущий в моем сердце, вдохновил меня на этот труд. С помощью Рамы, которого храню я в сердце, я напишу эти слова, и слова эти станут священны”. Вот почему “Бхагавата” – священное сказание. Если кто-то творит из тщеславия или из зависти, побуждаемый мыслью показать миру свой необыкновенный талант и ученость, если он ставит себя выше других, то его творение – это чистое самолюбование и поэтому не может называться поэзией в истинном смысле этого слова.

Обычно Сарасвати предстает нашему внутреннему взору облаченной в белоснежные блистающие одежды. Белый цвет, шукла, – символ чистоты и непорочности, поэтому мы говорим: “ Шукламбара дхарма вишнуху ” (Вездесуща праведная речь той, кто одета в белые одежды). Сарасвати – богиня речи, она – воплощение ведавани (слов Вед), и потому только те слова, что льются из сердца и свободны от эгоизма и корысти, исходят от богини речи и могут считаться истинной поэзией. Вы можете спросить, почему в изречении “ Шукламбара дхарма вишнуху ” появляется имя Вишну. Вишну здесь – не традиционное божество с неизменными атрибутами: раковиной, диском и жезлом. В этом случае Вишну выступает в своем аспекте вездесущности. В связи с цветом уместно упомянуть и другое слово – шашиварнам, относящееся к цвету вибхути. Обычно мы считаем вибхути проявлением Божественного. Вибхути – символ божественной силы, и этот пепел мы видим на всех изображениях Ишвары. Иногда все тело Ишвары покрыто вибхути и имеет пепельный цвет. Это означает лишь то, что Ишвара, владыка многих сил, владеет и силой майи. В вибхути есть и иной смысл, тесно связанный с майей. Все, что остается от нас в конце жизни, – это горсть пепла. Все это тело, состоящее из множества частей – органов чувств и органов действия, которые работают, пока тело живо, – после смерти сгорает, как хворост, и остается только немного пепла. Любое материальное тело вы можете преобразить и очистить с помощью Агни и превратить в пепел. Но вибхути священен, и, что бы вы ни делали с ним, он никогда не изменится. Если вы будете жечь железо – оно превратится в пепел, если вы будете жечь дерево – оно тоже станет пеплом, если вы сожжете человеческое тело – оно станет пеплом; что бы вы ни бросили в огонь – все обратится в пепел. Только пепел не изменит своей формы. Даже в огне он все равно будет пеплом. Пепел – единственное, что остается неизменным и, несмотря ни на какие воздействия, останется пеплом. Зная об этом, многие пандиты наносят пепел, как символ тленности всех пяти элементов, себе на лоб. Это значит, что все элементы в этом мире в своей основе едины и ничем не отличаются от пепла. Только пепел остается постоянным и неизменным, поэтому сам Ишвара покрывал пеплом все тело. Только пепел по сути своей подобен Богу, он – Его признак и проявление, и по этой причине Я создаю и дарю вибхути всем, кто приходит ко мне. Я хочу, чтобы они поняли, что пепел – символ вечности, и его чтил сам Ишвара. В нем присутствуют все три аспекта – васу, рудры (Сарасвати) и Адитьи – и потому он и не чисто белый, и не темный, а являет сочетание этих цветов, описанное как шашиварнам.

Имя Чатурбхуджа (“Четырехрукий”) понятно и известно всем вам. В одной руке Бог держит чакру, диск – символ колеса времени, в другой – раковину, символ звука, в третьей – гаду, или палицу, символ физической мощи, в четвертой – лотос, символ сердца. Таков иносказательный смысл фигуры Бога, в божественных руках которого находятся время, звук, сила и сердце, и потому он носит имя Чатурбхуджа. Нам ясен смысл и другого имени – Прашаннавадана, которое означает, что лик Бога озарен вечной улыбкой. Именно так описывают и воспевают Бога истинные поэты – те, кто предан Ему душой и сердцем, но в наши дни многие так называемые поэты полностью искажают священную символику и навязывают нелепые и бессмысленные описания Бога. Такие люди называют себя поэтами, не имея на это никакого права. Согласно их сочинениям, Шукламбара дхарма – это любой, кто носит белую чистую одежду, вишнуху (букв. вездесущий) – нечто привычное, то, что можно увидеть повсюду, чатурбхуджам превращается в четвероногого, Прашаннавадана – тот, на чьем лице застыло бессмысленное выражение, а шашиварнам – обычный серый цвет. И к какому же выводу пришли эти горе-сочинители? Они решили, что тот, у кого застывшая мина на лице, кто бесцельно бродит, где ему вздумается, у кого четыре ноги и белая шкура – это не кто иной, как осел! Настоящие ослы – это люди, искажающие священные слова. Поэзия должна говорить о священном, должна учить нас благородному – тому, что доставляло бы нам внутреннее удовлетворение. И только такая поэзия может называться поэзией. В наш век, к несчастью, увеличивается число людей, которые извращают и неправильно употребляют святые слова и, оправдывая свои дурные поступки, искажают смысл священной дхармы. Вот почему вера вытесняется безверием и цинизмом.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики! Совершенно необходимо, чтобы ваши мысли были в согласии с Богом. Помните, что ваши слова исходят от Сарасвати, а ваши поступки – от Адитьи, или Бхараты, и вся ваша жизнь переплетена с Идой, Сарасвати и Бхарати. Вы должны использовать материальное тело по назначению, то есть подчинять его приказам Иды и речам Сарасвати. Слова, которые произносите, даны вам Сарасвати и потому священны; приобщаясь к священному труду, вы приблизитесь к Адитье.

За месяц, проведенный здесь, вы узнали о двух важных понятиях – Брахман и Бхарата. Не забывайте, что эти два аспекта являются основой основ всего, что вы услышали за последний месяц. Отнеситесь к ним с особым вниманием, постарайтесь осмыслить их, помните внутреннее значение этих слов и действуйте сообразно этим внутренним значениям. Только когда вы будете действовать согласно им, то сможете передать их смысл другим людям, которые будут рядом с вами. Но если вы, узнав здесь о многом, не воплотите свои знания в жизнь, то на всю жизнь так и останетесь слушателями. Постарайтесь, чтобы услышанное вошло в вашу жизнь, и приготовьтесь внимать еще многим прекрасным истинам. Я надеюсь, что вы попытаетесь осуществить все, о чем узнали. Слова Бхарата и Брахман не ограничены ни временем, ни страной, ни религией, ни полом. Они не обращены лишь к ученику или отшельнику, к домохозяину или отреченному. Значение этих слов гораздо шире. Они охватывают всю жизнь вообще. Они не могут относиться к отдельному индивидууму или к отдельному государству; они – достояние всего человечества и важны для всех народов и эпох. Забудьте все узкие и ограниченные идеи, занимавшие вас раньше.

В течение этих дней Я говорил с вами о том, как строить повседневную жизнь в этом преходящем мире. Мы говорили и об аспектах мира духовного. В оставшиеся несколько дней Я всем сердцем буду с вами – Я буду петь вам, веселиться с вами, беседовать с вами – для того, чтобы вы поняли, в каком месте вы находитесь и ради чего вы целый месяц провели здесь, в Бриндаване. Вам предстоит понять, у Кого вы гостили и Кем является хозяин Бриндавана. Я надеюсь, что в оставшиеся два дня Я отвечу вам на вопрос: “Кто такой Саи Баба?”, Я сделаю это, находясь среди вас, слившись с вами, разговаривая с вами. Таким образом Я надеюсь сделать вас бесконечно счастливыми и с радостью благословлю вас на прощание.

Глава 16

Дата добавления: 2015-10-31