Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям

Ученики! За прошедший месяц вы узнали очень многое о культуре Индии. Вы узнали, что в ее основе лежат Веды, и что все аспекты Веды несут в себе священный смысл. В какой-то мере вам приоткрылся этот смысл, и теперь вы знаете, что только его постижение способствует раскрытию и расцвету истинной человеческой природы. Правда заключается в том, что осуществление наших чаяний и надежд лежит не в сфере материального. Вечное счастье и блаженство рождаются только в сердце. Они не приходят извне, и никто не подарит их нам. Бесполезно ходить по миру и искать счастья.

Образование, которое не дарит сердцу радости, не придает твердости и уверенности, не может быть названо истинным образованием. Только то образование, которое дарит блаженство сердцу, покой – уму и счастье – вашей жизни, является подлинным. Не превращайте образование в некую подпорку жизни и в источник пропитания. Силу жизни вы должны черпать в самой жизни. В нашей стране можно найти великое множество людей, не имеющих образования, но живущих вполне достойно. С помощью образования вы должны научиться отличать добро от зла и превратить свою жизнь в идеальный пример для подражания. Образование должно рождать смирение, гораздо большее, чем у человека неграмотного, воспитывать почтение к родителям и развивать способность бескорыстного служения – всем людям и своей стране.

Если вы, думая лишь о себе, гонитесь за степенями и дипломами, которые не более чем лишний груз на ваших плечах, то от образования нет никакой пользы. Сейчас безнравственность, самолюбование и эгоизм процветают именно в среде людей “образованных”. Если вместо человечности и смирения образование воспитывает только гордыню, заглушая все хорошие качества, то оно не способствует благополучию в стране. Оно только навредит вашей стране, неся с собой горести и неприятности. C ростом образования должна расти широта взглядов. Чем больше вы знаете, тем большую скромность должны проявлять. Необходимо быть готовым в любое время и при любых обстоятельствах оказать помощь и поддержку тому, кто просит вас об этом. Получив два-три диплома, студенты полностью “садятся на шею” родителям и приносят им лишь слезы и горести. Глава семейства трудится в поте лица до глубокой старости, пытаясь обеспечить семью. Сын видит, что отец выбивается из сил, но не пошевельнет и пальцем, чтобы помочь ему. Если образование, полученное таким молодым человеком, не научило его уважению к собственному отцу, то разве будет он служить своей Родине? Родители изыскивают все возможные способы, чтобы заработать деньги на учебу сына, а сын не делает ничего, чтобы облегчить их участь. Превращаясь в законченного эгоиста, он только ест и спит, как Кумбакарна (Кумбакарна - персонаж Рамаяны, брат Раваны, волею Брахмы погруженный в беспробудный сон.). Что пользы в полученном образовании, если оно не научило заботиться о своих родителях, когда им трудно?

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики!

Мне не хотелось бы, чтобы вы присоединились к тем, кто так поступает. Помните о священной культуре Индии и ее традициях. Не бойтесь тяжелой работы, и если вы отдадите ей все силы вашего тела, ума и речи, то и результаты будут добрыми. Если будете уклоняться от тяжелой работы, страна придет в упадок. В мастерской Вселенной сообщество людей – это механизм, а каждый отдельный человек – его маленькая деталь или винтик. В механизме каждая деталь должна безупречно выполнять свою функцию, так и человек должен выполнять свой долг, каким бы незначительным он ни казался. Если вы допустите даже маленькую ошибку, то навредите не только себе, но и всей стране. Индийская культура учит аспекту сохам (Я – Бог), но не лени и праздности. Лень подобна пыли и ржавчине, а самоотверженный труд – это радость и отдых (laziness – dust and rust, selfless work – rest and best). Чтобы по-настоящему отдохнуть, нужно как следует потрудиться. Если вы бездельничали весь день и не напрягали свои мышцы, то не сможете заснуть и всю ночь будете ворочаться с боку на бок. Но если телу дать хорошую физическую нагрузку, то и отдых будет полноценным. Существует поговорка, что к тому, кто не спит, в голову приходят дурные и вредные мысли. Но если вы крепко спите, они вас не потревожат. Молодые люди должны хорошо трудиться и приносить пользу своему дому, деревне, всему обществу, частью которого они являются, и тогда они принесут пользу всей стране.

В былые дни ученики, изучавшие Веды у ног учителя, не боялись тяжелой работы и в ней черпали благие мысли и намерения. Своим трудом они несли счастье в родительский дом. Сегодняшнее образование и обучение таково, что даже сами учителя не понимают того, чему учат. Образование, которое мы получаем, не дает нам внутреннего покоя и уверенности в завтрашнем дне. Веды учат совершенно иному. Если человек действительно хочет изучать Веды, он должен быть готов к любому физическому труду и посвятить учению все свое время, не теряя ни секунды. Он должен быть готов к любым трудностям и испытаниям. Для того, чтобы серьезно изучить все части четырех Вед, требуется сорок восемь-пятьдесят лет. В Ригведе тридцать один раздел, в Яджурведе – сто один, в Самаведе – тысяча, в Атхарваведе – девять. На изучение одной Веды нужно в среднем двенадцать лет, а всего – около пятидесяти лет, и все эти годы ученик должен жить в ашраме гуру. Большинство людей считают, что все Веды изучить очень трудно, и ограничиваются одной или двумя. Те же, кто не в силах одолеть целиком даже одну Вед у, выбирают гимны, наиболее созвучные их семейным традициям и верованиям.

Изучение избранных частей Веды относится к свадхьяйе, то есть чтению той части писания, которая наиболее близка и понятна верующему. Это слово нельзя понимать в узком смысле. Какую бы часть Веды вы ни избрали лично для себя, свадхьяйя – это ваш путь к постижению Брахмана. Если изучать Веду с тайным намерением сделать себе имя или обогатиться, это нельзя назвать свадхьяйей. К сожалению, в наш век изучают и произносят Веды вовсе не с благородной целью познать высшую истину, а в надежде завоевать престиж и извлечь материальную выгоду. Вот почему сила Вед не та, что была раньше, и вера в них сильно подорвана. В былые времена человек, изучавший Веды, ясно сознавал свою цель – постижение божественного Атмана. Тот, кто выполнял предписанные Ведой кармы, назывался васу; позже, когда он становился на указанный в Ведах духовный путь и приобщался к свадхьяйе, он получал имя рудра. Изучающий Веды движется от стадии упасаны – поклонения, когда его называют рудра, к стадии мудрости – обретению джняны, и только тогда он заслуживает имя Адитья. Свадхьяйя включает в себя и эту конечную стадию – обретение мудрости и слияние с аспектом Адитьи, то есть просветление.

Начальная стадия – васу – область действия Иды. Промежуточная стадия – упасаны или рудры – область действия Сарасвати. Аспект Адитьи непосредственно связан с аспектом Бхараты. Одно из имен ведавиду (изучающего Веды) – сваса (“сестра”), и оно указывает на отношение к Сарасвати или к Бхарати. Одно из имен Бхарати – Дипти (“Осиянность”). Вчера мы говорили о том, что связь между Бхаратой и Бхарати подобна связи между солнцем и солнечными лучами. Поэтому в Шрути слова Бхарата, Бхарати и Бхаарати употребляются как синонимы. Постичь Божественное можно только в том случае, если нам станет ясен аспект Бхарати. И если, в свою очередь, нам откроется сущность Бхараты, мы сможем с гордостью назвать себя гражданами Бхарата – теми, кто понимает смысл этого слова. Те, кто в самом деле посвящен в знание Вед, всегда готовы к самопожертвованию. Их преданность Богу невозможно описать, ее можно только почувствовать. Но в наши дни вера – это что-то чрезвычайно неустойчивое. То, что было утром, исчезает к вечеру, а то, что было вечером, исчезает утром. Если наши желания исполняются, и мы получаем то, что хотим, то готовы день и ночь горячо молиться Богу, но если нас постигло разочарование и надежды не сбылись, то всякое почтение к Богу улетучивается. Сопутствует нам удача или нет, наша вера должна оставаться непоколебимой. Такая вера называется ананья бхакти (нерушимая вера). Мы должны с одинаковым чувством принимать и успехи, и разочарования.

Расскажу вам одну историю. Жил однажды человек, который очень хотел, чтобы его считали набожным и глубоко преданным Богу, и придумывал всякие способы, чтобы заставить людей в это поверить. Ранним утром он отправлялся в храм, закрывал глаза и предавался джапе, и так сидел до позднего вечера, уходя намного позже других молящихся. По этой причине жрец вынужден был оставаться в храме допоздна и еще позже возвращаться домой. Так продолжалось каждый день, и жрец почувствовал, что, если он каждый день будет до ночи задерживаться в храме, у него не останется времени для обычных мирских обязанностей. С одной стороны, он не хотел тревожить человека, совершающего джапу, но вместе с тем ему казалось довольно странным, что этот верующий каждый день допоздна остается в храме и будто бы специально не дает жрецу уйти, вместо того, чтобы размышлять о Боге у себя дома. Он решил, что здесь что-то не так, и захотел выяснить правду. Жрец спрятался за статуей божества и, изменив голос, произнес: “Я доволен твоей преданностью и забираю тебя к Себе”. Когда этот человек услышал эти слова, он подумал, что к нему обращается Бог, и так испугался, что больше никогда не появлялся в храме.

Таковы сегодня наша вера и наши чувства. Если вы действительно хотите освободиться от этой жизни, то, поскольку Бог может забрать вас в любой момент, нужно быть готовым расстаться с жизнью и соединиться с Богом. Желая стать “освобожденной душой” и слиться с Богом, но при этом страшась смерти, как сможете вы достичь бессмертия? Поскольку необходимо думать о будущем, не стоит бояться смерти. Не бойтесь смерти, не забывайте о Боге, не позволяйте миру слишком сильно увлечь себя. Помните об этих трех правилах и не теряйте веру в Божественное. В любой работе обращайтесь к священной Иде, живущей в вашем сердце. Совершая садхану и устремив мысли к добру, помните, что все слова, слетающие с ваших губ, исходят от богини Сарасвати – богини речи. Пусть эти священные божества навсегда поселятся в вашем сердце и запечатлеются в уме. Верьте, что они будут руководить всеми вашими действиями.

Нелегко разгадать и выразить тайну силы и могущества Бога. Все существующие описания Бога не имеют отношения к истине, а лишь удовлетворяют наши собственные эмоции. Мы должны понимать, что человеческие силы, а также возможности мысли и речи ограничены, и согласовывать все свои действия с этими возможностями. Однако сейчас люди считают тяжелым трудом даже простое повторение имени Бога и предпочитают вести пустые и бессмысленные разговоры.

Когда-то жил один человек, глубоко чтивший древние традиции, и был у него единственный сын. Когда юноша достиг надлежащего возраста, провели обряд упанаяма (посвящение в ученики при помощи священного шнура). После обряда ученик обязан произносить мантру “ Гаятри ” по крайней мере сто восемь раз ежедневно в течение месяца, и отец наказал сыну строго соблюдать предписание. Хотя сын был уверен, что это испытание ему не под силу, по принуждению отца он все же начал читать мантру. Прошло несколько дней, и он решил постепенно уменьшать число повторений. Как-то раз отец, которому показалось, что сын не проявляет должного усердия, сказал ему: “Сдается мне, что ты не совсем правильно произносишь мантру. Я хочу послушать, как ты будешь делать это сегодня”. Юноша несколько раз произнес мантру без ошибок, а потом по привычке стал повторять “ Дитто, дитто ”. Не понимая значения этих слов, отец спросил, что значит это дитто, и сын ответил, что оно значит только то, что одно и то же повторяется много раз подряд.

У слова дитто нет своего собственного смысла, и потому исходное предложение, на которое оно указывает, тоже лишается смысла. Взяв в толк, что происходит, отец очень сильно расстроился. “О горе мне, – терзался он, – что за сына я вырастил! Он не может даже повторять Гаятри!” И отец подумал, что должен что-то предпринять, чтобы пробудить в сыне уважение к древним традициям. Тем временем молодой человек поступил в колледж и закончил его; еще учась в колледже, он отправил заявку в одно из иностранных учебных заведений и собирался уехать туда, чтобы продолжить обучение. Отцу очень хотелось, чтобы его сын, даже находясь за границей, жил в согласии с традициями Индии; поэтому он наказал ему повторять Гаятри каждый день. Он боялся, что за границей сын может утратить все свои хорошие качества, и перед отъездом повел его в храм Дэви, чтобы тот попросил богиню хранить его от всего дурного. Чтобы отец не препятствовал отъезду, сын выполнил его просьбу, хотя и с большой неохотой. Он помолился Дэви и уехал за границу.

Через три года у молодого человека пропало всякое желание возвращаться в Индию. Но все-таки ему пришлось уступить давлению отца и вернуться на родину. Родители, питая самые радужные надежды, поспешили в аэропорт, чтобы встретить сына после трехлетней разлуки. Однако, их постигло горькое разочарование: сын заговорил с ними на иностранном языке, притворяясь, будто начисто забыл телугу; на просьбы матери перейти на родной язык он ответил, что не помнит ни слова. Отец разгневался и почувствовал себя глубоко уязвленным, но не подал виду, чтобы не расстраивать сына, только что ступившего на родную землю. Ему удалось успокоиться и сдержать свое возмущение. Он только ответил ему с иронией, что рад, по крайней мере, и тому, что сын не забыл за эти три года своих родителей, а забыл только язык, на котором говорил с детства, и выразил сыну свою признательность. По дороге из аэропорта родители решили заехать в храм Дэви, чтобы поблагодарить богиню за то, что она позволила сыну вернуться домой. Они попросили сына снять обувь перед входом в храм, но тот ответил, что не может ходить без обуви. Отец опять сильно разгневался и спросил у молодого человека, почему он не забудет о своей гордыне даже в таком священном месте? Вместо гордыни нужно чувствовать стыд за то, что традиции родной страны позабыты. Молодому человеку пришлось уступить требованиям отца и разуться. Войдя в храм, он обратился к богине без всякого почтения, сказав: “Здравствуй, мамуля, как дела?”, и собрался пожать ей руку. Тут отец не выдержал и, несмотря на то, что они находились в храме в присутствии богини, отвесил сыну пару тяжелых оплеух.

К сожалению, эта история довольно близко отражает отношение молодежи к священной культуре. Разве можно назвать человеком того, кто забывает о родине, о своих родителях и о священных и благородных традициях? В этой истории отец принадлежал к поколению, свято чтившему древние обычаи, поэтому, когда он понял, что сын сбился с пути, наказал его. К несчастью, сегодня многие родители даже гордятся, что их дети не такие, какими были они. В глубине души они радуются, что их дети идут в ногу со временем и становятся настолько ультрасовременными, что забывают родной язык. И это очень печально. Зачастую сами родители в ответе за то, что их дети идут по неверному пути. Ответственность за разрушение личности детей ложится на самих родителей, и им следует поучиться тому, каким образом наставить их на путь истинный. Дети будут прислушиваться к советам родителей, если сами родители будут подавать достойный пример. Те учителя, которые хотят, чтобы их ученики выбрали правильный путь, должны следовать тем истинам, которые проповедуют. Сегодня, по Моим наблюдениям, молодые люди совершают много ошибок, но в гораздо большей степени, чем они сами, в их несчастьях виновны родители и учителя. Вот слова Кабира: “ Дил ме Рам, хат ме кам ” (хинди). Дил, или разум, – это озеро, а вера – это ручей, берущий начало из озера, и вода в ручье будет чистой, если чист источник – озеро разума.

Если сравнить учителей и родителей с таким источником, то станет ясно, что именно они должны питать своих детей и своих учеников чистой водой священных идей и добродетельного поведения. Предоставляя ученикам абсолютную свободу, разрешая им иметь больше денег, чем нужно, вы не приносите им ничего, кроме вреда. Если сын просит сто рупий, а родители ему дают сто двадцать, то эти двадцать рупий будут истрачены на пустые бесполезные дела. Если сын просит сто рупий, отец должен дать ему девяносто. И это единственный правильный способ. На первый взгляд, такое ограничение может показаться жестоким, но со временем ваши дети поймут, что эти меры помогли им в жизни, так как воспитали в них силу воли.

Ученики! Вы должны представлять себе, ради чего существуют священные традиции, и понимать значение того языка, который сохранил для вас эти традиции. Уважайте своих родителей не на словах, а на деле. Будьте готовы к тому, что в будущем на ваши плечи ляжет множество забот, поэтому уже сейчас думайте о том, как снискать милость Господа и научиться отличать добро от зла. Мало быть просто преданным Свами. Вашей премы по отношению к Свами далеко не всегда достаточно для того, чтобы Свами одарил вас своей премой. Все ваши усилия будут бесполезны, пока вы не поймете, каким образом заслужить Его милость. Следовать пути, который поможет вам снискать прему и насладиться ею, гораздо важнее, чем демонстрировать прему и говорить о том, что у вас есть према. Ваша према сама по себе – все равно что одностороннее движение транспорта. Но если в ответ на вашу прему вы тоже получаете прему, то такая двойная према подобна двустороннему движению: вы как отдаете, так и обретаете. Если вы добродетельны, если совершенствуетесь и следуете священным законам, вам не нужно просить милости у Бога. Он сам дарует ее вам как награду за безгрешную жизнь.

Глава 15

Дата добавления: 2015-10-31