Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия

Человек с большой готовностью позволяет себе грешить, но когда приходит время “собирать камни”, он делает это крайне неохотно. С другой стороны, он отказывается от добрых дел сознательно и очень легко. Человек всегда готов отказаться от доброго поступка.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки! Вы уже знаете, что Веды учат нас тому, что находится за пределами непосредственного восприятия и логических выводов. Существует определение Вед: “ Веда итити ведаха ” (Веда – то, что объясняет смысл), и, столкнувшись с ним, многие люди полагают, что Веда учит чему-то тайному и особому, тому, что трудно понять. Приступая к изучению Вед, мы обнаруживаем, что кроме четырех основных Вед есть и другие, охватывающие сопутствующие отрасли знания, например, Гандхарваведа, Аюрведа и Натьяведа, которые считаются дополнением к Ведам. Мы видим, что перед словом “Веда” могут стоять некие слова, или “приставки”, которые означают то, что будет изложено в этой части. Слова Натья (театральное искусство), Аюр (жизнь) и Гандхарва (“небесный музыкант”, т.е. Гандхарваведа посвящена музыке) поясняют нам, чт о именно мы изучаем в Веде. Что же означает слово “Веда” без “приставки” и каково его значение само по себе?

Мы знаем о четырех пурушартхах – целях человеческого существования: это дхарма, артха, кама и мокша. Именно о них рассказывает нам Веда, и это не абстрактное знание, оторванное от жизни, – оно имеет непосредственное отношение к каждому человеку и к каждому действию, которые совершает человек в своей жизни. Таким образом, все действия, которые человек совершает ежеминутно, соотносятся ведой с дхармой, артхой, камой и мокшей. Кама и артха (желания и стремление к благополучию) совершенно естественны для людей. Но не следует считать, что дхарма и мокша имеют отношение к каким-то недоступным высшим сферам. Не думайте, что богатство и желания играют основную роль в жизни, а дхарма и мокша относятся исключительно к высшему духовному уровню. Только когда мы это ясно поймем, нам откроются аспекты Веды, тайны ее учения и важность слов, составляющих Веду. Нам следует также выяснить, что представляет собой жизнь множества джив и в чем ее смысл, каким образом эта жизнь проникает в тело дживы, и что происходит с ней после того, как она покидает тело.

Только когда мы сможем понять связь слов “созидание”, “сохранение”, “разрушение”, “жизнь” и “милость” с окружающим нас миром, нам откроется в полной мере то, что содержится в Ведах. Эти пять слов являются синонимами пяти пран. Пять пран – основа пяти кош (оболочек человека), которые иначе называются пятью изначальными субстанциями. Среди этих оболочек, или элементарных субстанций, существует нечто божественное, позволяющее нам познать себя изнутри. Пять карма - индрий, то есть пять действующих органов, видны невооруженным глазом. Но есть и пять органов чувств, а кроме них – внутренний инструмент распознавания (антхакарана). Непосредственно с антхакараной связан Атман – наше внутреннее “Я”, и в данном случае со словом Атман ассоциируется понятие Хиранья. Хиранья олицетворяет жизненные силы, а буквальное значение слова – “золото”. С помощью чистого, сверкающего золота можно избавиться от всякой нечистоты. Благодаря своей способности избавлять и очищать от загрязнения, Агни, то есть огонь, связан со словом дхарма; Агни также воспевается как павака – очистительный. Павака – это сила, способная очищать материю. Она содержит в себе аспект Хитарамьи (сияющего, высшего света), или, что то же самое, Хираньи. Хитарамья – более точное описание тонкого (светящегося) тела, но со временем слово стало звучать как Хиранья. Так Хитарамья становится Хираньей, а в разговорной речи – Хирамьей. Здесь аспект Брахмана, связанный с Хирамьей, соприкасается с аспектом Сарасвати. Как Агни способен очищать и обновлять материю, освобождая ее от всех загрязнений, так Сарасвати способна очищать внутренние органы.

Благодаря этой своей способности, Сарасвати также наделена эпитетом павака. Внимая голосу Сарасвати, вы избавитесь от своего невежества. Сарасвати способна изгнать невежество и даровать вам праджняну (высшее знание) через процесс слушания, и поэтому она почитается как павака – очистительная. Другое ее имя – павана. Это слово означает легкий ветерок или воздух, принимающий форму жизни в каждом человеке. Этот божественный поток воплощается в то, что мы называем человеческой жизнью. Жизненная сила, отличающая каждое живое существо, – не что иное, как аспект Бхараты, а аспект Бхараты тождественен аспекту Адитьи. Итак, слово павака отражает в равной степени как сущность Адитьи, так и Бхараты.

Мы выяснили, что Ида, Сарасвати и Вайю являются синонимами Бхараты. Поскольку внутри нашего существа, в обители Атмана, пребывают Ида и Сарасвати, там же пребывает и Бхарата. Немногим известно об этой теснейшей связи сокровенного Атмана и Бхараты, поэтому мы не относимся к слову Бхарата с должным уважением. Не следует думать, что Бхарата – просто название страны. Это неправильно. Поэты, писатели и летописцы не сумели добраться до истоков этого слова, и потому их оценки поверхностны, как и в случае толкования мантр, о чем уже говорилось выше. Что касается поэзии, то только риши, постигшие мудрость Вед, могут быть названы истинными поэтами. И, с другой стороны, сам по себе поэтический дар не дает права на звание риши. Риши древности, добившиеся чистоты и ясности ума, видели божественное, и потому их именуют канта дарахана, а это значит, что их внутренний взор одновременно охватывал прошлое, настоящее и будущее. Именно благодаря своей чистоте и непорочности они способны были постичь все три ипостаси времени. Теперь нам понятно, что звания риши достоин лишь тот, кому открылись три аспекта времени, три мира и триединство Божества. Поэтому написанные святыми риши Пураны и Итихасы приобрели такую славу и значение. Вьяса и Вальмики, прежде чем стать поэтами, возвысились до уровня риши, благодаря тапасу и ясности ума. Вы можете спросить, зачем эти мудрецы обращались к поэзии, если уже открыли в себе аспект Ишвары? Они делали это, потому что хотели передать людям тайны Божественного в более доступной форме. Риши прошлого не только наслаждались исходящими от Бога блаженством и счастьем, но и желали того же для других, поэтому Господь ниспослал им поэтический дар, и они создали священные сказания, несущие людям счастье и радость. Эта благородная черта была издревле присуща народу Бхараты. Те, кому открылось Божественное, понимали, что радость, которой они наслаждаются, дана им не для личных целей, и они стремились поделиться ею с теми, кто вел обыкновенную мирскую жизнь.

Существуют три ступени познания: шравана – слушание, манана – размышление над услышанным и нидидхьясана – усвоение полученного знания. На каждом из этих уровней господствуют, соответственно, богини Сарасвати, Ида и Бхарати. Вам уже известно, что воплощенное в этих трех именах – неразрывные части одного и того же целого. В самом деле, то, что вы слышите, невозможно постичь и усвоить в полной мере только в результате одного лишь слушания. Вам необходимо совершить манану, то есть поразмыслить, и затем впитать в себя то, что услышали, – это и есть нидидхьясана. Лишь совокупность трех процессов – шраваны, мананы и нидидхьясаны – даст возможность вкусить плоды услышанного. Вот небольшой пример. Предположим, у вас на кухне приготовлена пища. Утихнет ли голод, если вы будете только смотреть на еду? Даже в том случае, если вы ее съедите, даст ли находящаяся внутри желудка пища необходимую вам энергию? Только переварив ее, будете сыты. Как приготовление пищи, ее прием и пищеварение являются тремя главными процессами для получения конечного результата, так и шравана, манана и нидидхьясана должны следовать друг за другом для достижения реальной цели. Только тогда вы сможете обрести аспект Атмавидьи, или извлечь из услышанного знание. Те, кто только слушает, но не совершает манану, подобны тем, кто лишь видит еду на кухне, но не пытается ее съесть.

У вас на кухне может быть много еды, но этого недостаточно, чтобы утолить голод. Только съев пищу, вы извлечете из нее некоторую пользу. Эту стадию можно сравнить с восприятием; затем вы размышляете над тем, что услышали, а после этого услышанное должно быть вами усвоено. Необходимы все три шага – шравана, манана и нидидхьясана, и только тогда вы извлечете истинную пользу, но поэты полагают, что для того, чтобы стать счастливым, достаточно лишь внимать словам. Риши познали ананду и могли насладиться ею только после долгого процесса восхождения, и они делились своим опытом с обыкновенными людьми, призывая их к манане и нидидхьясане. Вот простой пример. Школьник, держащий в руках большую книгу, переворачивает страницу за страницей. Этот листающий книгу ученик поглощен ее содержанием. Если ту же книгу возьмет маленький ребенок, он будет искать в ней лишь цветные картинки. Ребенка, который наслаждается одними рисунками, можно сравнить с поэтом, а того, кто читает книгу и усваивает ее содержание, – с риши. Если вы рассматриваете только картинки, сможете ли понять истинный смысл книги?

Рассеется ли ночная тьма, если вы услышите, что в чьем-то доме горит свет? Насытится ли голодный, услышав о сладостях, лежащих на прилавке? Разбогатеет ли нищий, узнав о чьем-то богатстве? Излечится ли больной, если ему скажут названия нужных лекарств? Нет – слепой не прозреет от рассказов о свете, голодный не насытится баснями о яствах, бедный не разбогатеет, если узнает, что в Банке много денег. Точно так же поэты и писатели пишут о том, о чем не имеют истинного представления, а комментаторы, недостаточно глубоко толкуя слово Бхарата, создают неполную картину. Глядя на море с берега, вы считаете, что оно огромное и необъятное. Если же подниметесь высоко над землей, море покажется намного меньше – не больше обыкновенного озера. Поскольку риши обозревали мир с высот духовного знания, этот громадный мир казался им маленьким и незначительным. Обыкновенный человек, глядя на мир со своего невысокого уровня, видит его огромным, значительным и пестрым. На первый план выступают различия и множественность. Однако, с высоты все видится однородным, плоским и не слишком большим. Когда наш кругозор ограничен, нам кажется, что наша страна, наш народ и наш язык являются воплощением проблем и противоречий. Если вы взойдете на высшую ступень и взглянете на мир, то он будет представлять собой некое единство, и в единое целое сольются все языки и народы. Слово Бхарата связано с Адитьей – солнцем. Солнце – достояние всего мира, а значит, Бхарата касается не части мира, а целого мира. Ни одна страна в мире не заявляет, что солнце принадлежит только ей. Нет индийского, африканского или американского солнца. Есть только одно солнце, и оно дарит сияние и свет всем странам мира.

Вот другой пример, подтверждающий это. Представьте себе четыре горшка – глиняный, серебряный, медный и бронзовый. Все они наполнены водой, и в каждом из них видно отражение солнца; ясно, что в каждом горшке мы видим одно и то же солнце. Единственное различие заключается в ценности сосудов, но не в солнце. Эти горшки можно сравнить с разными странами, а людей, живущих в каждой из них, – с водой в горшках. Отражение солнца в воде – это те представления о едином Боге, которое создают люди разных стран и вероисповеданий.

Благодаря своей счастливой судьбе, наш народ постиг всю важность слова Бхарата и дал это имя своей стране. Люди других стран не поняли истинного смысла этого ведического слова и поэтому не прониклись им. Мы уже определили, что Павака – слово, равнозначное слову Бхарата. В Паваке заключена сила, способная очистить человека, поэтому Павака и Брахман – слова, имеющие в нашей стране исключительную ценность. Только те, кто обладает истинной самскарой – внутренней культурой, могут оценить по достоинству эти ведические слова. По этому поводу наши Шрути говорят, что суть Параматмана – за пределами чувственного восприятия. Постараемся понять, что это значит. Среди пяти основных элементов первым является земля. Она отягощена пятью свойствами – звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом. У воды отсутствует одно из качеств – запах. Таким образом, вода немного легче и подвижнее земли, потому что одно из связывающих ее качеств отсутствует. Вода может течь самостоятельно туда, куда захочет. Третьей элементарной субстанции – огню – присущи звук, осязаемость и форма, но нет ни вкуса, ни запаха, поэтому огонь более подвижен и свободно возносится ввысь. Следующий элемент – воздух. Мы видим, что его характеризует только звук и осязаемость. Три других качества – форма, вкус и запах – исчезают. Воздух очень легок и может перемещаться во всех направлениях. Остается пятый элемент – пространство. Мы воспринимаем только одно его свойство – звук. Нет ни вкуса, ни запаха, ни осязаемости, ни формы. Таким образом, пространство – самый легкий элемент, фактически, он невесом. Поэтому, когда мы говорим о Параматмане как о существующем за пределами чувственного восприятия, мы имеем в виду, что Он свободен от качеств (гун), которые способны уловить пять чувств.

Шрути учат нас тому, что Параматман – выше пяти элементов и настолько легок, что Его свойством стала вездесущность. Об этом сказано: “Он самый малый в бесконечно малом и самый большой в бесконечно большом. Он бесконечно мал и безгранично велик”. Из чего следует, что как только мы избавимся от желаний и иллюзий, мы сможем открыть для себя широчайшие горизонты жизни. Этому процессу постепенного освобождения от иллюзий на языке веданты соответствует слово вайрагья (отречение). Чем легче багаж, тем легче и безмятежней наш путь. Говоря о вайрагье, наши древние имели в виду, что нужно освободиться от бремени страстей и желаний и так облегчить свою жизнь. Вайрагья не означает, что вы должны бросить семью и детей и уйти в лес. Не в этом заключается смысл вайрагьи.

Многие верующие имеют обыкновение стоять перед изображением Бога и молиться Ему. Вы спросите, как можно достичь бесконечного, поклоняясь временному – иконе или изваянию? Поймите, что можно увидеть Бога в иконе, но нельзя считать икону Богом. Вы можете возвысить картину до уровня Бога своим поклонением, но не низводите Бога до уровня картины. Познавая внутренний смысл вещей, постарайтесь возвысить свои идеи и помыслы. Я надеюсь, что молодые люди проникнутся истинной сущностью этих слов и возьмут на себя обязанность возродить дхарму и былую славу нашей страны.

Глава 7

Дата добавления: 2015-10-31