Путь дхармы всегда приводит к победе

Ум, состоящий из желаний, – это корень древа природы, и, если этот корень разрушить, древо падет. Поэтому человеческие желания разрастаются, словно мощные и извилистые рога. Вслушайтесь в истину, заключенную в Моих словах.

Воплощения божественной любви – Премасварупас! Ученики, юноши и девушки!

Сегодня мы поговорим еще об одном имени, присущем ведическим мантрам и “Брахманам”, это имя – Прушни. Священное слово прушни имеет скрытый внутренний смысл, дарующий процветание всему миру. Прушни значит “чистота” – чистота антахкараны (ума, интеллекта, памяти и эго). Точное значение этого слова – чистый, ясный, незамутненный. Основываясь на этом значении, многие риши черпали из мантр силу. Мантры священны и совершенны, поэтому их и называют прушни. Риши, произносившие такие чистые и безупречные мантры, тоже снискали себе имя Прушни. Святые мантры образуют основу Веда раси (поэзии Вед), и поэтому Веда, состоящая из мантр, тоже именуется Прушни. Основой для Веда раси является Брахман, поэтому Его также называют Прушни. Таким образом, в процессе познания внутреннего смысла слова прушни нам открывается, что оно охватывает все, что безупречно, ясно и непорочно. Махариши, посвященные в таинство мантр и постигшие Веды, предоставили нам исчерпывающее толкование слова прушни. Понятие ясности и чистоты, заключенное в этом слове, прославляет один из аспектов Парабрахмана, поэтому в разговорной речи люди употребляют это слово как эпитет Бога (“Пречистый”). Есть еще одно слово, по смыслу тождественное прушни, – аджаха (безмятежный, незыблемый). Поскольку древние риши, проникшие в тайны святых совершенных мантр, освободились от плена перерождений, их также называют аджаха (нерожденными).

Каждый человек, выполняя карму, надеется на плоды своего труда. Но истинно мудрые люди не заботятся о личной выгоде, а трудятся ради счастья и процветания всего человечества, поэтому их зовут аджахи. Исполнение кармы может привести человека к мудрости, но помните: мудрецы действуют ради того, чтобы принести пользу невеждам, и все их поступки служат примером, или идеалом, которому должны следовать невежды. Поскольку святые риши обретали способность внимать слову Вед и улавливать звуки священных мантр благодаря тапасу, их иногда называли таподжи (аскетами). Сокровенные слова Вед могут быть услышаны только благодаря силе и мощи тапаса, которому предавались святые риши, поэтому самим этим словам давались имена Брихаспати, Вакпати и Вачаспати (владыки голоса, слова, речи). Источник безупречных мантр – Сам Брахман, поэтому Его прославляют как Прушни гарбха (“Рождающий чистоту”), и этот священный Брахман свободен от каких-либо изъянов. Невозможно найти такое качество у Брахмана, в котором бы содержался элемент несовершенства. Эта истина восходит к слову Расовайсаха (Рождающий расу, нектар божественной сладости), описывающему Бога. Из расы мы можем получить только расу, а так как весь Брахман исполнен расой, от Него исходит только раса и ничего, кроме расы. Поэтому все, что порождено Брахманом – то есть всю Вселенную, – следует воспринимать как Самого Брахмана.

Однако. если мы сравним то, что исходит от Брахмана, – все безупречные элементы творения – с тем, что исходит от нас самих и зачастую полно изъянов, то обнаружим, что это категории несравнимые. Для того, чтобы постичь природу Брахмана, следует подняться до соответствующего Ему уровня восприятия. Мы установили, что риши обрели чистоту (прушни) с помощью тапаса (аскезы). Попробуем выяснить, открыли ли они с помощью энергии тапаса то, что не существовало, или же смогли выявить то, что уже было раньше? Никто не может найти не существующее, поэтому риши с помощью силы тапаса просто открыли то, что уже существовало. Любой человек может обнаружить существование того, что уже есть, но никому не дано постичь то, чего нет и не было. Риши, предаваясь тапасу, проникли в природу совершенного Брахмана, и из этого следует лишь то, что им открылось нечто, существовавшее всегда. Это не значит, что благодаря тапасу можно познать несуществующее.

Приведу небольшой пример. Учение начинается с азбуки, и, выучив буквы, мы образуем слова. Слова образуются только с помощью тридцати трех букв. Если мы хотим составить слово “Бог”, мы должны скомбинировать три буквы из тридцати трех. Составляя слово “Бог”, мы не используем какой-то новый алфавит и не создаем ничего нового, а лишь комбинируем определенным образом буквы, которые уже существуют в языке. Наши усилия заключаются только в подборе и составлении букв в слово. Если мы возьмем такие слова, как прушни, ануштубх, шиштубх и т.д., то увидим, что мы берем их из уже существующих мантр, и что из их комбинации мы можем составить другую мантру. Подобно этому, из того, что уже существует в нас в виде божественной силы, а именно из аспекта Брахмана, мы выбираем отдельные элементы, и из их сочетания рождаются разные садханы (вариации этой божественной силы), которым даются имена дхьяна (медитация), йога, мантра и т.д. Для этого нам достаточно просто составлять различные комбинации того, что в нас заложено, и получать некие новые формы единого божественного аспекта. Эти формы зависят от времени, обстоятельств и страны, в которой вы живете; проходит какое-то время, и форма меняется в соответствии с переменами в окружении, культуре или в стране.

Один и тот же участок земли может быть сухим и бесплодным, но стоит пролиться дождю, и он покроется пышной зеленью. Безжизненная пустыня, благодаря живительной влаге и семенам, скрытым в земле, превращается в цветущий сад. То, что было скрыто до поры внутри семян, проявилось и дало обильные всходы. Наше желание, подобное семечку, в благодатной почве дает росток “ума”, и этот росток “ума” превращается со временем в большое дерево, с которого мы стараемся собрать цветы и плоды. Так же из семени кармы – действия и работы – должен появиться росток упасаны – поклонения, из ростка упасаны должно вырасти дерево мудрости, а с дерева мудрости вы соберете плоды и цветы ананды, или блаженства. То, что вам откроется как аспект Брахмана в результате ваших усилий и вашего тапаса, – это нечто, что всегда присутствовало у вас внутри. Оно всегда существовало, но в скрытой и невидимой форме. Тапас лишь помогает обнаружить уже существующее. Именно поэтому слово Прушни (чистота ума) часто заменяется другим, равнозначным, словом – Дэвайювам. Это слово отражает процесс сосредоточения ума на Боге – Дэве. Этот смысл придавали слову Девайювам великие мудрецы. Девайювам – это то состояние человека, когда его единственная цель – это Бог, когда все его внимание сосредоточено на Боге, и в конце концов он отождествляет себя с Богом.

Знать о скрытом внутри нас аспекте Бога – Брахмана, знать, что в нас заложены совершенные мантры, и продолжать жить, как большинство невежд, а нередко и хуже – как животные, – это значит тратить время впустую. Изречение “ Веда ити дхармади итихи ведаха ” означает, что Веда – это то, что провозглашает и утверждает дхарму. Люди также говорят: “ Веда итихи ведаха ”. Это значит, что “Веда – это то, что раскрывает смысл”. Спрашивается, смысл чего объясняет Веда? Веда объясняет то, что не может быть познано ни с помощью пратьякша праманы – непосредственного опыта, ни с помощью логики, – это аспект Парабрахмана.

В Ведах говорится о том, что невозможно постичь ни органами чувств, ни логическим рассуждением, и именно к этой категории относятся понятия дхарма и мокша. Из четырех аспектов – дхарма, артха (благосостояние), кама (желание) и мокша (освобождение) – артха и кама имеют отношение к материальному миру и его законам. Им мы отдаем предпочтение из-за того, что они преобладают в нашей обыденной жизни, и пренебрегаем божественными аспектами – дхармой и мокшей. Сегодня все, на что нацелено наше внимание, относится либо к артхе – богатству, либо к желанию – каме, но приносят ли они нам счастье? На самом деле, кама и артха ведут лишь к тревоге, раздражению и страданию. Человек, приходящий в этот мир, обладает всей полнотой силы – как физической, так и ментальной, но в целях познания истины он не использует ни ту, ни другую. Воспользовавшись хоть малой частью той силы, которой обладаем, можно обрести беспредельное счастье. Не имея перед собой священной цели и не ведая о собственной силе, мы заимствуем чуждую себе силу из внешнего мира и, действуя под ложной личиной, не соответствующей нашей природе, ввергаем себя в ситуации, грозящие сплошными неприятностями. Чтобы вам было это понятнее, я приведу пример, касающийся наших обычаев и нашей культуры.

В нашей стране существует обычай: человек, входящий в храм, чтобы лицезреть Господа, должен снять обычную одежду – рубашку, костюм, а также обувь, галстук и т.д. – и облачиться в дхоти. Смысл этих действий заключается в том, что Господа интересует не ваша наружность, а внутренняя чистота. Можно сказать, что вы сбрасываете с себя все внешнее и предстаете перед Богом в своем естественном обличии. Другими словами, прежде чем предстать перед Господом, вы должны избавиться от того, что приукрашивает ваш облик; но сегодня многие люди во что бы то ни стало стараются приобрести какие-то особые наряды – пусть даже взаймы, – стремясь подчеркнуть свое превосходство над окружающими. Вы сами знаете о том, как унизительно брать что-либо взаймы и пользоваться чужими вещами вместо своих собственных. Это значит: все неестественное полно несовершенства, а то, что естественно, свободно от изъянов. Заимствуемое вами извне и стремление приукрасить себя не имеет никакого отношения к вашей божественной природе. Об этом говорится: “Человек подражает, а Бог созидает”. Подражание всему, что мы видим вокруг, – чисто человеческое свойство, и в нем нет ничего божественного. Божественно только исходящее из Атмана. То, что закрепощало человека во все времена, – это искусственные личины, божественная же его природа ведет только к освобождению. Вам необходимо принять, понять и исполнить то, что написано в Ведах. Вы молоды, и эта садхана (духовная практика) вам по силам. Дхарма – это то, что несет благополучие всему миру; она подсказывает истину сердцу и направляет тело к праведному действию.

Обратимся к примеру из Махабхараты. Кауравы и Пандавы сошлись на поле великой битвы. Они были вооружены и облачены в доспехи. Знаменуя начало сражения, доносились воинственные кличи и трубные звуки боевых раковин; противники были готовы ринуться в бой, и кровь их играла от нетерпения. В этот напряженный момент Дхармараджа, обозревая вражеские ряды, заметил своего гуру Дроначарью и своего деда Бхишму. Он тут же снял с себя боевые доспехи, обнажил ноги и, скрестив руки на груди, направился к Бхишме. Увидев это, Кауравы возликовали, решив, что Дхармараджа идет просить мира. Пандавыже были поражены, что старший брат ведет себя так странно в самый критический момент, и их охватил сильный гнев. Тогда Кришна дал понять Арджуне и всем остальным Пандавам, что нужно следовать за Дхармараджей, как братья уже делали не раз, потому что Дхармараджа никогда не действовал необдуманно. Он всегда поступал правильно. Ни разу в жизни он не нарушил предписания Вед и не отклонился от истинного пути, потому что постиг все, включающее в себя слово “праведность”, и само его имя говорило об этом. Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева вняли словам Кришны и, сложив оружие, последовали за братом. Приблизившись к Бхишме, Дхармараджа испросил его благословения. Он сказал: “Наш отец умер, когда мы были еще маленькими, и с тех пор ты был нашим отцом, и было бы неправильно бороться с тем, кто заменил нам отца, поэтому мы просим тебя простить нас и дать свое благословение и разрешение на битву”. Бхишма тотчас понял, что действиями Дхармараджи руководит дхарма, и заплакал от радости. Дхармараджа поднялся на высшую ступень дхармы, и Бхишма благословил его и произнес: “ Дхармо ракшати ракшитаха ” – “ Дхарма – защита того, кто защищает ее”. С того самого момента, как вы начинаете следовать дхарме, она начинает защищать вас сама. Затем Дхармараджа подошел к Дроне и обратился к нему как к гуру, и сказал, что они не должны сражаться с собственным учителем, но в силу не зависящих от их воли обстоятельств вынуждены участвовать в битве, и поэтому Дхармараджа просит его благословить их и дать свое разрешение взять в руки оружие. Дрона был глубоко тронут такими словами, ибо поступок Дхармараджи говорил о редчайшем свойстве – способности следовать дхарме в любой, даже самой угрожающей ситуации, и он сказал, что именно это свойство и принесет Пандавам победу в сражении. Пандавы были исполнены дхармы, поэтому, получив благословение Бхишмы и Дроны, победили. Разве мог кто-нибудь нанести поражение Бхишме и Дроне? Только путь дхармы, которому следовал Дхармараджа, принес победу Пандавам. Что же происходит в наши дни? Своими главными врагами люди считают собственных родителей и учителей! Те, кто избрав такой порочный путь, враждуют со своими родителями, гуру и Богом, – Кауравы, а не Пандавы.

Гандхари, слепая мать Кауравов, много раз пыталась наставить сыновей на путь истинный. Их слепой отец Дхритараштра тоже не единожды предостерегал их, но Кауравы не желали слушать родителей. Сам Бог, воплотившийся в Кришне, явился к Кауравам с миром, в надежде образумить их. Гуру Дрона делал все возможное, стремясь обратить их к добру, но они не послушали и его. Те, кто следует адхарме, не выказывая уважения ни к Богу, ни к родителям, – эти люди могут быть названы Кауравами, но Пандавами – никогда. Как и Пандавы, мы должны постигнуть пять аспектов, или пять пран (жизненных потоков), существующих в нас как проявление божественного, и тогда мы познаем и Брахмана. Это абсолютно необходимо. Мне хочется благословить присутствующих на наших занятиях молодых людей и пожелать им, чтобы они отказались от дурных и нелепых идей и следовали лишь священным идеям. Я надеюсь, что вам откроется область индийской культуры, воплотившаяся в наших преданиях, Пуранах и Ведах.

Глава 14

Дата добавления: 2015-10-31