Брахман и Бхарата

Мы соберем урожай риса- падди, посеяв семена падди – неочищенного риса. Невозможно собрать урожай, кинув в землю вареный рис. Тот, кто обладает истинной мудростью, освободится от цепи перерождений. Только с помощью истинного знания человек может избежать последующего рождения. Услышьте эту великую истину, о славные сыны Бхараты!

Граждане этой страны всегда жили с надеждой. Людям, живущим здесь, не свойственно терять ее. Это слабость – страдать от недостатка веры и потери надежды, и из-за такой слабости вы можете утратить всю свою человеческую силу. Энтузиазм и увлеченность – вот что укажет человеку путь к процветанию. Наделенный этими достоинствами, без сомнения, достигнет успеха и славы во всем, за что бы он ни взялся. Наша собственная культура говорит: тот, кто целеустремлен и бдителен, всегда добьется успеха. Мы должны стремиться совершить путешествие по жизни с интересом и энтузиазмом. Жители нашей страны верят в карму – в последствия собственных действий. Наша твердая вера в учение кармы побуждает совершать добрые поступки и избегать дурных. Мы с готовностью творим добро, но колеблемся, если нас склоняют ко злу. Вьяса писал в Пуранах, что мы всегда рады совершать добро и говорить добрые слова, но не решаемся поступать и говорить дурно, зная, что это причиняет людям боль. Философия кармы, которая принята в нашей стране, признается священной, и говорят, что мы верим в “хорошую карму ”. Это одна из важнейших характеристик нашей культуры, в которой неразрывно связаны и зависимы друг от друга человек, семья и общество. Если каждый постигнет связь между этими тремя аспектами и будет относиться с равным вниманием и почтением как к духовным предписаниям, так и к мирским обязанностям, общество, без сомнения, станет мирным и процветающим. Благодаря тому, что жителям Индии давно известна связь мирского и духовного, у них есть возможность избрать верный путь и стать поводырями для других народов. Наши мыслители всегда учили, что материальный и духовный аспекты не противостоят друг другу.

Представьте, что у вас на шее золотое ожерелье. С точки зрения формы, это – ожерелье, если же имеется в виду материал, мы говорим, что это золото. Но как золото не существует отдельно от ожерелья, так и ожерелье невозможно сделать, не имея золота. Таким образом, когда мы говорим “золотое ожерелье”, то выявляем единство исходного материала, имени и формы. Не существует различия между материалом и украшением. Точно так же нам следует провозгласить величие нашей культуры и нашего образования, осознав единство человеческого, с одной стороны, и Божественного – с другой.

Неразрывна связь между дживой, Ишварой и пракрити (индивидуальной душой, Богом и природой). Без хлопка не будет пряжи, а без пряжи не будет одежды. Основным материалом для получения ткани является нить. Нить – основа ткани, основа нити – хлопок. Хлопок, нить и ткань – это три названия трех различных форм, но основа всех трех – хлопок. Пракрити, или природа, сопоставима в этом случае с тканью. Пракрити – это конгломерат наших желаний, воплощающихся в форме природы. Эти желания рождаются в нашем сердце и исходят из него. Мы не видим желаний вне нас. Мы можем видеть вокруг нас то, что скрыто в наших сердцах в форме желаний. Невозможно увидеть что-либо во внешнем мире, если внутри нас не скрыта сущность этого. Если закрыть глаза, покажется, что окружающий мир перестал существовать. Вновь открыв глаза, увидим множество разных людей. Уходили куда-либо люди, когда мы закрывали глаза, или они пришли откуда-нибудь, когда мы открыли их? Нет, эти люди были здесь все время. Если у нас нет глаз, мы не можем узнать даже собственное тело. Таким образом, благодаря нашему зрению мы познаем весь мир. Он становится для нас реальностью только потому, что мы его видим. Точно так же, благодаря нашему зрению, существуют добро и зло, истина и ложь, “рай” и “ад”. Только разум человека ответственен за то, свободен человек или нет. Различие между свободой и рабством существует только в нашем уме. Никаких существенных различий между ними нет.

Мы сможем осознать божественный аспект только тогда, когда пожертвуем дживой. Это не значит, что следует уничтожить дживу, возложив ее на алтарь во время пуджи. Мы должны понять, что живая и видимая джива и невидимое божество – одно и то же, эти два начала существуют в единстве. Следуя предписаниям древних мудрецов, мы можем избавиться от высокомерия и эгоизма. Эти завещанные нам ритуалы называются также яджна или яга. Слово яджна произошло от корня “ яг ”. Известно, что ритуальная яджн а играет важную роль в почитании Бога. Наши Веды утверждают: мы должны жертвовать всем и через жертву сможем открыть в себе божественное начало. Все мироздание и его существование зависят только от жертвы. Если нет жертвоприношения, то, фактически, не будет и общества. Если не приносятся жертвы, то не будет жизни, и истина не сможет быть постигнута. Если нет жертвы, то нет творения и его опоры.

Рассмотрим пример из повседневной жизни: если, сделав вдох, не сделаем выдоха, то не сможем жить; если после употребления и переваривания пищи не освободиться от ее остатков, то не сможем жить; если кровь не будет постоянно обновляться и питать органы нашего тела, то не сможем жить. Если облака, вбирающие в себя воду, не прольются дождем, они не смогут остаться облаками. Вот почему говорится: то, что невозможно постичь через знание, может быть постигнуто через жертву. Будь то хорошее или плохое, мы должны продолжать жертвовать.

Жертвуя, никогда не следует придавать большое значение телу. Мы думаем – нечто есть добро, и радуемся этому, но что-то плохое может также прийти вместе с добром. То, что дарит счастье, когда приходит к вам, причинит страдания, когда покинет вас. Вот небольшой пример. Если в семье родился сын, это огромное счастье, но его смерть причинит невыразимое горе и страдания. Это один и тот же сын – живой или мертвый, но переход от рождения к смерти превращает счастье в горе. Не жертвуя, человек не может жить, однако он делает это неосознанно. Каждый человек жертвует, даже не осозновая этого. Человек должен сделать жертвоприношение своей целью, проводя различие между временным и постоянным. Зная, что следует отвергнуть и что принять.

Тело и страна подобны объекту и его отражению. Тело – это место, где пребывает Божественное. Различие между словами кшетра и Кшетраджня, т.е. между местом пребывания и тем, кто там пребывает, – в единственном слоге джня. Это означает: пребывающий в теле – это тот, кто обладает знанием и мудростью, а так как слога джня нет в слове кшетра, говорят, что тело само по себе полностью лишено знания и мудрости. Таким образом, помня о том, что Господь – воплощение знания и мудрости – пребывает в нашем теле, мы должны как следует позаботиться о теле. Если Всеведущий не обитает в теле, оно лишено святости. Но все ли места мы называем кшетрой? Нет, только особые города, деревни и реки заслуживают имя кшетра. Только место, отмеченное святостью, называется кшетра. Варанаси, Тирупати, Гайя, Бадри, Прайяг – вот те места, которые называются Кшетра. Они зовутся так потому, что являются общепризнанными святынями. Люди полагают, что именно там обитает Господь. В “Бхагавад Гите” наше тело описывается как кшетра, а Параматман, пребывающий в нашем теле, – как Кшетраджня. Мы не способны понять, как использовать тело, в котором пребывает Господь. Верующие – те, у кого святое сердце и чистые мысли, – отправляются в паломничество по святым местам. Они пускаются в странствие только потому, что твердо верят в их святость. Иначе зачем отправляться в долгий путь, требующий затрат денег и сил? По аналогии с этим, зная, что человеческое тело священно, многие люди стремятся друг к другу и, становясь паломниками к телу святых, направляют свою жизнь по духовному пути. Если же человеческое тело не соответствует высокому предназначению и ведет жизнь, далекую от святости, никто не захочет иметь отношения с таким телом. Если вы утверждаете, что ваше тело священно, постарайтесь, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми и светлыми.

Если мы возьмем горшок с прокисшим пальмовым соком и обмажем его поверхность топленым маслом, разве аромат масла устранит неприятный запах прокисшего сока? Точно так же, если ваше сердце полно дурных намерений и дурных мыслей, но ради того, чтобы оказаться в достойном окружении, вы притворяетесь хорошим, разве это изгонит зло из вашего сердца? Не беда, если вы лишены доброй компании и не совершаете каждый день добрые дела. Не беда, если не участвуете в дхьяне и джапе (медитации и чтении мантр и имен Божьих), но очень важно, чтобы ваше сердце оставалось чистым и непорочным.

Как в материальной, так и в духовной сферах необходимо контролировать органы чувств. Не нужно накладывать суровый и полный запрет на все чувства, но нежелательно и давать им абсолютную свободу. Придерживайтесь “золотой середины”. Вот небольшой пример. Мужчина, сбривающий бороду, знает, что слишком сильно нажимая на лезвие, можно поранить кожу, а если не нажимать вообще, не удастся сбрить щетину. Он применяет ту силу, которая приведет к желаемому результату. Человеческий ум подобен лезвию бритвы. Контролируя не слишком строго и не давая ему излишней свободы, мы должны подталкивать его к совершению хорошего и удерживать от плохого. Таким образом, проводя грань между хорошим и дурным, можно направить ум по нейтральному руслу между двумя крайностями. Контроль над умом и мыслями – вот то, что лежит в основе йоги, и это давно известно. Мы должны добиться, чтобы слово “тело” стало синонимом слова “человек”, а человек стал бы “синонимом” ума. Человек, ум которого ведет себя правильно, поступает как человек. Если ум ведет себя неподобающе, то и человек поступает не по-человечески.

Каковы люди, такова и страна. Если сегодня положение дел в стране оставляет желать лучшего, значит, несовершенны человеческие умы – и это отражается на состоянии всей страны. Все хорошее и плохое, что происходит в стране, определяется людьми, населяющими ее. Царящий кругом беспорядок, отсутствие дисциплины, всеобщее смятение – результат нашего собственного поведения. Такая ситуация возникает потому, что люди, не способные контролировать свой ум, ведут себя неправильно. Если помыслы добрые, будут добры и люди, и такая страна станет счастливой и процветающей. Говоря “это – наша страна”, помните, что страна не существует отдельно от нас. Страна – это конгломерат людей. Вот небольшой пример. Мы называем небольшую группу людей сообществом или ассоциацией. Ни сообщество, ни ассоциация не имеют какой-либо особой формы, но люди, составляющие общество, наделены индивидуальными чертами. Несколько разных людей собираются вместе, и мы называем это ассоциацией. Нам следует задать вопрос: присущи ли такой ассоциации должные свойства?

Большое количество людей с одинаковыми членскими билетами – это еще не признак “общества”. Только единство мыслей превращает простую группу людей в “общество”. Из этого следует, что когда человек добродетелен и когда все люди, составляющие общество, добродетельны, тогда и само общество будет добродетельно и справедливо. Сегодня во всех сферах – этической, нравственной, образовательной, духовной и научной – господствуют беспорядок и несогласие, ибо среди людей нет единства. Группа, состоящая из различных индивидуумов, может восприниматься как общество, только если все его члены стоят на общей основе и имеют общее мировоззрение. Сегодня в обществе из десяти человек вы встретитесь с десятью различными взглядами и намерениями. Если эти десять человек следуют по десяти различным дорогам и среди них нет единства, какой смысл называть их “обществом” или организацией? Поскольку такие социальные группы и ассоциации не обладают достаточной силой, чтобы объединить людей, они быстро приходят в упадок и распадаются. Мы должны попытаться превратить “индивидуальные” идеи в священные идеи.

Не обсуждайте достоинства и недостатки других. Вперед сможет двигаться лишь тот, кто старается избавиться от зла в самом себе и совершенствовать собственные добродетели. Если тщательно выискивать чужие ошибки и тратить на это все свое время, наше сердце тоже утратит чистоту, а умом завладеют дурные помыслы. Наше сердце подобно объективу фотоаппарата. Объект, на котором мы концентрируем внимание, запечатлевается в уме объективом сердца. Молодые люди должны следить за тем, чтобы такие качества как злоба, ненависть, несдержанность не проникали в их ум. Люди, страдающие этими пороками, рано или поздно потерпят крах, какими бы богатыми или образованными они ни были. Если эти дурные качества завладеют вашим умом, он с готовностью последует по пути зла и вы, без сомнения, погибнете.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! На этих летних занятиях существует обычай: чтобы ваши знания прочно закрепились в уме, в каждой теме определяется основная идея, а затем раскрывается и выявляется ее связь с идеями, близкими к этой теме. В этом году основной темой будет история названия нашей страны – Бхарата – и значение этого названия. Названия Бхарата или Бхарата деша (страна Бхараты) обычно ассоциируются с именем сына царя, некогда правившего здесь. Это неправильное значение. Весь мир можно назвать Бхарата деша. Нужно понять взаимосвязь между именем Бхарата и Ведами. Мы должны обратиться к такому источнику, как Веды, чтобы установить происхождение названия Бхарата. Жители Индии очень часто произносят слово Брахман. Необходимо понять, что означает это слово. Имя ли это четырехликого Бога Брахмы, или оно означает Шабда - Брахма – звук, воплощенный в Брахме, или это имя Творца всего мироздания?

В течение тридцати дней вам предстоит постигнуть значение двух важных слов – Брахман и Бхарата, – используя в качестве источников наши Веды, Пураны и Итихасы. В последующие тридцать дней Я буду объяснять внутренний смысл этих двух слов. Если человек не понимает значение имени, данного его Родине, есть ли польза от того, что он родился в этой стране и называет себя гражданином Бхараты? Тот, кто не знает смысла названия собственной Родины, подобен слепцу, не способному увидеть свое тело. Сегодня многие не знают значения имени, данного их собственному телу. Неудивительно, что такому человеку неведом смысл имени своей Родины. В течение месяца опытные учителя растолкуют вам смысл самых различных вещей, Я же расскажу о значении двух слов – Брахман и Бхарата – и надеюсь, что вы сможете уяснить это в полной мере.

Люди, чьи мысли и намерения чисты, в своих суждениях всегда исходят из принципа адвайты – единства. Попытайтесь замечать лишь хорошее во всем, что видите. Видите ли вы хорошее или плохое – воспринимайте все как хорошее. Если же вы начинаете искать плохое в хорошем, вы совершаете грех. В Библии по этому поводу есть прекрасный пример, данный Христом. На земле лежала мертвая собака, и птицы и другие животные обглодали ее труп, а части плоти разбросали повсюду. Чтобы избежать этого отталкивающего зрелища, люди сворачивали с дороги, обходя стороной останки собаки. В это время мимо шел Иисус. Он узнал, что из-за издохшей собаки люди предпочитают другой путь. Тогда Он сказал, что следует учиться видеть хорошее во всем. Иисус спросил, подумал ли кто-нибудь о белых зубах этой собаки и о том, чистил ли их кто-нибудь до сих пор до такой белизны? Таким образом Он посоветовал людям во всем видеть только хорошее. Он преподал им еще один урок, сказав, что дурная кровь и нечистая плоть есть в каждом. В любом теле скрыто то, что может вызвать у других отвращение. Мы должны учиться видеть только хорошее, делать только хорошее и слышать только хорошее, и весь наш опыт должен стать священным опытом.

Если вы задумаетесь над тем, что из такой большой страны только небольшое число учеников получило возможность приехать на этот летний семинар, то поймете – вам выпала большая удача. Надеюсь, вы проведете это время с максимальной пользой и примените в жизни все, что здесь узнали. Не упустите счастливый шанс, предоставленный вам. Возможно, вам придется примириться с некоторыми трудностями. Но надеюсь, несмотря на все неудобства, вы сможете взять и сохранить все лучшее, что дадут эти занятия.

Глава 3

Дата добавления: 2015-10-31