Некоторый анализ

21 Само имя Полифонт значит "убийца многих".

30 В несомненно мистериальных контекстах чаще используется термин эпоптея, а не эпоптика; однако он встречается в сравнительно поздних источниках, как, например, Плутарх (Dem. 26, 4; Quaest. conv. 718 D, De def. or. 422 C) или Схолии к Аристофану (Sch. Ar. Ran. 757). Термин эпоптика вложен в уста Диотимы в "Пире" Платона, 210 а: та 8ё тёХеа ка1 ёяоятиса - букв."[таинства] совершенные и созерцательные", где очевиден метафорический, не чисто культовый его смысл. Однако и контекст "Пира", и использование терминов этого гнезда в других диалогах Платона (напр. Plat. Phdr. 250 с, Epin. 333 е) позволяет считать метафорическую по смыслу эпоптику Диотимы аутентичным мистери-альным термином.

31 Dieterich A. Die Entstehung der TragCdie. - ARW 1908, Bd 11.

32 Альбой назывался жанр средневековой (провансальской) любовной лирики; Фрейденберг использует этот термин расширительно, для любой песни восходящего солнца, рассвета в ситуации расстающихся любовников. Так. она обнаруживает альбу в сцене прощания Алкмены с Юпитером в "Амфитирионе" Плавта, расставания влюбленных в его "Куркулионе", где раб напоминает о рассвете. "Рождение утренней зари и эроса представлено в паллиате альбами и серенадами; закат, вечерняя заря, умирание выражено здесь "дверной заплачкой"" ("Паллиата", рукопись).

33 См. Jambl. Vit. Pyth. 28, 156, 5-9: eioievai 8ё tic, та iepd ката тоис, 8ЕС;КЛ)С, тбяоис, яараууёХХЕ1, efjievai ката тоЪс, арютЕройс,, то pev 8E!;I6V dpxriv тоО лертой XEyouevov) TCOV dpi6ucov Kai 6EIOV Ti6e|iEvoc" то 8ё DPIOTEPOV тоО DPTIOU ка1 8iaXi)ojievoi) A\)Lu3oXov TIGENEVOC, ("...он велит входить в святилище с правой стороны, а выходить с левой, полагая правое началом числа, именуемого нечетным, и [чем-то| божественным, а левое - [началом] четного числа и символом бренного").

51 704: oXeSpiov popov - букв, "гибельный удел".

57 О народном календаре и народной астрономии О.М.Фрейденберг писала в монографии о "Трудах и днях" Гесиода. Гесиод, как и всевозможные виды астрологии, ставит рождение человека с определенным нравом в зависимость от того или иного дня. Отзвуки фольклорной астрономии она видит и у Платона в "Государстве": "В известные периоды движение светил принимает такой оборот, что земля, либо дает засуху и бесплодие, либо расцветает; каждому из этих периодов соответствует и особое поколение людей, дурное или хорошее (Rp 546 ab), и в этрусском учении о восьми поколениях, отличающихся между собою образом жизни и нравами и включенных в единый "великий год", завершающийся необычайными небесными явлениями. (Plut. Sull. 7)" (Семантика композиции "Трудов и дней" Гезиода. Рукопись).

62 О хтонической семантике раба см.. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра, с. 91-92 / 85-86.

b7 Aesch. Sept. 690-691: itco кат' oupov, кйца Кажитой Xaxov, // Фо1Р<р атиупвеу nav то Лшои yevoc, - "пусть весь род Лаия, ненавистный Фебу, уносится ветром, получивши в удел волну Коцита".

72 Последние слова принадлежат предводительнице полухория Йемене: 947-950.

82 Этимологически связаны лишь (poivioc, и (poivi!;, но древние связывали

83 О призрачных путешествиях см.: Фрейденберг О.М. Происхождение литературной интриги. Публ. Ю.М.Лотмана. - ТЗС. 1973, т. 6, с. 499 и сл. Мнимыми экфразами Фрейденберг называет описания несуществующих картин или панорам, как, например, в "Вакханках", где раб нарочно разыгрывает сцену, "живую картину", пирушки, которую предлагает посмотреть старику; в этой же комедии раб описывает картину, на которой изображена ворона, терзающая двух коршунов; картина не существует, но ее сюжет символизирует происходящее надувательство двух стариков. Однако любая экфраза, по Фрейденберг, отводит к представлению: "Экфраза представляет собой мнимую вещь, вещь-вымысел, вещь, <...> "уподобленную" живой, настоящей жизни. Экфраза есть словесный "иллюзион веши"; она содержит в себе рассказ, параллельный "пластическому" изображению, слово-картину, в реальности не существующую, но подражающую, воссоздающую подлинный мир. Такая экфраза не только описывает щит Ахилла или Геракла. Она еще исконней в паллиате, в живых картинах-выдумках, "показываемых" воочию или в передаче не существующих и не нарисованных картин, как это имеет место в Most. 832"" (Паллиата. Рукопись).

95 В сцене счастливого обретения семьи Геракл сравнивает себя с кораблем, а своих детей с барками, которые за ним тянутся (631); образ большого и сильного корабля в 1094 возвращается в виде корабля, скрученного канатами, привязанного к берегу, когда связанный Геракл приходит в себя после приступа безумия; и в самом конце Тезей уводит отягченного злодейством Геракла как тяжелую барку (1424).

96 1087- "море зол", куда Зевс гонит Геракла.

111 205: SEIVOC, - "страшный", 217- vvncTEpoc, - "ночной", 212; 612: во-орюс, - "буйный", 913: б-оотратеХос - "тяжело-нравный, упрямый", ср. 1017-1018: 8<юоруос" EIC, epiv EUUOUPEVOC,; 222: atecov - "распаленный".

120 Лютта-Безумие - "порождение Ночи и крови Урана" - выражение из трагедии "Бешеный Геракл", 844.

121 Имен, исторических и мифологических, начинающихся с эври- чрезвычайно много, хтоничность всякого из них следовало бы обсуждать отдельно. По-видимому, связь с преисподней достаточно очевидна для Широко-правой Эври-дики. Для отнесения к воплотителям преисподней Широко-шагающего, т.е. Ев-рибата, и Широко-вратного, т.е. Еврипила, мы приведем здесь некоторые доводы. Еврибат было нарицательным именем для негодяя, обманщика, вора и предателя (Plat. Prot. 327 d; Dem. 18, 24; Aischin. 3, 137; Harpocr. s.v. EUPUBCMIC., Hesych. d 869). Исторические легенды называли этим именем эфесца, предателя Креза (Ephor. FGH 70 Fr. 58 Jacoby, Diod. Sic. 9, 32). Но этим же именем назывался и плут с Эгины (Sud. Е 3718, 8), и ловкий воришка (Sud. Е 3718, 11 и сл.). У Гомера упоминаются два глашатая по имени Еврибат - у Агамемнона (П. 1, 320) и у Одиссея (П. II, 184). Но когда речь заходит о внешности одного из них. глашатая Одиссея, он оказывается сутул или даже горбат, чернокож, кудреглав (Od. XIX, 246). Типично хтоническая внешность принадлежит другу и спутнику Одиссея, и она не осуждается и не обсуждается. О неслучайном сочетании такой внешности с именем Еврибат мы узнаем из мифов о керкопах, подземных демонах, карликах, уродах, обманщиках, грабивших путников, подрывавших стены, пойманных и связанных Гераклом и по одной из версий (Ovid. Met. XIV, 89-100) превращенных в обезьян. Один из пары братьев керкопов носил имя Еврибат. См. Sud. s.v. кЁркшяси; Tzet. Sen. Lyc. 91; Diod. Sic. 4, 31; Apollod. II, 6, 3. Имя Еврипил принадлежит многим героям мифа, но наиболее выразительно это имя-эпитет (Е-бротоХт^) при характеристике Аида (П. XXIII, 74; Od. XI, 571). Аид имеет и еще одно "широкое" определение: "имеющий широкое основание" (ейрибёцеаос.), IG. Vol. XIV, № 1015.

122 Soph. Aj. 756; "семибычий" значит "сделанный из шкур семи быков".

123 Пожелание, чтобы Зевс, Эриния и Дика покарали тех, кто не хотел хоронить Аякса, вложены в уста Тевкра: 1389 и сл. прежде Тевкра Одиссей говорит, что похоронить Аякса следует, дабы не нарушить божественные законы правды-дики: 1389 и сл. В словах Одиссея нет цинического практицизма, какой получается у Фрейденберг от объединения в одно суждение реплик Тевкра и Одиссея.

125 1 205: трактовка этих строк Софокла, по-видимому, ошибочна; хор сожалеет о том, что Аякс лишил радостей жизни и "прекратил эросы" саламинских воинов, уведя их из дома под Трою.

132 Под "двояким" значением Фрейденберг имеет в виду, во-первых, трактовку как в древности, так и в филологической науке греческого термина для актера-солиста гипокрит (Ъяокритц;) по аналогии с глаголом dnoicpivonai - "отвечать". По свидетельству "Ономастикона" Поллукса в представлениях, ставившихся еше до легендарного основателя афинской трагедии Фесписа. один человек, по функции солист-гипокрит, забравшись на стол-помост, "отвечал (aitEKpivato) хоревтам" (IV, 123); во-вторых, Фрейденберг имеет в виду значение лицемера - производное от пейоративной трактовки театральной игры - как неподлинности и лживости. Однако связь между "отвечающим" и "плутом" едва ли может быть подкреплена историей термина. Во-первых, сомнительна сама трактовка гипокрита как отвечающего, скорее это толкователь (история длительного филологическиго спора изложена в кн.. Zucchelli В. YnOKPITHI: origine е storia del termine. Genova, 1962); во-вторых, семантика лицемера, плута и обманщика, засвидетельствованная преимущественно авторами поздними. Сеп-туагинтой и Новым заветом, и сохраненная в новоевропейских языках в соответствующих заимствованиях из греческого, вторична и производна от актера и к предполагаемой внутренней форме "отвечающий" не имеет отношения.

137 О роли вестника в трагедии см. также: гл. III, раздел 5 данной книги и Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра, с. 185-186/167-169.

139 Имеется в виду так называемая "Тирренская надпись", датируемая VI в. до н.э. и найденная на Лемносе; надпись греческим алфавитом, но не на греческом языке: Tyrrhenomm titulus. - Vol. XII, fasc. 8, № 1.

140 См. Aesch. Ch. 631; Pind. Pyth. IV, 252 (Snell-Maehler); Геродот добавляет к греху лемносских женщин и другие ужасные деяния, творившиеся на Лемносе и сделавшие слово "лемносское" провербиальным (VI, 138).

144 1348-1349. "Век" не означает здесь историческую или какую-нибудь другую "эпоху", но лишь отмеренную человеку способность прожить, что соответствует одному из значений русского "век" (ср. "не дожить свой век", "чужой век заедать").

147 8 60; место неясное и многообразно исправляемое; буквальный смысл рукописного чтения не "видит Аида", а "зрит [так], как лежащий у Аида (в Аиде)". Это можно сопоставить с выражением "видеть тьму", которое Софокл (Oed. Туг. 419) и Еврипид (Phoen. 377) употребляют для описания слепоты.

148 Мифический "свет очей" сказался и в том, что античная оптика строится на представлении о "светящемся глазе": луч света выходит из глаза и преломляется об отражающую поверхность к источнику света. Глагол браш - "видеть" в применении к солнцу должен переводиться на язык современных понятий словом "освещать" (см.: Mugler Ch. Dictionnaire historique de la terminologie optique des grecs, c. 282-283). "Смотреть" мифологически значит "жить" (II. XVIII, 61; Od. IV, 833; Soph. Oed. Туг. 398; Eur. Or. 1523, Ale. 691, Andr. 113 и др.); а "слепой" = "мертвец", например русск. диал. "жмурук" - умерший. Вестник говорит Агамемнону: "В один и тот же день я видел твое дитя и умершей и зрячей". Если же в мифе выступает взгляд мертвеца или какой-либо "персоны смерти", он оказывается смертоносным (Вий, Горгоны). См.: Иванов Вяч. Вс. Категория "видимого"-"невидимого" в текстах архаичных струк. тур. - Сборник статей по вторичным моделирующим системам. Тарту, 197з< с. 34 и сл.

151 Supplicium-supplicia это и "казнь-мученье", и "жертва-расплата", и "мольба-молитва". Архаичную природу этого семантического комплекса Фрейденберг рассматривает в монографии "Паллиата" (рукопись), где сцены плавтов-ских комедий рассматриваются с точки зрения "палеонтологического" прошлого их стуктуры: "В таком же до-религиозном значении паллиата употребляет термин suppiicium и производные от него глагольные формы. Здесь это не мольба, а расплата, и расплата не в смысле воздаяния, а денежного удовлетворения. Эпилоги паллиаты дают, в этом отношении, тоже две линии параллельных метафор; по одной - жертвенный фармак (старик, сводник) подвергается суп-плицию уничтожению, по другой - супплицию расплате.

<...> эпилоги комедий плаща представляют собой, по содержанию и структурно, развернутые супплиции, я хочу сказать, драматизированные действа, в которых находятся следующие элементы: глумление, мучение, бичевание, терзание или растерзывание, уничтожение жертвы. Если в древней комедии герои дерутся, то здесь один бьет другого, наносит ему удары кулаком, ремнем, палкой. При этом одна сторона ликует, другая мучается; ее, эту другую сторону, ловят, травят, завлекают в ловушку, дразнят, бьются с ней, ударяют ее, поносят, рвут на части или калечат, лишают ее всех ее достояний и выбирают себе в качестве добычи, которую тут же делят поровну. Несомненно, что все эти конкретные акты имели в виду зверя, враждебного тотему, обратную сторону света - ночь, разрушенье, перевернутый предмет, смерть. В паллиате четко проходят две линии: одна - в непосредственной структуре эпилогов, а другая - в отвлеченном и каузалированном понимании тех самых значений, которые создали эту структуру. Враждебный тотем - ночь понимается, как противник.

<...> Я показывала в эпилогах паллиаты глумление, разрывание, истязание, затравливание. Для супплитивного комплекса показательно присутствие в эпилогах "мольбы" <...> Мотив "умоляющей жертвы", который находится в самых конечных сценах эпилога, представляет собой тавтологичный двойной смысл супплиция. "жертвы" и "мольбы" То. что структурное место такой "молящей жертвы" находится в сценах глумления, или "развязывания" от оков, или выхода из под земли на свет (ср. "ты дал мне увидеть свет" - слова развязываемого и выводимого из-под земли раба в "Пленниках"), указывает еще и на третье значение супплиция - на мучение. Все три состояния, если можно так сказать, омонимичны: это три, развернутые в ситуации, метафоры разделения, спарагмо-са. В языке паллиаты такой супплитивный характер носит термин cmcior (ср. фразеологическое выражение у римлян supplicio cruciare), к которому прибегают герои в Cist. 206, Capt. 9%, Trin. 1169 и др. Конечно, паллиата понимает этот термин уже как cruciatnr сог или как душевное терзанье: мы видим путь от "сердца" или "души" как конкретной "части тела" к отвлеченному понятию "душевного состояния"".

165 1 3 27-1331. Трактовка этих стихов представляется натянутой; в оригинале сказано, что, покуда солнце здесь всходит, а там заходит, болезнь не оставит еГо, если он не отправится под Трою; хотя наречные формы "там...здесь" (тайтп-*й8е) подразумевают соответствующие жесты актера, речь у Софокла идет не специально о Хрисе, а о неизменном порядке вещей.

166 Имеется в виду принадлежавшая Стесихору версия о том, что Парисом была увезена не подлинная Елена, а ее призрак (Page PMG. Fr. 15).

167 Eur. Hel. 587 'с* 571.

191 В ст. 630 сказано о сотворении "призрака" (сраоца), в следующем стихе-о том, что Пенфей набрасывается на него и рубит "сияющий эфир", т.е. воздух. Это редкий у Фрейденберг случай зависимости трактовок текстов греческой трагедии не от оригинала, а от русского перевода, в данном случае И.Анненского: "Бромий из эфира сделал призрак мой".

192 Об издевательстве над Пенфеем говорится в ст. 616: каейррю' auxov; о новом поругании - 632: ярое, 8Е TOIO8" оготф та8' аХХа Вакх10? Xvjiaivetai.

193 916: катаакояое, - "лазутчик отряда твоей матери"; ср. 829: бЕатт^ uaiva8cov ("зритель менад").

196 В архаичном гимне "коллегии" элейских жриц, сохраненном Плутархом (QG 36=Diehl, Anth. L. Gr. II, 206), Диониса просят явиться тш РОЕСО no&i [с бычьей ногой]; см. примеч. 1 к Лекции VII.

205 На "низость" характера Менелая в "Оресте" указывал еще Аристотель (Poet. 1454 а 29, 1461 b 21). В предисловии античного грамматика (Hypoth. II), которое приписывается Аристофану Византийскому, говорится, что "Орест" славится как трагедия с точки зрения характеров наихудшая, что все персонажи, кроме Пилада, в ней порочны, а развязка ее (катскэтроерп) комедийная. Схолиасты повторяют это мнение.

221 О "пограничной" семантике двери, ворот, порога Фрейденберг писала в "Паллиате" и в статье о дверной заплачке (см.: Фрейденберг О.М. Паллиата. Глава 21, она же. Этюды по семантологии литературных форм. 1. NAPAKAAYIIGYPON. - Лотмановский сборник. 1. М. 1995, с. 704-718); ср.: Weinreich О. Gebet und Wunder. Zwei Abhandlungen zur Religions und Literatur Geschichte. Stuttgart, 1929, c. 169 и сл. Ogle M.B. The House-Door in Greek and Roman Religion and Folklore. - American Journal of Philology. 1911, vol. 32, c. 251 и сл. ср. также: Trumbull Н.С. The Threshold Covenant or the Beginning of Religious Rites. N.Y., 1906; MacCullouch J.A. Door. - Encyclopaedia of Religions and Ethics. Vol. 4. Edinburgh-New York, 1911, c. 846-852; Goldman В. The Sacred Portal: A Primary Symbol in Ancient Judaic Art. Detroit, 1966.

226 1 88: агопегоро-отш; редкая глагольная форма, означающая примерно "обычиваться", "находиться в бычьем состоянии".

239 Имена Гекуба/Гекаба и Геката произведены от ёкас, - "далеко" (см. Chantraine 1, 328).

267 Об этом комплексе мотивов см.: Фрейденберг О.М. Слепец над обрывом. - ЯЛ. 1932, т. 8.

273 См. выше о зрящем Аид Филоктете и наше примеч. 147; ср. мольбу Ифигении не убивать ее: "...ведь приятно зреть свет, а то, что под землей, ты не заставишь меня видеть" (Eur. IA 1221 - 1222) и "самое приятное для людей - взирать на этот свет, а на то, что внизу, - нисколько [не приятно]". Таким образом, есть два рода взирания: можно видеть свет - можно "видеть" тьму Трагедия, по мысли О.М.Фрейденберг, показывает много примеров того и другого. В сценах у дверей "в очевидении" вестников обычно речь идет о зрелищах смерти. Но всюду, где "чудо", сияет "свет".

У Гомера на щите Ахилла выкованы два града: один - мирный, благоденствующий, где вершится правосудие (П. XVIII, 490-508), другой - воюющий, осажденный врагами, где "рыщут и Злоба, и Смута, и страшная Смерть" (II. XVIII, 509-540). Гесиод в "Трудах и днях" также сопоставляет два государства: в одном царит правосудие, а с ним и процветание - нет войн, земля обильно родит, потомство многочисленно; в другом государстве, где и царь и суд неправые, голод, чума, дети не рождаются, воины гибнут, рушатся стены города, тонут суда (225-247); кроме того, в Псевдо-Гесиодовом "Щите Геракла", подражающем гомеровскому описанию щита Ахилла, повторяется мотив несчастливого воюющего города в противопоставлении радостному городу за золотыми воротами, где поют, пляшут, справляют свадьбу (237-373); ср. такое же противопоставление мифического воинственного города Махима и благочестивого Евсебеса в рассказе Феопомпа (Ael. V h. Ill, 18).

Дата добавления: 2015-07-08