VI. О древней комедии 12 страница

О.М.Фрейденберг в данном случае говорит именно об осмыслении "торговли", "гостиного дела", а не о причинах ее развития, взятых с социально-экономической точки зрения.

11 Не экономическое, но, скорее, социальное содержание архаического обмена, владения и дарения показывается, например, в работах А.Я.Гуревича, где приведена и соответствующая современная литература по этому вопросу (Гуре-вич А.Я. Богатство и дарение у скандинавов в раннем средневековье. - Средние века. Вып. 31. М., 1968, с. 180 и сл.; он же. Проблемы генезиса феодализма в Западной Европе. М. 1970, с. 66 и сл.). Обмен выполняет функцию коммуникативную, принятие дара символизирует подчиненное положение. Обмен "представляет собой один из способов установления или поддержания социальных связей - наряду с браками, оказанием взаимных услуг, жертвоприношениями, культовыми действиями, - во всех этих актах также осуществлялся аналогичный обмен либо между племенами, либо между семьями, либо между людьми и божествами" (Гуревич А.Я. Богатство и дарение, с. 186). Само богатство, например драгоценные металлы, ценится не за "покупательную способность", но как символическое выражение славы, могущества, благоденствия, самим своим присутствием золото должно обеспечить благополучие. Поэтому существуют клады, которые зарываются навечно. Владельцы не намеревались когда-либо доставать их из земли. Клады нужны, чтобы служить залогом благоденствия рода, или для того, чтобы после смерти взять их с собою в загробную жизнь (там же, с. 191 - 192). Согласно легенде, во всяком случае, Один повелел, чтобы воин, павший в битве, являлся к нему в Валгаллу вместе с богатством, которое было на погребальном костре или спрятано в земле. Любопытно, что в комедии Ферекрата под названием MeraXXfjc; (CAF I, 174, fr. 108-111 Kock) описывалась блаженная жизнь подземных людей; ср.: Шмидт Р.В. Металлическое производство в мифе и религии античной Греции. Л., 1931, с. 104.

Этнографы отмечают у народов, находящихся на ранней ступени развития, неэкономическую роль калыма. В самом деле, когда два рода обмениваются женщинами, причем калым равен приданому, одни и те же вещи, которыми к тому же не пользуются в быту, уходят из рода и вновь в него возвращаются, чтобы опять пойти на выкуп или в приданое.

12 См. И. VIII, 68-74; пер. Н.Гнедича.

13 И. XXII, 212-214; пер. Н.Гнедича.

14 "Труды и дни" указаны ошибочно; миф о споре в Меконе содержится в "Теогонии", ст. 534-557

Лекция XIII

1 Специальной статьи о трагедии в' архиве исследовательницы нет, нет такой статьи и среди опубликованных работ. Вероятно, статья вошла в состав работы "Образ и понятие", публикуемой в данном издании.

2 Мифологический образ 'матери-возлюбленной' рассматривается О.М.Фрейденберг в статье: Миф об Иосифе Прекрасном. - ЯЛ. 1932, т. 8, с. 137 и сл., особенно с. 157; см. также: Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра, с. 225/203 и сл.

3 См., например, таблицу таких знаков в статье: Топоров В.Н. К происхождению некоторых поэтических символов. Палеолитическая эпоха. - Ранние формы искусства. М., 1972, с. 87, рис. 5; см. также: Leroi-Gourhan A. Prehistoire de I'art occidental. P., 1965, с. 94 и сл. 105 и сл., фиг 782 и др.

4 Раннее отождествление женщины-прародительницы с животным, зверем-тотемом свидетельствуют многие палеолитические изображения; см., например: Абрамова З.А. Изображение человека в палеолитическом искусстве. М.-Л. 1966, с. 756 и сл.

5 На играх в честь Пелия охотница Аталанта борется с Пелеем и побеждает; кроме того, она состязается в беге с женихами и убивает того, кого настигает (см. Apollod. Ill, 9, 2).

Лекция XIV

1 Реальная практика "выбора царя" там, где она существовала, видимо, несколько расходится с мифологическим и фольклорным осмыслением такой практики. После "Золотой ветви" Фрезера представление о ежегодном ритуальном убийстве царя или его замены стало общепринятым, особенно в так называемом ритуальном направлении. Однако Фонтенроуз (Fontenrose J. The Ritual Theory of Myth. Berkeley-Los Angeles, 1966 (Folklore Studies. 18), изучая не только фольклорный, но и богатый исторический материал, пришел к выводу, что все предание о ритуальном цареубийстве - миф, который "многое сообщает о мистическом характере царской власти, но о его действительном убийстве немного" (с. 11); ср.: Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М. 1976, с. 35-36.

2 Народная этимология действительно связывала слова r\Xvx" f^ictta, dXia; но лингвистика за нею не последовала. См. ниже, примеч. 4 к Лекции XXVIII.

3 Узенер считает одной из ипостасей Аида Агесилая (или Гегесилая - АР VII, 545, 4), чье имя означает 'собиратель (или пастырь) народа' (Usener Н. Gotternamen. Versuch von der religiosen BegrifTsbildung. Bonn, 1896, c. 361, Norden E. P Vergilius Maro, Aeneis, Buch VI. Erklart von E.Norden. Lpz.-B. 1957, c. 271-272); у Гесихия Агесилай назван "Плутоном", у Лактанция (Inst. I, 11, 31) Агесилай - это cognomen Плутоса.

4 В статье "Характеры Теофраста", предпосланной переводу самого памятника (Ученые записки ЛГУ. № 63. Серия филол. наук. 1941, вып. 7, с. 129-

141), О.М.Фрейденберг отмечает, что "характер" впервые подмечен у животного. Переход от животного персонажа к человеческому происходит и в сравнениях эпоса или архаической лирики, в басне и в физиогномике. О.М.Фрейденберг не считает закрепление известного свойства за каждым животным специально басенной чертой. "Создается параллельно животному и метафорически животному персонажу в художественной литературе особый вид науки, раскрывающий природную внутреннюю значимость звериной наружности. Эта наука гнездится в недрах философии, конечно, граничит с этикой и разрастается в примитивную псевдонаучную дисциплину <...> Она называется физиогномикой <...> Эта своеобразная звериная психология вполне естественно обращается в психологию человека; однако основной прием остается одним и тем же, и физиогномика делает установку на характер человека, выраженный в его внешних чертах, Причем эти черты продолжают рассматриваться в большинстве случаев по аналогии с животными" (с. 136-137).

5 Цицерон в трактате "О государстве" (VI, 8, 2) говорит, что душа, управляющая телом, божественна, ибо она подобна богу, управляющему миром. В комментарии к этому месту Макробий (In Som. Scip. 2, 12, 11) говорит, что физики называют мир (mundus) большим человеком, а человека - малым миром (Ьге-vem mundum). Об античном макро- и микрокосмизме см.. Alien R. Microcosmos: from Anaximandros to Paracelsus. - Traditio. Studies in Ancient and Medieval History, Thought and Religion. N. Y., 1944, c. 319 и сл., Conger CP Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy. 3rd ed. N. Y. 1967, и др.

Лекция XV

1 Взаимная обусловленность "реалистического" взгляда на мир й появления сознательного вымысла отмечается в последнее время многими исследователями. См., например: Стеблин-Каменский М.И. Заметки о становлении литературы (к истории художественного вымысла). - Проблемы сравнительной филологии. М.-Л., 1964; исследователь показывает, что сознательный вымысел принимает на первых порах форму фантастики; это наиболее примитивная форма вымысла, миф, лишенный сакрального содержания, чьи идеологические связи ослаблены, так что речь в самом деле идет об "игре фантазии", под которой с трудом угадывается мифологическая закономерность. Однако соотношение сознательного вымысла и достоверного рассказа вряд ли можно представить как "историю возникновения" вымысла. В различных жанрах устного рассказа преобладает либо эстетическая, либо информационная функция. При этом выяснить, какая функция преобладает, можно, только наблюдая характер исполнения, тогда как записи часто недостаточны для определения семантического или эстетического характера сообщения (не говоря уже о роли реакции аудитории). "Развлекательная" сказка "позже" того мифа или тех мифологических представлений, на которых она строится, но одновременно со сказкой циркулируют былички или бывальщины, подающие рассказ о встрече с нечистой силой и другие крайне "фантастические", с нашей точки зрения, события как подлинную историю, т.е. воскрешающие мифологические представления, актуальные для "досказочных" времен. Ср. также постановку проблемы поэтического вымысла у И.Г.Франк-Каменецкого (см. наше примеч. 1 к гл. II ("Метафора") в работе "Образ и понятие").

2 Семантике куклы и кукольного театра посвящена специальная работа О.М.Фрейденберг, где приводится обширный фактический материал. См.: Семантика постройки кукольного театра. - Фрейденберг О.М. Миф и театр. М-, 1988, с. 13-36.

Лекция XVI

1 Жреческие книги, о которых идет речь, содержали списки "туземных" богов и назывались "Индигитаменты" от indigos - "здешний", "туземный".

2 "Некоторые ученые", принимающие богов из "Индигитамент" за обожествление отвлеченных понятий, - это большинство ученых XIX в. и значительная часть в XX в. "Так как в сущности все их [римлян. - Н.Б] боги, даже самые великие, не более как божественные качества и атрибуты, и так как они всегда сохраняли до известной степени свой отвлеченный характер, то неудивительно, что у римлян вскоре вошло в обычай вводить в общество богов простые отвлеченные понятия. Этот обычай устанавливается обыкновенно в уже устаревших религиях; но в Риме мы находим его в самые отдаленные времена" (Буассье Г Римская религия от времен Августа до Антонинов. М., 1911, с. 18). От Г.Узенера (Usener Н. Gotternamen. Versuch von der religiosen Begriffsbildung. Bonn, 1896) берет начало концепция "моментальных богов", куда входят и боги из индигитамент. "Нуминозную" концепцию римской религии, разделяемую здесь Фрейденберг, можно считать преобладающей в XX в. (см. Wagenvoort Н. Roman Dynamism. Oxf. 1947; Grenier A. Les religions etrusque et romaine. P 1948; Latte K. Romische Religionsgeschichte. Munchen, 1960). Возражения против трактовки мелких божков-функций как порождений примитивной религии сформулировал П.Бойансе (Воуапсё P. Etudes sur la religion romaine. P 1972); он считает мелких numina порождениями жреческой религии: недаром их имена дошли в жреческих книгах. Возможно, дробность и системность списков, действительно, обязана своим происхождением деятельности жрецов, но никак не "идея" божества унаваживания или первого детского слова. Фрейденберг приводит далее параллель с индуизмом. Для этнографа же бесчисленные, не приведенные в пантеон, часто "моментальные", а иногда обретшие имя и сказание духи, которые ассоциируются со всякой частью чума, юрты, яранги, со всякой деталью одежды, причем не только шаманской, с утварью, действиями по приготовлению пиши или разделке шкуры, представляются самым типичным признаком архаичной религии.

4 О.М.Фрейденберг имеет здесь в виду сопоставление 'жрать'-'гореть' 'пожар'-'пожирать', 'жарить'-'жрец', произведенное в свое время А.А.Потеб-ней (О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1914, с. 10, 19-20 и др.). Несомненным лингвистически здесь является только сопоставление 'жарить'-'гореть'

5 Греческие термины вица, 6v>oia - "жертва", "жертвоприношение" родственны словам euuiaoic. - "курение", "испарение", 6-одос, - "дух", "душа"; ср. WP 1, 837; что же касается латинских терминов, то flamma - "пламя" и flagro - "гореть" восходят к и.-е. *bheleg-/bhleg--"гореть", a flamina и flatus - "дуновение", "веяние", "дыхание" - к другой основе *bhb -jo-, так что для латыни это сопоставление, по всей видимости, неоправданное.

Лекция XVII

2 На описании этого мессалийского обычая обрывается рукопись романа.

Лекция XVIII

2 И. XVIII. 604-605; пер. H. Гнедича.

3 Имеется в виду глагол avopewiv от ayopa - "рынок", "площадь".

4 Mucke I.R. Die Ubervolkerung Griechenlands und ihre allmahliche Entwickelung zu Volkstammen. Ein Beitrag zu der Lehre vom der Entstehung und Verwandschaft der Volker. Hlbd 1. Lpz., 1927, c. 125.

Лекция XIX

1 См. о приравнивании "семени бога" и его "слова": Первое Послание Иоанна 3, 9; Огас. Sibyll. VIII, 457 и сл.; Norden Е. Die Geburt des Kindes. В. 1924, с. 95; Reitzenstein R. Die hellenische Mysterienreligionen. Lpz., 1910, c. 22.

2 Пророчества, посылаемые землей, описаны у одного из любимых авторов Фрейденберг А.Дитериха (Dieterich A. Mutter Erde. Ein Versuch uber Volksreligion. Lpz.-В., 1905, с. 60); инкубациям в греческих святилищах, преимущественно Асклепия, посвящена работа ее учителя С.А.Жебелева (Религиозное врачевание в Древней Греции. СПб., 1893).

3 Не обсуждая реальности "губительной хирургии", укажем на мотив таковой, описанный коллегой Фрейденберг И.И. Толстым в статье "Неудачное врачевание" (ЯЛ. 1932, т. 8). Толстой приводит многочисленные варианты фольклорных сюжетов о подражателе божественному целителю, который не умеет сложить части разрубленного больного и оживить его; святой или бог приходит на выручку и воскрешает разрезанного человека. Воскрешение и исцеление через спарагмос - разъятие на части и повторное сотворение человека - параллельны приобретению пророческого, "шаманского" дара и "преображению" плоти. Так, алхимик Зосима рассказывает свой сон, в котором явившийся ему "жрец недоступной святыни" Ион рассказывает, как он стал духом (jtveOua YeveaGai): некто явился, держа меч, и расчленил тело Иона, разъял плоть от костей и кости от костей, затем снова сложил их, снял кожу с головы, закалил плоть огнем, и тогда Ион понял, что благодаря превращению тела он стал духом (Collection des anciens alchimistes grecs. Pub. M. Berthelot. Т. I. Texte. P., 1888, c. 108)" Видение Зосимы повторяется, когда он сам становится "духом" (там же, с. 117). Рейценштейн (Reitzenstein R. Poimandres. Studien zur Griechisch-Agypti-schen und fruhchristlichen Literatur. Lpz., 1904, c. 368-370) указывает на распространенное в среде греческих и арабских алхимиков представление о получении мертвыми профетической пневмы ("духа") через разъятое тело и особенно отрубание головы. Луврский демотический папирус 3452 (Книга превращений) учит о том, как человек колдовством или после смерти может принимать другой облик (в том числе сделаться богом), и на последнем рисунке папируса изображены люди, разъятые на семь частей, голова при этом лежит отдельно (Legrain G. Le livre des transformations. P., 1890, pi. IX и X). Египтологи связывают такое представление с доисторическим обычаем вторичного захоронения, что показали раскопки некрополя (Негада). Вплоть до Древнего царства обнаруживается обычай отрезать мертвым голову и отделять члены, соскабливать мясо с костей, а затем складывать кости в нормальном порядке, но в позе человеческого эмбриона (ср.. Книга мертвых, 43 и 90). Таким образом, это представление Зосимы восходит к эпохе за три тысячи лет до него. Сохранилось оно и в литературе (например, пушкинский "Пророк"), и в древних обрядах некоторых народов. В сибирском шаманизме, например, существует так называемое "рассекание", связанное с получением шаманского дара. Молодой человек, избранный шаманским духом-покровителем, удаляется в лес, в уединенное место, где проводит несколько дней без пищи в тяжелом забытьи и мучениях, в то время как духи, которые, по его убеждению, станут служить ему в будущем, рассекают и поедают его тело и наделяют его затем новым, уже "шаманским" телом.

4 О семантике игры в кости см.. Фрейденберг О.М. Игра в кости (1933). Arbor mundi. Вып. 4. М. 1996, с. 163-172; она же. Поэтика сюжета и жанра, с. 138/126 и примеч. 397, 398.

5 Греч, ауос, 'грех' точно соответствует др.-инд. agas- с тем же значением (и.-е. *8gos), а потому никак не связано с avvoc,, аушс, 'святой' (=др.-инд. yajna-'жертвоприношение' yaj- 'приносить в жертву' < и.-е. *iag, см. Frisk 1, 10, 13. 14). Добавим, что греч. аууос. никак не может быть связано с лат. agnus 'ягненок' (которому соответствует греч. а\х\6с, < и.-е. *agwno-, см. там же, 93). - С.А.Старостин.

6 В "аласторе" очевидно активно-пассивное значение. Аластор - это: 1) человек, совершивший преступление против законов и благочестия; 2) дух-мститель за такие преступления; 3) злой дух, враждебный демон; 4) божество, в том числе олимпийское, когда оно мстит за преступление; 5) божество, очищающее от скверны преступления.

7 Содержимое священных корзин или ящичков, которые держат над головами посвящаемых в Элевсинские (и другие) мистерии, остается предметом споров исследователей. Фрейденберг следует здесь мнению Дитериха; см. Dieterich A. Eine Mithrasliturgie. Lpz-В. 1910, с. 125; он же. Mutter Erde. Ein Versuch uber Volksreligion, c. 110.

9 Pind. Fr. 137 Snell-Maehler на смерть Гиппократа Алкмеонида, посвященного в мистерии: "Блажен, кто сошел под землю, || Увидев, что он увидел: || Ведом ему жизненный конец, || Ведомо дарованное от бога начало" (пер. М. Гаспарова).

14 Беседа преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Апокрифический памятник XVI в. Текст и введение В.Г.Дружинина и М.А.Дьяконова. - Летопись занятий Археографической комиссии за 1885-1887 гг Вып. 10, отд. II. СПб., 1895, с. 4.

Лекция XX

1 За годы, прошедшие с момента написания этой работы, многое из того, с чем не соглашается здесь О.М.Фрейденберг, было в значительной мере пересмотрено. Это касается затрагиваемых ниже представлений о характере античного рабовладения, о формах государственности, о борьбе классов, о связи религии с "бессилием перед природой", причем движение исторической науки шло именно в том направлении, которое намечено здесь О.М.Фрейденберг.

2 Лат. mos 'нрав' имеет в основе -s- и никак не связано с тог- 'умирать': mos < *mo-s- < и.-е. *тё- / *тб- 'стремиться' (греч. цюабш, слав. sb-mev-ti и др., см. Walde 2, 114-115). - С.А.Старостин.

3 Эти имена значат "благородный", "господин", "князь", "правитель" (и соответственно в женском роде); ср. др.-инд. сгёуап - "лучший", "предпочтительный" и crib. - "счастье", "богатство".

Лекция XXI

1 Имеются в виду следующие эпитеты-эпонимы: Гера Агуснрауос,, Артемида Пробирсиа, Дионис Лацлтф, Афродита EV колене,.

2 Гермес и Геракл Проиахос,, Зевс Icotrip, Артемида laVtEipa, Аполлон, Гермес и Афина 'Ауоршос,.

3 Зевс EWVEUOC,, Афина I&Xiuy^, Афродита riovxia, Dius Fidius.

Лекция XXII

1 Как известно, в термины "символ" и "символизм" вкладывается самое разнообразное содержание. По всей видимости, О.М.Фрейденберг отрицает здесь не всякую попытку говорить о символе в античности, но живую доныне склонность исследователей к модернизации памятников древней культуры, к нагру-жению ее образов смысловым богатством, накопленным за века, истекшие с тех пор. О.М.Фрейденберг спорит с приписыванием античному автору сознательной символизации, т.е. выбора символа или метафоры вместо следования руслу мифологической семантики, переработанной фольклором.

2 ToucrOpoi - жрецы Зевса Додонского, чье имя Страбон (VII, 7, 11) объясняет как сокращение из Touap-oupoi - "стражи горы"; см. Hesych. s. v. Touapoc,; у Евстафия (Eust. 11. 3, 844, 19 Valk; Eust. Od. 2, 72, 34 и сл.; 2, 129, 8 и сл. Stallbaum) вариант TouoOpai; tououpE=udvTi у Ликофрона (Lyc. Alex. 223).

Лекция XXIII

1 См. Eur. Ion 1421 и сл. посредине одеяльца младенца вышиты Горгоны, а по бокам, как на эгиде, - змеи; кроме того, ребенку даны золотые драконы, которых в Афинах младенцу надевали на шею "в память" о змеях, кормивших пищей бессмертных новорожденного Эрихтония.

Лекция XXIУ

1 П. XVIII, 558-560; пер. Н. Гнедича.

2 П. I, 534-535; пер. Н. Гнедича.

3 См. Od. XI, 23-29.

Лекция XXV

1 Слепым или ослепленным певцам посвящена работа О.М.Фрейденберг о Фамириде (Thamyris. - ЯС. 1927, т. 5, с. 72-81). Как пишет другой исследователь, "в греческой культуре рано выявляется чрезвычайно острое переживание видимости как пустой "кажимости" <...> По этой логике мудрец, то есть разоблачитель видимости и созерцатель сущности, должен быть слеп" (Аверинцев С.С. К истолкованию мифа об Эдипе. - Античность и современность. М. 1972, с. 101).

Лекция XXVI

1 Представление о взаимности всякого "давания", и в частности в связи с отношениями с божеством, рассматривается Э. Бенвенистом, показавшим, что значения "брать" и "давать" одно и то же слово получает в зависимости от конструкции: Benveniste Е. Don et echange dans le vocabulaire indo-europeen. - Benveniste E. Problemes de linguistique generate. P 1966, c. 317-326; Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М. 1995, раздел II "ДАВАТЬ И БРАТЬ", с. 61-96.

2 См. выше, Лекция XI, примеч. 9; ниже о термине sors; см. также примеч. 4.

3 См. примеч. 7 к Лекции XII. Обычно лат. talio 'возмездие' этимологически отделяется от talea 'палка' и сравнивается с кельтскими формами (др.-ирл. taile 'вознаграждение' и др., см. Walde 2, 643-644). Это, однако, локальная латино-кельтская изоглосса. Не исключено поэтому заимствование в кельтском; в последнем случае, возможно, этимология Фрейденберг может быть приемлема ("'палка' > 'жребий' > 'возмездие'). - С.А.Старостин.

4 Речь идет о гнезде производных от хрию - "прорицать" и храоцсп - 1) "вопрошать оракул"; 2) "пользоваться"; 3) "брать и давать взаймы"; хрЛЦ" - "деньги", "вещь", "имущество", "средства", "товары", "долги"; ХРЛ<*Ц - "оракул", "вещее слово", "заем"; хРЛ<"Л?. - "заимодавец", "ростовщик", "должник"; Хрлохлрюу - "святилище", "оракул", "жертвенное животное".

5 См. о могилах героев на агоре у Павсания: I, 43, 8, 9; II, 13, 6, 5; 13, 7, 1, 21, 4, 2; 21, 5, 1; 31, 1, 1, 3; III, 11, 11, 1; 12, 7, 3; IV, 34, 6, 5; VI, 24, 9, 1; VII, 20, 5, 5; VIII, 9, 9, 1; 41, 1, 1; IX, 5, 15, 1; 12, 3, 2; X, 33, 6, 7; 34, 6, 1; 36, 8 -36, 10,

9 См., например: Латышев В.В. Очерки греческих древностей. Вып. 2. СПб., 1889, с. 264.

10 Кулишер М.И. Очерки сравнительной этнографии и культуры, с. 242. О связи торговли и церкви см. там же, с. 206-211. Эта же мысль поддерживается в многочисленных работах И.М.Кулишера, см. например: Лекции по истории экономического быта Западной Европы. Вып. 1. Пг 1922, с. 75: "Торговля находилась в теснейшей связи с богослужением - слова "месса" "feriae" обозначают и обедню, и ярмарку, торговля соединялась с церковными празднествами и процессиями, ибо последние вызывали в определенные дни скопления народа <...> Связь эта заходила так далеко, что первоначально и сама торговля происходила в храме: в то самое время, как на хорах совершалось богослужение, внизу, в корабле церкви, производился обмен. Только здесь, где был провозглашен "Божий мир", мог происходить междуплеменной обмен без враждебных столкновений. Отсюда и церкви эти получили название торговых рыночных церквей (ecclesia forensis, ecclesia mercatorum)".

" Садами Адониса назывались корзины или горшки, наполненные землей, в которые сеяли пшеницу, ячмень, цветы и т. д. Восемь дней за "садами" ухаживали женщины, побеги быстро росли, но так как для корней было мало места, быстро и увядали; затем изображение мертвого Адониса и "сады", т.е. бога в его растительном образе, уносили и бросали в море или источник (см.. Фрезер Дж. Г. Золотая ветвь. Вып. 3. М., 1928, гл. VI).

12 Аргеи, о которых идет речь, не входили в число "общественных празднеств римского народа" и не были отмечены в календаре. Ливии (XXII, 57) считает этот ежегодный обряд варварским по происхождению. "Часовни" - это sacella или sacraria Argeorum типа "капища". 27 святилищ соответствовали, по легенде, 27 аргивянам, т.е. греческим военачальникам, прибывшим в Сатурнию вместе с Гераклом (Varro, De lin. latin V, 45 и сл.). По Лексикону Феста-Павла (Fp 119 Argea Ioca Muller), Argea loca - это места, где погребены наиболее знатные из аргивских пришельцев. 16 и 17 марта процессия ad Argeos обходила святилища. Сам обряд сбрасывания кукол, которые назывались "аргивянами", с моста приходился на майские Иды.

13 См. примеч. 1 к Лекции VII. Под "насильственным" имеется в виду перевод Вяч. Иванова (Нилендер В.О. Греческая литература в избранных переводах. М. 1939, с. 129; см. то же: Голосовкер Я. Античная лирика. М., 1968, с. 31). Перевод О.М.Фрейденберг см. в статье: Проблема греческого фольклорного языка, с. 63.

Лекция XXVII

1 См. примеч. 14 к Лекции XII.

2 "Возмездие" - калька с греч. avuiuioSia от uia86c, - "плата", "мзда". Ср. mutuus - "взаимный", ст.-слав. мнть, ммтоусь - "попеременно", греч. UOITOC, - "вознаграждение", "благодарность". М.Фасмер (Этимологический словарь, 2, 608, 618) предполагает связь "мести" с "мздой" и "меной".

3 См. выше примеч. 1 к Лекции V

4 Здесь, к сожалению, у Фрейденберг нет ни одного (даже случайного) совпадения с общепринятыми этимологиями: 1) лат. fur 'вор' < *bhor-, и.-е. *bher-'брать' (Walde 1, 569); лат. far 'пшеница' (< и.-е. *bhar(e)s-, ср. слав. *Ьга5ьпо и др., см. там же, 455); 3) лат. furfur 'отруби' (редупликация < *ghor-ghor-, см. там же, 570; сходная редупликация в греч. кахрис, 'жареный ячмень', см. WP 1, 605); 4) лат. fas 'божественный закон, заповедь' < и.-е. *bha- 'говорить' (там же, 2, 124); 5) лат. furor 'бешенство' furo 'бушевать' < и.-е. "bheur- / *bheru (ср. слав, "burja и т.п., см. Walde 1, 570-571); 6) лат. furvus 'черный, мрачный' <*dhus-wo-s (к срединному -s- ср. форму с другим суффиксом, лат. fuscus 'темный'), ср. англо-сакс. dox 'темно-желтый' англ. dusk и др. (см. там же, 572); 7) лат. furnus 'хлебная печь' < и.-е. *gwhor-no- (ср. русск. горн и др.) от *gwher- 'гореть, жарить' (см. там же, 533-534); 8) лат. funus 'похороны, труп' <*dhew-no-s, ср. др-исл. deyja, англ. die 'умирать' и др. (см. там же, 568). - С.А.Старостин.

5 Лат. vindex, vindico вполне возможно связаны со слав. *vina (см. Walde 2, 794; Фасмер М. Этимологический словарь, 2, 316); однако vlnum 'вино' (и.-е. *woino-), несомненно, не имеет к 'вине' никакого отношения (первое - производное от и.-е. *wei- 'гнаться, преследовать', второе - от и.-е. *wei- 'вить' (виноградная лоза как вьющееся растение). - С.А.Старостин.

6 Лат. ultio 'месть' - производное от ultus < *ulk-tos, прич. от ulciscor 'мстить'. Дальнейшая этимология не вполне надежна (считается однокорневым с ulcus ""опухоль, нагноение', т.е. 'мстить' < 'копить злобу, яд (гной) против кого-либо', см. WP 1, 160; Walde 2, 810). В любом случае лат. ulc- не может иметь отношения к ulter 'по ту сторону' - С.А.Старостин.

Лекция XXVIII

1 Котляревский А.А. Сочинения. Т 3. СПб., 1891 (ОРЯС. Т 49), гл. jus manium; Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Т 1. М., 1837, с. 67, 147; Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. Т. 1-4. СПб., 1841 - 1849.

2 Греч. Wxrao 'бешенство' < *lut-i-a, и.-е. *leut- 'бешеный' (ср. слав. *ljutb и др., см. WP 2, 415). К *1еи- 'отделять' (откуда греч. Xuoic, и Xinpov) эта основа вряд ли имеет отношение. - С.А.Старостин. Сопоставление Х-осчс, и Xutpov поддерживает Буазак (Boisacq Е. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Heidelberg, 1923, c. 593). Фриск (Frisk 1, 147) считает, что Лйоаа может быть женским родом от Хгжос, - "волк", однако слово не имеет общепринятой этимологии, семантическое же связывание Xixnc, и богини экстатического безумия облегчается прозвищем Диониса Л-ооюс, (Освободитель).

4 Внешнее сходство оказывается весьма обманчивым. Приводимые Фрейденберг греческие слова разбиваются реально на следующие этимологические группы:

1) эолийское deXioc, < *sawelio-s 'солнце' (др.-инд. surya- и т.п. см. Frisk 1, 631).

Дата добавления: 2015-07-08