Читайте также:
|
|
Доронин Дмитрий Юрьевич
Нижегородское религиоведческое общество;
Религиозно-философское общество, г. Нижний Новгород
Весной 2010 года я участвовал в одном из круглых столов, посвящённых социальным аспектам религии, организованном Нижегородским религиоведческим обществом и кафедрой истории религии Нижегородского государственного университета. В научной дискуссии была затронута тема религиозного образования в светских государственных школах. И, в частности, тогда был поставлен вопрос: как возможно преподавание религиозного знания, опыта и веры традиционными школьными обучающими технологиями, «заточенными» под догматическую передачу теоретических научных знаний?
«Не вижу проблемы, религиозное знание – вполне точная наука! То есть чёткое и обоснованное знание», - так сформулировал свою позицию один из участников дискуссии.
«Не вижу проблемы»… Но такое ясное и прямое высказывание само оказалось в самом сердце проблемы религиозного знания. Проблемы метафилософской, проблемы надконфессиональной, проблемы гносеологической. Осознавая себя на уровне дискурса гносеологической проблемы мы, христиане, можем отличаться друг от друга в гораздо большей степени, чем, скажем, «христианин-креационист», полемизирующий с «атеистом-эволюционистом».
* * *
«Сын мой! Если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,
Так что ухо твоё сделаешь внимательным к мудрости,
и наклонишь сердце своё к размышлению;
Если будешь призывать знание и взывать к разуму;
Если будешь искать его как серебра, и отыскивать его, как сокровище:
То уразумеешь страх Господень и найдёшь познание о Боге» [1].
Мудрость, размышление, знание, разум, познание – но что мы понимаем под этими словами, какой смысл в них вкладываем? От этого зависит наша интерпретация данного и других подобных ему текстов, наши дальнейшие действия. Здесь и проявляется гносеологическая проблема религиозного знания. Возможно религиозное знание «как точное, уверенное знание» и возможно религиозное знание «как предположительное или ошибочное человеческое верование», то есть «гадательно, как сквозь тусклое стекло». И это – всего лишь две крайних версии-гипотезы о том, каким должно или может быть религиозное знание человека. Это и есть гносеологический, метафилософский дискурс, и внутри него мы лишь выбираем гипотезы, то есть выбираем верование по поводу статуса человеческого религиозного знания.
«Креационист, спорящий с (зачастую просто сконструированным в рамках книги) эволюционистом» - оба они подобны друг другу, поскольку оба являются носителями гносеологической парадигмы «позитивного знания». Характерная черта этой парадигмы – фундаментализм и догматизм одной из версии буквального понимания (заповеди Божьей, текста Писания или формулировки естественнонаучного закона природы и т.п.), систематические попытки теоретически и эмпирически постоянно подтверждать свою модель реальности, некритически принимая её за саму реальность. «Точное религиозное знание» может являться всего лишь некритически воспринятой и «возведённой в ранг истины» какой-либо версией догматического богословия, особенно если мы говорим о «знании учебников» в преподавании религии, с чего мы и начали эту статью. Попытка использовать «антропный принцип» как ещё одно «естественнонаучное несомненное доказательство» - ещё один яркий пример, наряду с телеологическим аргументом, «позитивистской парадигмы» в религиозном знании.
Антитеза «креационизм – эволюционизм» может быть снята как надуманная в рамках той или иной версии «концепции продолжающегося творения», в основе которой – гносеологическое допущение о неверности (недостаточности) буквального понимания текста книги Бытия, о необходимости метафорического толкования древнего символического текста. Метафорическое толкование, в свою очередь, опирается на обнаруживаемый в данности факт полисемии, многозначности «текста мира». Полисемия, многозначность означает экзистенциальную гносеологическую неопределённость человеческого положения в мире. В неопределённости как в «сердце экзистенциальной гносеологической проблемы» соприкасаются также религия и наука, снимается кажущаяся жёсткая антитеза между ними.
Речь идёт, конечно же, о науке «непозитивисткой парадигмы» - о науке А. Эйнштейна и Н. Бора, М. Борна и Л. Бриллюэна, К. Поппера и П. Фейерабенда.
«Наука не покоится на твёрдом фундаменте фактов, - пишет К. Поппер. – Жёсткая структура её теорий поднимается, так сказать, над болотом. Она подобна зданию, воздвигнутому на сваях. Эти сваи забиваются в болото, но не достигают никакого естественного или «данного» основания. Если же мы перестаем забивать сваи дальше, то вовсе не потому, что достигли твердой почвы. Мы останавливаемся просто тогда, когда убеждаемся, что сваи достаточно прочны и способны, по крайней мере некоторое время, выдержать тяжесть нашей структуры» [2].
Методология действия в неопределённости:
Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 219 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
то есть недопустимо поклонение иконам, «святым», деве Марии, ангелам - это идолопоклонство. | | | Гносеологические концепции научного и религиозного знания |