Римские епископы в доникейский период

О епископах Рима первых III веков мало что известно. Мы знаем их имена и то, что 2 из них окончили жизнь в ссылке, а остальные 30 стали мучениками за Христа. Ап. Пётр стоит в ней на 1-м месте. После него до папы Сильвестра I (314-335) и Никейского собора насчитывается 32 епископа.

Первым епископом, который вмешался в дела другой церкви был св. Климент. Коринфские христиане попросили его примирить враждующие партии и уврачевать возникший там раскол. Для этого он пишет в Коринф ряд посланий.

Первый же раскол в самом Риме возник при выборах епископа на которых обнаружилось два претендента. Выиграл Пий (140-154\155) и выступил против другого еретичествующего кандидата. Были и иные расколы.

Первое длительное пустование Римской кафедры пришлось на правление имп. Деция. Жертвой его гонений стал еп. Фабиан (236-250), и 14 месяцев общиной управляли пресвитеры и диаконы.

Гонения на христиан начались при имп. Нероне, когда он в поисках литературного вдохновения поджёг Рим, а вину возложил на христиан. Гонения носили локальный характер. Время от времени они вспыхивали с новой силой в разных частях Империи, но не были продолжительными и тотальными. Отступники от веры, вернувшиеся назад в общину и раскаявшиеся, получали свидетельства об этом – libelli pacis.

Несмотря на гонения, церковь росла и крепла. К концу III в. на 30 тыс. верующих приходилось 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 суб-диаконов, 42 алтарных служки, 52 экзорциста и один привратник.

Первые конфликты Востока и Запада возникли из-за даты празднования Пасхи и перекрещивания еретиков.

Малоазийские церкви отмечали Пасху в один день с иудеями – 14 нисана. Христиане Запада, Греции и Египта делали это в 1-е воскресение после 14 нисана. Относительно перекрещивания тоже были жаркие споры. В Сев. Африке и Малой Азии приходящих от еретиков крестили заново, не признавая их прежнего крещения, т. к. они “не имеют того же Бога и Христа” В Риме и др. церквях крещение не повторялось, если оно было совершено во имя Троицы и поэтому достаточно руковозложения епископа и Евхаристии. Папа Стефан (254-257) пригрозил разрывом отношений. Карфагенские соборы 255-256 гг. снова утвердили свою практику, и Стефан прервал церковные сношения.

Как мы видим, несмотря на авторитет Рима, другие поместные церкви не шли на уступки, хотя должны были сделать это согласно учению католиков о безапелляционном подчинении преемнику Петра в древности.

Дополнение: Нероновские гонения не только не разрушили римскую церковную общину, но и способствовали дальнейшему росту ее авторитета. Во время этих гонений она была прославлена кровью мучеников, двое из которых были первоверховными апостолами, закончившими свое служение именно в Риме. Еще при их жизни римская община была в большой чести у христиан; апостол Павел, сурово упрекав­ший коринфян, галатов и азийцев в Послании к Римлянам (заняв­шем первое место в каноническом списке его Посланий), отдает дол­жное их добродетелям. Что же касается апостола Петра, то факт, что римляне были его последними непосредственными учениками, также давал им право на особое уважение.

Спорным является вопрос о том, какую роль в становлении нрав­ственного авторитета Римской Церкви сыграло положение Рима как столицы империи. Православные исследователи, имея в виду обо­снование преимуществ Константинопольской Церкви, обычно под­черкивают этот момент, католические историки в той же связи, на­против, обычно его умалчивают.

Скорее всего, в начальный период, когда христиане были еще очень малочисленны, ожидали скорого Второго Пришествия, они никак не могли связывать свою судьбу с Римской Империей, поэто­му столичное положение Рима не могло иметь в их глазах особого значения. Но по мере расширения христианства и угасания апокалиптических настроений значение его столичного положения долж­но было постепенно возрасти.

В апостольскую эпоху духовным центром христианства был Иеру­салим. Но вскоре после нероновских гонений (64 г.) началось иудейское восстание (66 г.), завершившееся гибелью Иерусалима (70 г.). Рассеявшиеся христиане Святого города распались на ряд мелких общин, отрезанных от греко-римского мира и все более замыкав­шихся в себе из-за приверженности Моисееву закону и семитским языкам.

«Христианство утрачивало свое первоначальное средоточие в Иерусалиме как раз в тот момент, когда Римская Церковь достаточ­но созрела для того, чтобы занять его место», - так утверждает Л. Дюшен (Т. I. С. 43).

В то же время римская гражданская и государственная тради­ция постепенно перенималась римской христианской общиной. В Первом послании св. Климента она выступает сильной, благоустро­енной, призванной и сознающей свою обязанность нести заботу о всей Церкви. Дисциплину «наших воинов» она ставит для себя и других общин как образец и связывает с «христианской дисципли­ной любви», обещая, что будет «твердо держать» апостольское Пре­дание.

Высокое самосознание Римской Церкви, оправдываемое взяты­ми ею и исполняемыми обязательствами, подкрепляется авторите­том выдающихся представителей восточных христианских общин.

Св. Игнатий Антиохийский прославляет ее около 115 г. как «пред­седательствующую в Римском государстве» и «предстоящую в любви» (Послание св. Игнатия к Римлянам). Из темницы он поручает свою оставшуюся без пастыря общину заботам Римской Церкви: «По­мяните в молитве вашей Церковь сирийскую; у нее вместо меня пастырь теперь Бог. Один Иисус Христос будет епископствовать в ней и любовь ваша». Дионисий Коринфский пишет римлянам около 170 г. (Евсевий. Церковная история. IV, 23): «Издревле ведется у вас обычай оказывать всем братьям различные благодеяния и посылать вспомоществования многим Церквам».

Папа св. Виктор через христианку Марию, близкую к императо­ру Коммоду, добивается освобождения христиан, работавших на руд­никах в Сардинии. Непрерывно растут численность и богатство рим­ской общины. При папе св. Корнелии I (251-253 гг.) община питала 150 духовных лиц и 1500 вдов и нуждающихся. На основании при­близительных данных проф. Болотов (Лекции. Т. II. С. 463) оцени­вает численность римской общины в этот период в тридцать тысяч человек.

Дальнейшее укрепление авторитета Римской Церкви связано с ее участием в развитии церковного учения. Все спорные вопросы, возникшие во II-III вв., находили в Риме свое решение для всей Церкви.

«В продолжении трех столетий, - писал проф. Болотов, - на Римском Престоле сменилось двадцать восемь епископов, и ни один из них... не помрачил славы своего православия. Были примеры, что они выступали с претензиями, которые встречали сильный отпор со стороны их современников, но - замечательная историческая слу­чайность - то мнение, которое они отстаивали, в конце концов одер­живало победу. Так было с вопросом о праздновании Пасхи, о дис­циплине относительно падших, о крещении еретиков. Все это не могло не импонировать на весь христианский мир» (Лекции. Ч. III. С. 255).

Биографические сведения о первых епископах Рима почти от­сутствуют. Список первых восьми из них дошел до нас через св. Иринея Лионского, великого борца против гностицизма. Из них только св. Климент известен своим Посланием, а св. Телесфор (125- 136 гг.) - своим мученичеством. О св. Лине и св. Анаклете, первых по списку, сказать ничего нельзя, кроме того, что Ли" (67-76 гг.) - возможно, тот самый, кто упоминается во Втором Послании к Тимо­фею (4, 21). Также не сохранилось известий о преемниках Климен­та - св. Эваристе (97-105 гг.), св. Александре (105-115 гг.), св. Сик-сте (115-125гг.). О девятом епископе - св. Пие (140-155 гг.) - известно, что он был братом Ермы - автора высокочтимой в древ­ней Церкви пророческой книги «Пастырь».

Епископ св. Сотер (166-175 гг.) известен тем, что, подобно Кли­менту, написал послание к Коринфской Церкви. Поводом послужи­ло оказание помощи беднякам и исповедникам, осужденным на каторгу. Само послание св. Сотера до нас не дошло; известно оно из ответного письма Дионисия Коринфского, отрывки из которого со­хранил Евсевий (один из таких отрывков мы приводим ниже). По­слание св. Сотера было принято с такой благодарностью и благого­вейной почтительностью, что Дионисий обещал читать его в своей общине каждое воскресение, подобно тому, как они ранее поступили с Посланием Климента.

Во внутреннем управлении римской общиной епископу содействовала коллегия пресвитеров, которая вместе с ним председатель­ствовала на собраниях, разбирала споры, привлекала новых после­дователей и обучала их. Как и в других общинах, диаконы и диако­нисы занимались хозяйственными делами и благотворительностью. Епископ в то время еще не возвышался так явно над пресвитерами, как в последующие времена, а духовенство не обособлялось так рез­ко от мирян.

Однако в Риме единоличный «монархический» епископат быст­ро приобретал более высокое значение, чем на Востоке. Уже св. Климент развивал идею апостольского преемства, а св. Ириней при­водит Римскую Церковь как образец церковной епископской орга­низации: «Укажем на предстоятелей великой и древней Церкви, основанной и устроенной двумя славными апостолами Петром и Пав­лом, - Церкви Римской. Предание, которое она имеет от апостолов, хранит через преемство епископское. Поэтому необходимо в этой Церкви, вследствие ее преимущественного значения, сходиться всей Церкви, т. е. всем верующим, ибо в этой Церкви сохраняется Пре­дание». «Вне Римской Церкви нет христианства», - утверждает св. Киприан.

Этим общепризнанным авторитетом Римской Церкви объясня­ется то, что различные еретики всегда направлялись в Рим, чтобы именно там добиться признания. Отлучение или разрыв общения с Римской Церковью представляли для них огромную опасность, об­рекавшую их на исчезновение. Римские епископы уже тогда пыта­лись пользоваться своим влиянием и авторитетом так, как если бы они имели распорядительную власть над всеми церковными общи­нами включая восточные. Когда Восточные Церкви не захотели от­казаться от своего обычая празднования Пасхи, папа св. Виктор I (189-199 гг.) угрожал им отлучением или, возможно, прервал обще­ние с ними (Евсевий. Церковная история. V, 22), которое было во­зобновлено лишь на Никейском Соборе.

Эти претензии, однако, не оставались без возражений. Так, пер­вый из Отцов Церкви - св. Ириней - написал по этому поводу особое увещательное послание папе св. Виктору I. Действительно, восточный обряд существовал изначально, и его успешно отстаивал перед папой Аницетом такой великий и почтенный старец, как По­ликарп Смирнский. Римский и восточный обычаи со времен св. Сик-ста I (135-125 гг.) существовали параллельно, не вызывая вражды и споров.

Однако со времен папы св. Виктора I возвышение Римского епис­копа неуклонно продолжалось. В середине III в. папа св. Стефан I (254-257 гг.) вновь выступил с сознанием своего права решать спорные вопросы для всей Церкви, когда речь зашла о порядке принятия покаявшихся еретиков и раскольников.

При папе св. Фабиане (236-250 гг.) были введены изменения в структуру общины, свидетельствующие о ее возросшем могуществе:

создание низшего клира в пять ступеней и разделение римской об­щины на семь округов. Император Деций (249-251 гг.), преследо­вавший христиан, говорил в это время, что охотнее потерпел бы в Риме претендента на императорство, чем одного епископа.

Имеют ли, однако, католические историки основания выводить из этого положения Римских епископов в доникейский период право папы на управление всей христианской Церковью?

Объективное рассмотрение известных исторических фактов не дает возможности сделать такой вывод. Фактическое положение Рим­ского епископа в древней Церкви определялось исключительно духовно-нравственным авторитетом его самого и возглавляемой им об­щины - авторитетом, действительно, очень высоким.

К такому выводу приходит, например, католический историк Л. Дюшен, который писал: «<авторитет Римской Церкви> скорее чувствовался, чем был точно выражен... поскольку это чувство не сталкивалось со специальными интересами того или другого момен­та. Проявляя свой авторитет, Римская Церковь при полной неопре­деленности таких проявлений то содействовала, то становилась по­мехой заинтересованным сторонам. Пока она им не противоречила, у людей не хватало слов для выражения своего энтузиазма и уваже­ния, какое она им внушала, которые они считали обязательными по отношению к ней. Во время же распри, как это обнаружилось, на­пример, во времена папы Виктора и Стефана (254-257 гг.), прерога­тивы кафедры св. Петра становились менее бесспорными» (Дюшен. Т. I. С. 360).

Проф. Болотов подчеркивает, что устройство Вселенской Церк­ви никогда не было централизованным и носило с самого начала со­борный характер: «Представляя каждая в отдельности законченное целое, Церкви в общем представляли конфедерацию равноправных величин или Вселенскую Церковь... Церковь представляется нам как союз самостоятельных единиц, объединяемых между собой общей целью своего существования и выражавших это свое единство фактически, когда представлялся к этому повод».

Дата добавления: 2015-07-08