Баст- См. Кабз и Баст. 3 страница

Все эти события привели к тому, что власти выслали Ибн Абд аль-Ваххаба из Аяйны, и он, в 1157/1744 году обосновался в Дерии. Здесь он установил близкие отношения с местным эмиром Мухаммадом ибн аль-Саудом. Это привело к тому, что популярность Ибн Абд аль-Ваххаба еще более возросла и со всей Аравии к нему в Дерию стали прибывать его последователи. Отсюда стали совершаться походы на близлежащие оазисы. Таким образом, в Неджде постепенно усилилась Дерия, которую возглавляли Саудиты. Проповеди Ибн Абд аль-Ваххаба послужили идеологической базой для арабского движения, возглавляемого саудовскими эмирами против власти Османской империи.

В 1178/1765 г. умер Мухаммад ибн Сауд. Его место занял Абд аль-Азиз. Абд аль-Азиз был не только наследником престола, но и имамом мусульман-ваххабитов. Он сумел превратить Дерийский эмират в сильное государство.

Спустя почти четверть века, с захватом Рияда в 1190/1773 году, весь Центральный Неджд попал под власть Дерийских эмиров (Саудитов). На всех контролируемых ими территориях шла активная проповедь "чистого Ислама" и "истинного Единобожия".

В 1206/1792 году умер Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. К этому времени Дерийский эмират распространил свое влияние и на Восточную Аравию. Здесь, также как и в центральном Неджде, были разгромлены различные святыни, которые почитались населением. Уничтожались и шиитские святыни.

В этот же период шли столкновения дерийцев с мекканскими шарифами в Западной Аравии. Эти столкновения шли с преимуществом Саудитов.

Опасаясь дальнейших успехов Саудитов, турецкие власти отправили против них военные силы, которые, однако, потерпели неудачу. Преследуя их, войска Саудитов вошли в Сирию и Ирак. Им стало ясно, что Османская империя настолько ослабла, что не могла контролировать положение в своих провинциях. Воспользовавшись этим обстоятельствам дерийцы вторглись в Ирак и, в 1212/1802 году, разгромили шиитские святыни в Кербеле. В 1213/1803 году войска саудитов взяли Мекку. Но у Джидды и Медины турецким войскам удалось нанести им поражение и отбросить назад. В этом же году, в результате заговора погиб дерийский эмир Абд аль-Азиз. Его место занял его сын Сауд, который в 1215/1805 году захватил Медину и почти весь Хиджаз. В 1215/1805-1220/1810 годах дерийцы продолжали вторжения в Ирак и Сирию.

Но к 1221/1811 году против Дерийского эмирата выступил правитель Египта Мухаммад Али, армия которого, во главе с Тусуном, начала теснить Cаудитов. Мухаммад Али был вассалом турецкого султана. В 1222/1813 году египтяне отбили у дерийцев Хиджаз. В том же году против них восстали оманцы, которые нанесли ваххабитам поражение. Но затем дерийцам удалось одержать серию побед над египтянами, которые, однако, не изменили расстановки сил в регионе.

В 1223/1814 году умер Сауд и его сменил его сын Абдаллах. Но, к этому моменту, Дерийский султанат потерял контроль над Хиджазом, Оманом, Бахрейном и частью Тихамы. Причем череда поражений Cаудитов от египтян продолжалась. В 1226/1817 году уже почти весь центральный Неджд был захвачен старшим сыном Мухаммада Али - Ибрахимом. В 1227/1818 году пал последний оплот саудитов - город Дерия. Некоторые саудиты бежали, некоторых отправили в Египет, но многие из них погибли. Дерию сравняли с землей.

Но, несмотря на этот разгром, уже через несколько лет, в результате восстания, государство Саудитов с центром в Рияде было восстановлено. Его эмиром стал Турки, представитель побочной ветви Саудитов. Но и это государство было разгромлено египтянами в 1247/1838 году.

К 1259/1850 году Саудиты во главе с Фейсалом восстановили свою государственность с центром в Рияде и контролировали всю Центральную и Восточную Аравию.

Затем государство Саудитов снова ослабло. На этот раз, в результате междоусобиц между аравийскими эмирами. Но в 1321/1902 году Саудит Абд аль-Азиз II снова захватил Рияд и, на этот раз, государство Саудитов обрело полную независимость и сохранило ее даже в период колонизации Ближнего Востока западными государствами.

Реформаторские идеи Абд аль-Ваххаба нашли своих приверженцев не только в Аравии, но и за ее пределами. За чистоту Ислама и очищение его от нововведений стали выступать многие группы в Индонезии, Африке, Индии. Например, серьезным антиколониальным движением против английского владычества стало движение, возглавляемое Саидом Ахмадом Барелви. Он побывал в Мекке и ознакомился с положениями учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и салафизма. Вернувшись в Индию, он собрал своих сторонников и, в 1233/1824 году, объявил джихад колониальным властям. К 1239/1830 году они заняли Пешавар и создали там свое государство. Несмотря на подавление этого и других восстаний англичанами, последователи Ибн Абд аль-Ваххаба стали постоянной угрозой присутствию англичан в Индии, и длительное время возглавляли антиколониальную борьбу в регионе.

Идеи Ибн Абд аль-Ваххаба были популярны и в Индонезии, где на острове Суматра приверженцы его учения боролись с голландскими колонизаторами. Идеи мусульманского реформаторства оказали большое влияние и на антиколониальные движения в Ливии, Судане и других странах.

Видждан - чувство, совесть. Этическое и нравственное чувство, которое заложено Аллахом в каждого человека, посредством которого он может интуитивно или сознательно различать добро от зла, хорошее от плохого.

В каждом человеке есть природно вложенное в него стремление к порядочности, хорошему, справедливому, прекрасному. Одновременно в нем присутствуют и понятия, прямо противоположные этим качествам, которые вызваны отрицательными порывами человеческой души. В основе всего этого и лежит понятие «видждан», которое совместно с разумом присутствует в каждом человеке. Об изначальности этих понятий говорится в кораническом аяте: «Клянусь… всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил» (Коран, 91: 1-9).

Стремление к лучшему и отрешение от плохого, также подсознательно вложена в человека Аллахом. Совершая то, или иное действие, человек, пусть даже в глубине души, но ощущает его верность или не верность. Его душа, неотъемлемой частью которой является совесть, напоминает ему об этом. Но, в то же время, отрицательные качества души, людские страсти во многих случаях не дают людям выявить все эти возвышенные чувства. Эта внутренняя борьба, так или иначе, продолжается на протяжении всей сознательной жизни человека. По этому поводу в хадисе говорится: «Покорность и хорошее деяние являются прекрасными качествами. Грех скребет твою совесть, делает тебя беспокойным и полным замешательства и не желает того, чтобы люди были осведомленными и знающими» [Сахих аль-Муслим би Шарх ан-Навави (Джуз 16, 111; Бейрут, 1972/1392)].

По всем этим причинам душа должна обрести покой и проявить все свои положительные качества в вере в Аллаха. Вера является необходимым источником, без которого душа не может в полной мере перебороть отрицательные свойства человека. То есть совесть без религиозных норм, не может быть критерием истинности и является лишь субъективным чувством человека. Только познав истинную религию, уверовав в Аллаха, выполняя Его волю, изложенную в шариате, имея знание о запретном и разрешенном совесть может стать объективной и совершенной категорией.

В то же время, человеческая совесть и вложенное Творцом стремление к хорошему не подавляются религиозными законами, не перестают играть важную роль в духовной жизни человека. Они придают одухотворенность Божественному закону, находятся в гармонии с ним, находят в нем свое довольство. Без этой одухотворенности религиозный закон превращается лишь с обязательство для механического исполнения тех или иных его положений.

Вирд - чтение в определенное время аятов Корана и молитв, регулярное поминание прекрасных имен Аллаха (См. Асма аль-Хусна).Так называется также молитва суфийского ордена, а также путь, по которому следует суфийский орден. Во множественном числе «аврад».

Витр - ночной намаз, который совершается после последнего ежедневного обязательного намаза-иша. Его отличительной особенностью является чтение в третьем ракате молитвы кунут (См. Кунут).

По поводу совершения намаза-витр имеется информация в хадисах пророка Мухаммада, которые приводятся в сборниках Бухари, Муслима, Насаи, Тирмизи, Абу Давуда и других мухаддисов. Основоположник ханафитского мазхаба Абу Ханифа считал совершение намаза-витр обязательным (См. Ваджиб). В то же время, его ученики Абу Йусуф, Мухаммад, а также основоположники трех других мазхабов - Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи и Ахмад ибн Ханбаль считали совершение этого намаза не обязательным, а весьма желательной сунной муаккада (См. Сунна).

Количество ракатов (См. Ракат) намаза-витр в различных мазхабах различается. В ханафитском мазхабе он состоит из 3 ракатов, а в маликитском, шафиитском, ханбалитском мазхабах - из 1 раката, хотя и там, при определенных условиях, его можно совершить с большим количеством ракатов.

Намаз-витр является индивидуальной молитвой. Только в месяце Рамадан его позволяется совершать совместно с другими верующими во главе с имамом (джамаатом).

По причине того, что в ханафитском мазхабе совершение намаза витр является обязательным, при его пропуске необходимо его исполнить в другое время (См. Каза). То есть, несовершение этого намаза является греховным и его необходимо восполнить. Молитва-кунут в витре также является ваджибом и если молящийся забыл ее прочитать в третьем ракате, то он обязать сделать дополнительные искупительные земные поклоны в конце молитвы (См. Саджда ас-Сахф).

Вуджуд - см. Ваджд.

Вуду - малое омовение, без совершения которого нельзя исполнять некоторые религиозные предписания, например: почти все виды намазов, ритуальный обход Каабы, прикосновение к страницам Корана. Слово «вуду» употребляется в хадисах в значении чистоты и красоты. Малое омовение очищает тело и душу мусульманина. В Коране о необходимости совершения малого омовения упоминается в аяте: «Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, проведите [мокрой рукой] по голове и помойте ноги до щиколоток» (5: 6). Малое омовение в среде неарабских народов часто называют персидским словом «абдаст».

При совершении омовения необходимо (фард):

1. Принять намерение (в ханафитском мазхабе это является желательным, а не обязательным действием);

2. Вымыть лицо;

3. Вымыть руки до локтей;

4. Протереть голову влажной рукой;

5. Вымыть ноги до щиколоток.

При совершении малого омовения желательно (сунна):

1. Принять намерение (в ханафитском мазхабе);

2. Начинать совершение малого омовения с упоминания имени Аллаха (т.е. с «бисмилляха»);

3. Вначале вымыть кисти рук;

4. Очистить зубы мисваком;

5. Прополоснуть рот и нос по три раза;

6. Протереть влажными руками уши;

7. Совершать все обязательные процедуры (промывание лица, рук и ног) по три раза;

8. Обратить внимание на промывание пространства между пальцами;

9. Тщательно протереть бороду;

10. Мыть вначале правые части тела;

11. Мыть части тела в той последовательности, которая указывается в аяте Корана 5: 6.

Таким образом, малое омовение совершается в следующем порядке:

После принятия намерения, мытья кистей рук и зубов, необходимо по три раза прополоскать рот, а затем нос. После этого по три раза моется вначале лицо, затем правая и левая рука. Потом необходимо протереть голову ладонью и пальцами правой руки либо обеими руками. После этого по три раза моется вначале правая, а потом левая нога.

Состояние омовения нарушается при выходе из тела различных естественных выделений или кишечных газов, при рвоте, при опьянении, при сильном половом возбуждении, при обильном выделении из тела крови или гноя, во сне.

Газа - поход против врагов. В исламской терминологии это слово часто употребляется в отношении военной экспедиции против язычников, в которых участвовал пророк Мухаммад, независимо от того, крупным был этот поход или нет. Различные же походы мусульманских отрядов, в которых он лично не участвовал, называют «сария». В более поздние времена газами иногда называли вообще все войны мусульман против своих врагов. Например, турецкий историк Муради назвал свою работу, посвященную великому флотоводцу Османской империи Хайр ад-Дину Барбароссе «Газават-и Хайр ад-Дин-паша». Слово газа упоминается в кораническом аяте: «Вам предписано сражаться с врагами Ислама, а это вам ненавистно» (2: 216). Всего известно 27 сражений, в которых пророк Мухаммад принимал непосредственное участие. (См. также Джихад).

Газават - см. Газа.

Газали Мухаммад (450/1058-505/1111) - один из самых известных средневековых мусульманских мыслителей. Полное имя с куньей - Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали. Родился в иранском селении Газал близ города Тус. Был последователем шафиитской правовой школы. Имел высокий титул ходжату’ль-ислама.

Его отец был прядильщиком шерсти, но всегда любил присутствовать на собраниях ученых и слушать их беседы. Он очень хотел сделать своих сыновей Мухаммада и Ахмада образованными людьми, однако вскоре умер.

Мухаммад аль-Газали начал свое обучение различным наукам еще в Тусе. Затем он уехал в Нишапур и стал учеником известного ашаритского каламиста Имам аль-Харамейна Абу аль-Меали аль Джувайни. У него он обучался науке о хадисах, толкованию Корана, каламу, логике (мантык), исламскому праву. Помимо аль-Джувайни он обучался у известных ученых того времени Абу Хамида ар-Разакани, Абу аль-Хусайна аль-Марвади, Абу Насра аль-Исмаили, Абу Сахля аль-Марвази, Абу Йусуфа ан-Нассаджа. Абу Хамид проявил себя как талантливый и способный ученик.

После завершения обучения о нем услышал великий визирь государства Сельджукидов Низам аль-Мульк. Он был ценителем наук и покровительствовал ученым. Низам аль-Мульк пригласил Абу Хамида в Багдад. Там он проявил свои способности и талант на различных собраниях и диспутах и прославился в научных кругах. Низам аль-Мульк высоко оценил его деятельность и поручил 34-летнему Мухаммаду аль-Газали возглавить медресе «Низамия». В этом медресе он преподавал большому количеству студентов. На протяжении этого времени он также написал свои книги «Китаб аль-Басит фи’ль-Фуру», «Китаб аль-Васит», «Маахиз аль-Хилаф». Большое значение Абу Хамид придавал опровержению доктрин различных сект и движений. Он был автором критических книг «Китаб Фадаихиль-Батиния» и «Фадаиль-иль-Мустахзария», которые были направлены против воззрений шиитов-исмаилитов.

Также в этот период Мухаммад аль-Газали выступил против воззрений философов, которые, изучив древнегреческое и римское философское наследие, подвергали вероучительные положения исламской религии критике, либо трактовали их, применяя свои методы. Для опровержения философов Абу Хамид усиленно работал в течение трех лет. За это время он написал книги: «Макасид аль-Фаласифа», в которой он раскрыл цели деятельности философов; и «Тахафут аль-Фаласифа», в которой он опроверг их воззрения, как с позиции ортодоксального Ислама, так и на основании логики. Для написания этих сочинений аль-Газали подробно ознакомился с различными философскими воззрениями и, несмотря на его опровержения философских воззрений, его самого можно назвать величайшим мусульманским философом. В то же время, надо отметить, что он не выступал против самого предмета философии, а подвергал критике лишь основные положения воззрений тех философов, которые стремились смешать свои теории с доктриной ортодоксальной исламской религии.

В 489/1095 году аль-Газали передал управление медресе своему брату Ахмаду и уехал из Багдада. На протяжении нескольких лет он совершал путешествия и проводил научные исследования.

Два года он жил в Дамаске, где написал самое свое известное сочинение «Ихьяу-Улюмутдин» (Воскрешение наук о вере). Затем он отбыл в Кудс (Иерусалим). Здесь он написал сочинения «Муфассиль аль-Хилаф», «Джаваб аль-Масаил», направленные против воззрений секты шиитов-батинитов, и книгу «Максад аль-Асма», в которой аль-Газали дает объяснения атрибутивным именам Аллаха (Асма аль-Хусна).

Из Кудса он отправился в хадж, а затем, в 1106 году, вернулся в Багдад и продолжил преподавание в медресе «Низамия». Но вскоре отбыл в свой родной город Тус, где написал еще один трактат против секты батинитов «Ад-Дарджу’ль-Маркум», а также политическое сочинение «Ат-Тибру’ль Масбук».

Спустя некоторое время, по приглашению сельджукского визиря Фахр аль-Мулька, Мухаммад аль-Газали возвратился в Багдад и еще некоторое время преподавал в медресе «Низамия». За этот период он написал сочинение «Мишкат аль-Анвар», которое повествовало об основах тасаввуфа. После этого он стал известен как один из самых выдающихся теоретиков тасаввуфа.

Последние годы своей жизни аль-Газали прожил в Тусе. Здесь он основал медресе и суфийскую обитель. Здесь он написал правовое сочинение «Аль-Мустасфа», а также книгу «Ильдажму’ль-Авам ан Ильму’ль-Калам» о необходимости следования учению правоверного суннизма и пути «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).

Ортодоксальная исламская традиция почитает Мухаммада аль-Газали как реформатора (муджаддида), который действовал в период забвения истинной веры и возродил ее. Он был автором около 1000 различных сочинений и книг. Наименования 400 его книг приводятся в книге «Хазаин» Абу Исхака Ширази.

Мухаммад аль-Газали также является всемирно известным мыслителем. Его наследие тщательно изучалось европейскими учеными и исследователями. Некоторые его сочинения переведены на многие языки мира.

Наиболее известным его сочинением является «Воскрешение наук о вере». В этой книге аль-Газали стремился преодолеть противоречия между духовной практикой суфизма и суннитским Исламом и соединить их. Он признает основные идеи суфизма, выраженные в аскетизме, «путях», «стоянках» и «состояниях». Аль-Газали считает необходимым одухотворить ортодоксальную религию, сделать ее оъектом чувств и эмоций. Для этого он рассматривает проблемы, как в рациональной, так и в иррациональной сферах.

Аль-Газали считал сомнения путем к осознанию истины. Истина также познаваема, как путем разума, логики, размышлений, так и путем сверхчувственного озарения.

Гази - мусульмане, участвующие в войне за веру (газе). Газиями называли также оставшиеся в живых участников войны за веру. Погибшие же в такой войне называются шахидами.

К концу III/IX века в Хорасане и некоторых других областях мусульманского мира стали появляться добровольцы-гази, которые были готовы с оружием в руках воевать против врагов веры и государства. Они поступали на службу к мусульманским правителям и составляли наиболее боеспособные части их армий. Как правило, гази были очень набожными и идейными людьми, готовыми к смерти во имя веры. Позднее они сыграли решающую роль в войнах против Византии и процессе исламизации Анатолии. В VI/XIII-VII/XIV веках, после распада империи Сельджукидов там, благодаря движению газиев, образовались несколько турецких бейликов. Один из них - Османский бейлик позднее усилился и превратился в могущественную Османскую империю.

В период правления Сельджуков гази составили особую прослойку общества и назывались «Газиян-и Рум» (тур. Алп-Эренлер). Еще до Ислама древние тюрки использовали имя Алп (рыцарь, храбрец), которое, которое они давали наиболее отважным воинам. Эта традиция была продолжена и после принятия Ислама. Возможно, что слово Гази, которое ставилось перед именем участников войн, заменило доисламское Алп, которое, впрочем, сохранилось и у турок-мусульман.

Газиями называли и мусульманских добровольцев из Северной Африки, которые участвовали в войнах против христиан в Испании в период Реконкисты.

Гайб - тайное, сокровенное; то, чего невозможно увидеть глазами или ощутить органами чувств, но которое можно познать интуитивно. Обычно так называют все сущее, которое находится за пределами человеческого разума. Гайба не существует для Аллаха, знание которого абсолютно. Только Аллах знает то, что для людей находится в гайбе. Об этом говорится в кораническом аяте: «Сокровенное принадлежит только Аллаху» (10: 20.

В других аятах говорится, что гайб известен только Аллаху и о нем не имеют познаний даже Его посланники:

- «Я не говорю вам: "Сокровищницы Аллаха - при мне" или: "Я ведаю сокровенное". Не говорю и так: "Я - ангел". Не говорю я также тем, кто презрен в ваших глазах, что Аллах не дарует им никакого добра. Аллах лучше осведомлен о том, что в их душах. [Если бы я это говорил], то, воистину, был бы несправедлив"». (11: 31)

- «Скажи: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не знаю сокровенного. Я не говорю вам, что я - ангел. Я следую только тому, что дано мне в откровении". [ Еще раз] скажи: "Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не призадумаетесь?"» (6: 50)

Согласно Корану, все бытие делится на мир сокрытого, сокровенного (алям аль-гайб) и мир явного (алям аш-шахада), которое можно постигнуть разумом. Духовные сущности составляют алям аль-гайб, которые в свою очередь делятся на две части:

1. Сущности, явления, феномены, о существовании которых знает только Аллах и о них никакой информации быть не может;

2. Любое бытие, существование которого также невозможно ощутить, однако о которых имеются неоспоримые данные и доказательства. К таковым относятся, например, атрибуты Аллаха, ангелы, рай, ад и т.д.

В шиизме гайб - это «сокрытое» существование имама (См. Иснаашариты и Мухаммад ибн Хасан).

Гаййа - глубокий колодец на дне джаханнама (ада), наполненный гноем. Здесь будут подвержены мучениям те люди, которые оставили молитву (намаз) и предались запретным земным удовольствиям и своим страстям. Кроме того, в гаййе, которая находится на дне самого последнего (седьмого) круга ада (хавии), будут подвержены вечным мучениям вероотступники (муртады) и лицемеры (мунафики).

Ганима - добыча, трофеи, захваченные в результате сражения с неверными, разделенные на пять частей. Четыре части принадлежали бойцам, непосредственно участвующим в сражении, а пятая часть принадлежала пророку Мухаммаду, его близким, нуждающимся и сиротам. После пророка эта часть переходила в собственность исламского государства и расходовалась для нужд государства. Халифы Абу Бакр и Омар разделяли пятую часть трофеев на 3 части и раздавали их путникам, сиротам, нуждающимся.

Относительно добычи в Коране говорится: «Они станут спрашивать тебя относительно [раздела] добычи. Отвечай: Добыча предназначена Аллаху и посланнику. Так страшитесь же Аллаха, будьте в ладу между собой, повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы - верующие» (8: 1).

В то же время в аятах Корана 59: 6-7, в значении трофеев, используется и слово «фей».

Гасб – захват чужого имущества; присвоение насильственным путем какой-либо вещи, которая принадлежит другому человеку. Это термин в исламском праве.

Тот, кто незаконное присвоил чужое имущество называется «гасиб», пострадавший - «магсубун минх», а захваченное имущество - «магсуб». Захваченное имущество подлежит возврату хозяину, либо же ему должна быть выплачена компенсация со стороны гасиба.

Гидждувани Абд аль-Халик (ум. в 595/1199) - основатель суфийского учения ходжаган, которое впоследствии было воспринято орденом накшбендитов. Полное имя Ходжа Абд аль-Халик ибн Абд аль-Джамил аль-Гидждувани. Родился в селении Гидждуван, близ Бухары. Духовный путь начал под руководством известного мутасаввифа Абу Йакуба Йусуфа аль-Хамадани.

Аль-Гидждувани был мутасаввифом-суннитом и выступал за обязательное исполнение всех предписаний Шариата, осуждал все нововведения (бида), которые привнесли в Ислам многие суфийские секты. Он отверг практику громких зикров и противопоставил им тихий зикр-хафи, не одобрял строительство мест собраний суфиев (ханака). Он выступал также против любых контактов с властями и был сторонником аскетизма, добровольной бедности. До сегодняшнего дня сохранились некоторые его сочинения, например: «Рисале-и тарикат», «Рисале-и Сахабия».

Аль-Гидждувани сформулировал восемь основных принципов своего учения, которые были восприняты орденом накшбендитов, которые дополнили их (См. Накшбендиты).

Гурра - сумма, которую обязан уплатить человек, который виновен в совершении преждевременного вывода и убийства плода из утробы матери (аборта). Выведенный таким образом плод считается рожденным живым и лишь затем убитым. Тот, кто виновен в совершении этого греха, должен уплатить большую сумму выкупа родственникам и приближенным убитого зародыша. (См. также Дийа и Дженин).

Гурур - гордыня, кичливость, самообман, заключающийся в надеждах на безосновательные вещи. Гурур внушается человеку шайтаном и является одним из признаков неверия, как об этом говорится в аяте Корана: «Шайтан обещает [людям] и соблазняет их. Но его обещания не что иное, как обольщение.» (4: 120).

Гусл – купание, с последующим полным омовением всего тела водой, по правилам установленным религией. Такое очищение является обязательным для каждого мусульманина и мусульманки после половой близости, семяизвержения, менструальных циклов (хайз) и послеродового периода (нифас). Гусл должен совершаться чистой водой и является недействительным в случае простого обтирания тела влажным полотенцем.

Обязательными действиями (фардами) при совершении гусла являются нижеследующие:

а) после принятия намерения, вначале нужно полоснуть рот и нос;

б) затем вымыть голову и все тело так, чтобы на нем не оставалось ни одного необмытого места. При этом нужно тщательно вымыть волосы, брови, пупок, половые органы и т.д.

Желательно совершить гусл в таком месте, где нет посторонних людей. Но если по каким-то причинам это невозможно, то нужно сделать его так, чтобы не открывать срамных мест (аврат) при посторонних людях (в том числе при представителях своего пола). В случае, если и это не представляется возможным, то нужно временно, до возникновения соответствующих условий, воздержаться от совершения гусла. При этом намаз можно выполнить, сделав тайаммум. При совершении гусла нельзя становиться лицом к Кибле. После купания желательно обтереться полотенцем.

Помимо обязательного (фард) гусла, который нужно совершать после половых сношений, семяизвержений, менструальных циклов и послеродового периода, существует и гусл сунны, совершение которого является желательным и богоугодным актом (то есть его совершение не обязательно, но очень желательно). Гусл сунны желательно совершать по пятницам, в дни праздников Рамадан и Курбан, во время хаджа (перед тем, как одеть ихрам и перед стоянием в Арафате).

Совершение гусла очень желательно после принятия каким-либо человеком Ислама, перед въездом в Мекку и Медину, перед совершением каких-либо полезных и богоугодных дел, при возвращении из путешествия.

Для тех, кому совершение гусла является обязательным, запрещается в оскверненном состоянии читать Коран, трогать его, входить в мечети (за исключением некоторых особых случаев). Женщины, у которых проходит менструальный или послеродовой период, не должны это время совершать намаз, держать пост. Пропущенные в это время намазы восполнять не нужно, а пост должен быть восполнен после окончания этих периодов.

О необходимости совершения гусла говорится в аяте Корана: «А если вы находитесь в ритуальном осквернении, то искупайтесь. Если же вы больны или находитесь в поездке, если кто-либо из вас справил нужду или соприкоснулся с женщиной и [при этом] не может найти воду, то совершайте омовение чистым мелким песком, обтирая им лицо и руки» (5: 6).

Гыйбат - заглазное осуждение, сплетня в адрес какого-либо человека, стремление разузнать личные тайны человека для предания их гласности. Исламская религия запрещает эти деяния и рассматривает их одними из самых богопротивных. Гыйбат является одним из самых больших грехов в религии. Гыйбат разрешается только в нижеследующих случаях:

1. При свидетельствовании на суде;

2. В случае, если человек страдает от несправедливости какого-нибудь деспота;

3. Если осуждается человек, который совершенно открыто, не стесняясь общества, совершает греховные деяния.

Даббат аль-Арз - означает вьючное и верховое животное, которое выйдет из-под земли во дни, близкие к наступлению Судного дня. Выход этого животного является одним из знамений этого Дня. Об этом говорится в аяте Корана: «Мы выведем им животное из земли, которое заговорит с ними...» (27: 82).

Даббат аль-Арз выйдет тогда, когда неверие, искажение и забвение религии Аллаха будет нормальным явлением. Возможно, он выйдет в Мекке и будет говорить с людьми. В хадисах говорится о том, что вместе с Даббат аль-Арзом появятся посох Муссы и кольцо Сулеймана. Посохом Мусы это существо будет ставить печать на лица немногих оставшихся праведников. Эта печать вначале будет в виде белой метки, которая затем расползется по всему лицу. Таким образом, лица праведников будут белыми. Кольцом Сулеймана же Даббат аль-Арз будет ударять по лицам неверных и на их лицах появится черная метка, которая расползется по их лицам и они станут черными. Затем он будет возвещать людям о том, кто из них будет в раю, а кто в аду. Согласно некоторым преданиям, Даббат аль-Арз выйдет три раза. (См. также Ахира).

Дата добавления: 2015-07-10